Tibetan
བྲྀཀྴ་ལྔ་སྟེ་ཤིང་འདི་དག་རྒྱ་གར་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །མ་དྷུ་བྲྀ་ཀྴ་མངར་ཤིང་ཞེས་པ་འདི་ཤོང་པས་རྒུན་འབྲུམ་ཤིང་ཟེར་ཡང་། རྒུན་འབྲུམ་མིན་ཏེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་རོ་མངར་བ་ཡོད་པའི་ཤིང་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ན་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད། སྤྱིར་ཟ་ཤིང་དང་རོ་མངར་པའི་ཤིང་དུ་མ་ཡོད་པར་འདུག །གསད་པ་ལ་ནི་མི་ཡི་རུས་པ་མཐེའུ་ཆུང་གི་དབྱིངས་སུ་བྱས་པ་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སོ། །དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ནི་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མ་དག་གི་སྒྲོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡི༷ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་། དགུག་པ་ལ་ཀེ༷ང་ཤུ་ཀ་ཏེ་ཅི་ནེ་ཙོ་ཞེས་པ་ནེ་ཙོའི་མཆུ་ལྟར་དམར་བའི་མཚན་མ་ལྡན་པ་ལཱ་ཤའི་ཤིང་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤིང་དེ་གཉིས་དགུག་པ་དང་དབང་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱི་ལ་ཝ་ཡི་ཤིང་དང་། སྨྱོ༷་བྱེད་དྷ་དུ་རའི་ཤིང་དག་ནི་ཚད་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། མདའ་བརྒྱའི་གྲངས་རྣམས་རིམ་བཞིན་རེངས་པ་དང་ནི་རྨོངས་པ་དག་ལ་སྟེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་མདའ་བརྒྱའི་ གྲངས་ནི་གཞན་དག་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྦོམ་ཕྲ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་ཚད་གང་རུང་སྟེ། ཚད་ལས་ལྷག་པའམ་དམན་པ་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་ཡམ་ཤིང་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྲེག་རྫས་རྣམས་གསུངས་པ། འདིར་ཞི་བ་ལ་བ་ཡི་འོ་མ་དང་དཱུར་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དེ་བཞིན་འདི་དང་འོག་གི་རྫས་སྦྲགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ་རྒྱས་པར་མར་དང་། བསད་པར་ཁྲག་དང་། བསྐྲད་པ་དབྱེ་བ་ལ་མིའི་ཞག་དང་། དབང་ལ་ལུས་ཀྱི་རྔུལ་དང་། དགུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་གཅིན་དང་། རེངས་པ་ལ་མཆིལ་མ་དང་། རྨོངས་ལ་ཆང་རྣམས་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ་གཤེར་བའི་རྫས་འདི་དག་གིས་སྲེག་རྫས་རྣམས་སྦག་པར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ལ་སྦག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཞི་བ་ལ་དཱུར་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་བུམ་རྫས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་ལྟར་དང་། བསད་པ་ལ་ཤ་དང་དུག་ལྷན་ཅིག་པ་དང་བཅས་པ་དག་དང་། དེ་བཞིན་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་ཚེ་སྟེ་སྐེ་ཚེ་དང་། ལན་ཚྭ་ལྷན་ཅིག་པ་དང་། དབང་ལ་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་ནི་རྒྱ་བལ་ན་རྟ་བོང་གི་རྔོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་རིགས་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དམར་པོ་ཡིན་ལ་བོད་དུ་དེའི་ཚབ་རེ་ལྕགས་པ་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་ནག་པོ་དེ་ཡི་མེ་ཏོག་དམར་པོའོ་ཞེས་སྔ་མ་དག་གིས་བཞེད། དགུག་པ་ལ་བི༷ལ་བ་ཡི་འདབ་མའམ། དེའི་འབྲས་བུའི་འབྲུ་དང་། རེངས་པ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་རྙིངས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ནི། རྨོངས་པ་གསེར་བཟང་གི་མེ་ཏོག་ཞེས་ཤིང་དྷ་དུ་རའི་མེ་ཏོག་རྣམས་གོང་གི་གཤེར་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་སྲེག་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་གང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཆ་གསུངས་པ། ཞི་བ་ལ་ཐབ་དེའི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གདན་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བྱའོ། །ལྷོར་གདན་བྱས་ན་ཁ་བྱང་དུ་ ལྟ་བ་སོགས་གཞན་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུ་དང་། བསད་པ་ལ་ཆུ་ར་ཅུང་བྱ་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྐྲད་དབྱེ་ལ་རླུང་གི་ཕྱོགས་དང་། དབང་ལ་གནོད་སྦྱིན་དང་། དགུག་པ་ལ་དབང་ལྡན་ནམ་དྲག་པོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་དབང་པོ་སྟེ་ཤར་དག་དང་། རེངས་པ་ལ་མེ་རུ་ནི། སློབ་དཔོན་དག་གི་གདན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་བའི་དུས་སུའོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་རྡུལ་ཚོན་ནི་ཞི་བ་སོགས་ལས་གཉིས་རེ་དག་ལ་ཚོན་མདོག་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། ཐབ་ཁུང་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་དཀར་པོ་གདབ་བོ། །བསད་བསྐྲད་ལ་ནག་པོ། དབང་དགུག་ལ་ཉི་མ་སྟེ་དམར་པོ་དང་། རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་གུ་སྟེ་དེ་ཡང་དཀར་ནག་དམར་སེར་བཞི་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་དཀར་ནག་བསྲེས་པའི་སྔོན་པོ་དང་། དམར་སེར་བསྲེས་པའི་གསེར་མདོག་དང་། དེ་འདྲའི་སྔོན་པོ་དང་གསེར་མདོག་བསྲེས་པའི་ལྗང་གུ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད། ཁ་ཅིག་མདོག་བཞི་ག་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་ཁ་ཅིག་ཞི་རྒྱས་དཀར་སོགས་སོ་སོར་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཐབ་ཁུང་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས། ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆུ་དང་བྱང་རྣམས་དག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཡང་ནག་དམར་སེར་དཀར་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་དག་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཡང་ཚོན་ནི་དེ་ལྟར་གདབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས། ཕུར་བུ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱ་ བ་དང་། རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ༷་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ
Chinese
五种树木，这些树在印度广为人知。所谓“玛度布日叉”（madhu bṛkṣa）甜树，香巴人称之为葡萄树，但并非葡萄，而是开黄色花朵、味道甜美的树，据说在摩诃菩提（Mahabodhi）有很多。一般来说，有许多食用树和味道甜美的树。 对于杀害，用人的骨头，做成小指大小的形状，数量为五百。对于驱逐和分离，用乌鸦尾巴的羽毛，数量为五百。 对于控制，用从狮子生地（Senglding）生长的雅木树（yam）；对于吸引，用“肯舒卡”（Keṃśuka），即“吉内佐”（ci ne tso），具有像鹦鹉嘴一样红色的特征的拉夏树（lāśa），也就是红花树。 因此，这两种树用于吸引和控制。同样，猫薄荷树和使人疯狂的曼陀罗树，尺寸为半肘（约12指宽），数量为一百箭。这些分别用于僵硬和迷惑。半肘和一百箭的数量也应适用于其他情况。粗细的尺寸从小指到拇指之间的任何尺寸。不要取超过或小于此尺寸的，这是雅木树的规定。 然后讲述了火供的供品。在此，对于息灾，用母牛的牛奶和杜尔瓦（dūrva）草进行火供，同样，这和下面的供品应混合理解；对于增益，用酥油；对于杀害，用血；对于驱逐和分离，用人的脂肪；对于控制，用身体的汗液；对于吸引，用金刚的尿液；对于僵硬，用唾液；对于迷惑，用酒进行焚烧。用这些液体的供品来混合焚烧的材料。 用什么来混合呢？对于息灾，用杜尔瓦草；对于增益，用五种谷物，如瓶供品时所说的那样；对于杀害，用肉和毒药一起；同样，对于驱逐和分离，用芥菜籽，即芥菜籽和盐一起；对于控制，用卡拉维拉（karavīra）的红花等。卡拉维拉的花在印度和尼泊尔用于杀死马和驴，有两种类型，白色和红色，其中红色是。在西藏，用两种瑞香（re lcags pa），黑色和白色来代替，其中黑色瑞香的红色花朵，这是早期学者的观点。对于吸引，用比尔瓦（bīlva）的叶子或其果实的种子；对于僵硬，用供奉给神灵的旧花
English
The five trees, these trees are widely known in India. The so-called "Madhu Bṛkṣa" sweet tree is called grape vine by the Shongpas, but it is not a grape, but a tree with yellow flowers and a sweet taste, and it is said that there are many in Mahabodhi. In general, there seem to be many edible trees and sweet-tasting trees. For killing, use human bones, made into the shape of a little finger, the number is five hundred. For expulsion and separation, use the feathers of the crow's tail, the number is five hundred. For control, use the Yam tree that grows from Senglding; for attraction, use "Keṃśuka", that is, "ci ne tso", Lāśa tree with a red mark like a parrot's beak, which is the safflower tree. Therefore, these two trees are used for attraction and control. Similarly, catnip tree and the maddening Dhatura tree, the size is half a cubit (about 12 fingers wide), and the number is one hundred arrows. These are used for stiffness and bewilderment respectively. The number of half a cubit and one hundred arrows should also be applied to other situations. The size of the thickness is any size from the little finger to the thumb. Do not take more or less than this size, this is the rule of the Yam tree. Then the offerings for the fire sacrifice are described. Here, for pacification, the fire sacrifice is performed with cow's milk and Durva grass, and similarly, this and the following offerings should be understood in combination; for increase, use ghee; for killing, use blood; for expulsion and separation, use human fat; for control, use body sweat; for attraction, use Vajra's urine; for stiffness, use saliva; for bewilderment, use wine for burning. Use these liquid offerings to mix the materials to be burned. What should be mixed with what? For pacification, use Durva grass; for increase, use five kinds of grains, as mentioned in the case of vase offerings; for killing, use meat and poison together; similarly, for expulsion and separation, use mustard seeds, that is, mustard seeds and salt together; for control, use red Karavīra flowers, etc. Karavīra flowers are used in India and Nepal to kill horses and donkeys, and there are two types, white and red, of which the red one is. In Tibet, two Daphne (re lcags pa), black and white, are used instead, of which the red flowers of the black Daphne, this is the view of earlier scholars. For attraction, use the leaves of Bīlva or the seeds of its fruit; for stiffness, use old flowers offered to the gods
Chinese
僵硬的念珠和，愚痴金色的花朵，即木本曼陀罗花与之前的液体混合，像那样寂静等等的事情也是如此。这是焚烧物的定义。然后是关于导师的座位应该放在哪个方向的说明。为了寂静，火炉的阎魔，即南方，应该像座位展开一样。如果在南方设置座位，那么就面向北方。 其他一切都应该这样理解。为了增益，在真理缺失的角落，为了诛杀，稍微放一点水，和它一起。为了驱逐分离，在风的方向。为了怀柔，给夜叉。为了勾招，在有权者或忿怒者的方向。为了愚痴，给自在天，即东方。为了僵硬，给火神。导师们的座位会变成这样，唉，人的主宰，在寂静等等的事业中，在进行火供的时候。然后是关于彩粉仪轨的说明。这里，彩粉对于寂静等等的每两项事业会变成一种颜色。在火炉的孔和坛城的中央，对于主尊的莲花，彩粉对于息增要涂白色。对于诛杀驱逐，涂黑色。对于怀柔勾招，太阳，即红色。对于愚痴僵硬，涂黄色。对于一切事业，涂绿色，也就是和白黑红黄四色一起。所谓白黑混合变成蓝色，红黄混合变成金色，像那样蓝色和金色混合变成绿色，正如法王布顿所说的那样是合理的。有些人说要做四种颜色，有些人说息增分别涂白色等等也是有的。同样，在火炉的孔和坛城的外面，以佛的分类或者薄伽梵主尊的脸的分类，在天和阎魔水和北方等等地方，也要用彩粉涂黑红黄白。火炉的孔或者坛城，以主尊的脸的种姓的力量，在各个方向也要那样涂颜色。这是涂彩粉的定义。同样，按照将要讲解的顺序，进行橛的安立等等，进行烟供朵玛等等，从自己的心间的五股金刚杵中，放出智慧的火神们，这是确定的。
English
And the stiff rosary, and the golden flowers of delusion, that is, the flowers of the wooden datura, mixed with the previous liquid, just like that, things like pacification and so on are also like that. This is the definition of the burnt offering. Then there is the explanation of which direction the teacher's seat should be placed. For pacification, the Yama of the stove, that is, the south, should be like the seat is spread out. If the seat is set in the south, then face north. Everything else should be understood in this way. For increase, in the corner of truthlessness, and for killing, put a little water, and with it. For expulsion and separation, in the direction of the wind. For subjugation, give to Yaksha. For summoning, in the direction of the powerful or wrathful one. For delusion, give to Ishvara, that is, the east. For stiffness, to Agni. The seats of the teachers will become like this, alas, lord of men, in the activities of pacification and so on, at the time of performing the fire offering. Then there is the explanation of the colored powder ritual. Here, the colored powder will turn into one color for every two activities of pacification and so on. In the holes of the stove and in the center of the mandala, for the lotus of the main deity, the colored powder should be white for pacification and increase. For killing and expulsion, apply black. For subjugation and summoning, the sun, that is, red. For delusion and stiffness, apply yellow. For all activities, apply green, that is, together with the four colors of white, black, red, and yellow. It is said that the mixture of white and black becomes blue, and the mixture of red and yellow becomes gold, and the mixture of blue and gold like that becomes green, which is reasonable as said by Dharma Lord Buton. Some say to do all four colors, and some say that pacification and increase are applied separately with white and so on. Similarly, outside the holes of the stove and the mandala, by the classification of the Buddhas or the classification of the face of the Bhagavan main deity, in the gods and Yama, water and north, etc., the colored powder should also be applied in black, red, yellow, and white. The holes of the stove or the mandala, by the power of the lineage of the face of the main deity, the colors should also be applied in that way in the directions. This is the definition of applying colored powder. Similarly, according to the order that will be explained, performing the establishment of the stake and so on, performing the smoke offering torma and so on, from the five-pronged vajra at one's heart, emanate the wisdom fire deities, this is certain.