Tibetan
་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ཆུད་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་པའི་དོན། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ངེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་ བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་བསྟན་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གདོལ་བ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་བཅོམ་ནས་མི་དགེ་བ་གློ་བུར་བསླར་ཡང་མི་འཇུག་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་མཚམས་མེད་སོགས་ལས་མི་བཟད་པ་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཐེག་པ་གསུམ་ག་ཡང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་འབའ་ཤིག་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བར་གསུངས་པའང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་སོགས་སྡིག་མེད་ཀྱི་ཤ་ཡིན་གྱི་ཆེད་དུ་གསོད་ཅིང་ཉོས་པ་སོགས་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བསད་པའི་ཤ་ཟ་བར་གནང་བ་མེད་དོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་སྔགས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩིལྔའི་རིལ་བུ་ཉུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟག་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆང་དང་བུད་མེད་ནི་བསྒོམ་པའི་སླད་དུ་བསྟེན་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྷ་དང་རང་འཇིགས་ཕ་མེས་དང་། །འདོད་འགྲུབ་དོན་དང་བཙོང་ཕྱིར་ཡང་། །གདུལ་དཀའ་སྡིག་པ་བྱེད་ རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་མིན་པའི་སེམས་ཅན་བསད། །དེ་ཡི་ཤ་དེ་ཉོ་བ་དང་། །ཟ་འདོད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས། །མ་བླང་སྣོད་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །སྲོག་ཆག་གཅིག་གི་ཤ་དག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་མཆོག །སྲོག་ཆགས་དུ་མའི་ཤ་དག་ནི། །ཡིད་སྐྱེས་གཅིག་གིས་ཟོས་པ་མིན། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ལས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཟའ་བྱ་བ། །རིགས་སུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང་། །རིགས་མིན་མངོན་བགྲོད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་དག་གིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བར་འཕྲོས་དོན་དུ་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བསྔགས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དུས་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་དང་། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅོ་དྲིས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒན་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང་། རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་སློང་ ངམ། ཁྱིམ་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་མེད་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་ནི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་དང་། །སྔགས་པ་རྣམས་དབང་གིས་རྒན་པ་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྒན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པས
Chinese
不应认为可以利用，而使自己的相续堕落。如《释论》第二品中所说：“金刚乘是对那些与决定无关的所化众生，以自心的想法，在此生中给予成佛之果。”所谓“决定”，是指远离声闻乘的五种欲望的享用之戒律，以及不进入二根交合之乐的决定。而密咒士们以享用五种欲望，并希求二根交合之大乐的想法，在此生中极大地给予成佛之果，这在《时轮金刚经》等经典中有所阐述。在此，薄伽梵说：“屠夫、竹匠等，以及造作五无间罪者，若依随密咒之行，则此生即成佛。”虽然如此，但若在此生中造作了五无间罪等不善业，之后进入此密咒乘，如法修行，以大手印不变化的安乐之三摩地摧毁轮回之业惑，使不善业不再重新进入，则可成佛。然而，进入密咒乘之后，若继续造作五无间罪等不善业，则如来并不认为能获得成佛之果。因此，薄伽梵所说的三乘，从始至终都是纯粹的善，因此，进入密咒乘之后，即使造作恶业也能成佛，这在任何情况下都不是这样说的。瑜伽士们所说的吃肉，是指因自身业力而死的无罪之肉，而不是为了吃而特意宰杀、购买，或为了祭祀而宰杀的肉。在每天念诵的四条誓言中，关于食物的誓言中说，应将无罪的五种肉和五种甘露的丸子，如芥子般大小，作为誓言的象征来享用。并且说，应经常为了修行而享用无罪的酒和女人，但不会因此而束缚，这是无迷乱之法所说的。时轮的...
English
One should not think that it can be used and let one's own continuum fall into ruin. As it is said in the second chapter of the commentary: "The Vajrayana is for those who are not certain about the beings to be tamed, and with the thought of their own mind, they give the fruit of Buddhahood itself in this life." "Certainty" refers to the vows that are separate from the enjoyment of the five desires of the Shravakas, and the certainty of not entering into the bliss of the union of the two faculties. The Tantrikas, with the thought of enjoying the five desires and desiring the great bliss of the union of the two faculties, greatly give the fruit of Buddhahood in this life, as explained in the Kalachakra Tantra and other scriptures. Here, the Bhagavan says: "Butchers, bamboo workers, etc., and those who commit the five heinous crimes, if they follow the practice of mantra, will become Buddhas in this very life." Although this is so, if in this life one has committed unbearable deeds such as the five heinous crimes, and then enters this mantra vehicle, practices properly, and destroys the karmic afflictions of samsara with the samadhi of the unchangeable bliss of the Mahamudra, so that non-virtue does not enter again, then one can become a Buddha. However, after entering the mantra vehicle, if one continues to commit unbearable deeds such as the five heinous crimes, the Tathagata does not consider that one will attain the fruit of Buddhahood. Therefore, the three vehicles spoken by the Bhagavan are all purely virtuous from beginning to end, so it is not said in any way that one can become a Buddha even if one commits evil after entering the mantra vehicle. The meat that yogis are said to eat is sinless meat that has died from one's own karma, etc., and it is not permitted to eat meat that is specially slaughtered or bought for eating, or meat that is slaughtered for offerings. Among the four vows recited each day, the vow regarding food says that one should take the sinless five meats and five ambrosia pills, about the size of a mustard seed, as a symbol of the vow. And it is said that one should always enjoy sinless alcohol and women for the sake of practice, but one will not be bound by this, as the non-deluded Dharma says. The Kalachakra...
Chinese
从根本续《时轮经》中也说：为了神和自身恐惧、祖先，以及欲求成就、利益和出卖，那些难以调伏的作恶者们，杀害无害的众生。购买那样的肉，以及想吃，都是有罪的。如果掉进未取的容器里，就像别人给予的一样，那样就没有罪过。一个生命的肉，瑜伽士们多人食用是最好的。多个生命的肉，不要让一个贪欲者食用。生起慈悲心，从那上面，以不分别的心，瑜伽士应该食用，为了摧毁执着种姓的观念。总是吃喝，以及非种姓的显行金刚持，都是那些见者所说的。这样说过。在《世界界品》中，关于世界生起时空的空性等等的解释中，作为附带意义所说的是，赞叹这种密咒的方式是：从三乘的解脱中，安住于一乘的果位。世尊这样说过。谁不了解三乘的意旨，那就会从时间和一切智者的道路上退失。对于密咒乘，如果不了解隐晦的意旨，因为不了解其他的语言，就杀生等等，以及享用僧院和寺庙的财物，如果执着于常断的方面，就会贪恋享用外境。如果用上师的财物来顶撞三宝，就会堕入地狱。在这里，为了来世和今世的利益，众生应该取悦四种长者。其中，智慧的长者是获得神通，以及获得极喜等等地的金刚上师或者比丘，或者居士，值得供养，世尊说过，那与十个比丘相等。如果没有那样的，那么苦行的长者是持有红袈裟者。而且，持有红袈裟者，出家的年岁，以及密咒师们以灌顶为长者，居士的上师们应该全部顶礼，因为是苦行的长者，而且居士们没有神通的缘故。因为听闻的缘故。
English
From the root tantra, the Kalachakra, it is also said: For the sake of gods, self-fear, ancestors, and for the sake of achieving desires, benefits, and selling, those who are difficult to tame and do evil, kill harmless sentient beings. Buying such meat, and wanting to eat it, are both sinful. If it falls into an uncollected container, like something given by another, then there is no sin. The meat of one life, it is best if many yogis eat it. The meat of many lives, do not let one greedy person eat it. Generate compassion, and from that, with a non-discriminating mind, the yogi should eat, in order to destroy the concept of clinging to caste. Always eating and drinking, and the non-caste manifest Vajradhara, are what those who see have said. Thus it is said. In the explanation of the emptiness of the time of the arising of the world in the "World Realm Chapter," etc., what is said as an incidental meaning is that the praise of this method of mantra is: From the liberation of the three vehicles, abide in the fruit of one vehicle. The Blessed One has said this. Whoever does not understand the intention of the three vehicles will fall away from the path of time and omniscience. Regarding the mantra vehicle, if one does not understand the hidden meaning, because one does not understand other languages, one kills beings, etc., and enjoys the property of monasteries and temples, and if one clings to the aspects of permanence and annihilation, one will become attached to enjoying external objects. If one uses the property of the teacher to contradict the Three Jewels, one will fall into hell. Here, for the benefit of the next life and this life, sentient beings should please four elders. Among them, the elder of wisdom is the Vajra Master or Bhikshu who has attained clairvoyance and obtained the grounds such as Supreme Joy, or a householder, who is worthy of offering, the Blessed One has said that is equal to ten Bhikshus. If there is no such one, then the elder of asceticism is the one who holds the red robe. Moreover, those who hold the red robe, the years of ordination, and the mantra practitioners are elders by empowerment, the householder teachers should all prostrate to, because they are elders of asceticism, and because householders do not have clairvoyance. Because of hearing.