Tibetan
ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མིན་པའོ། །དབུས་སུ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་སྟོང་པ་དང་པོ། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་ཨཾ། ལྷོར་རྀ། བྱང་དུ་ཨུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཆ་དང་ཞེས་པ་རྣམ་བཅད་དེ་ཉི་མ་དང་། ཐིག་ལེ་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་། ནཱ་ད་སྒྲ་གཅན་དང་། དུས་ཞེས་པ་དུས་མེ་དང་། སྔར་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཤད་པའི་ནང་ནས་སེམས་དང་བློ་སྟེ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཞན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ང་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གོང་གི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སོ། །རིང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐུང་ངུ་ལྔ་གཉིད་འཐུག །རིང་པོའམ་འཕེལ་བ་ལྔ་རྨི་ལམ། བསྒྱུར་བ་ལྔ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ། གཞན་དག་གཉིད་འཐུག་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ལ་ཨ་ཨི་སོགས་ཐུང་རིང་སྦྱར་བར་བྱས་འདུག་པ་བརྟག །རགས་པ་སད་པའི་གནས་ སྐབས་ལ་ནི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པོ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །བཅུ་དྲུག་གཞན་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་དང་ལས་དབང་ལྔ་དང་དེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་འགྱུར་རགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ནི། སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་བཟུང་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་གོང་གི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཏུ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། སྔ་མ་དག་གིས་གཞན་དུ་འཆད་པ་སྣང་ངོ་། དེ་ལྟར་སྤྱིར་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ཅི་རིགས་ཡི་གེས་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་མཛད་མི་འདུག་གོ། འཁོར་བའི་ཆོས་ས་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཉེར་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལམ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་མིན་ཅིང་། རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་མིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དྲང་དོན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱ་འཁོར་བའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་དགོས་ཀྱི། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་མེད་ཙམ་ལ་སེམས་ཀྱི་མིང་མི་མཐུན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་སྦྱར་དུ་མེད་ཅིང་འབྲས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལ་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་འཁོར་བར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་ཕུང་སོགས་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དྲི་སོགས་ལ་གནས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་ལུས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། ལས་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་རྟེན་དེས་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ལས་བསགས་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བའམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལས་འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། དེ་ལས་ཕྲ་མོ་ངག་གི་ལས་དང་། དེ་ལས་ཕྲ་བའམ་འབད་རྩོལ་གྱི་འཇུག་པ་ཆུང་བའམ་ཞི་བ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པས་བཞག་པའི་དབང་གིས་ལས་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་བདག་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ལས་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཞེས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་རྟག
Chinese
智慧即是仅仅自性，而非转变。中央为不坏之字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），空性第一。如是东方为央（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：央）。南方为热（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：热）。北方为乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。西方为勒（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：勒）字空性。所谓吉祥分者，即是分别，太阳和，明点额字月亮和，那达罗睺星和，时，即是时火和，先前所说的八自性中，心和智二者，也是处于深度睡眠状态的法。同样，其他的元音字母，如我等，即是上述八自性中的五大元素，阿伊热乌勒（藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ，梵文天城体：अ इ ऋ उ ऌ，梵文罗马拟音：a i ṛ u ḷ，汉语字面意思：阿伊热乌勒）。阿埃阿尔奥奥尔（藏文：ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ，梵文天城体：अ ए अर् ओ अल，梵文罗马拟音：a e ar o al，汉语字面意思：阿埃阿尔奥奥尔）。哈亚拉瓦拉等。长音是处于梦境状态的法。如是说，短音五者为熟睡。长音或增长五者为梦境。转变五者是否应与清醒状态相连？其他将短长音阿伊等与熟睡和梦境二者相连，需要考察。粗大的清醒状态，即是组字母等以三倍转变的十，即三十个字母，与十二元音结合，三百六十个是清醒状态的。其他十六个仅仅是转变，即五蕴、五业和其五境是转变，与意一起的十六个是转变。粗大的十六转变的字母是，各自蕴的明字母，每个字母由十五个元音掌握的明字母组的十六个是十六转变，似乎需要从上述清醒状态的三百六十个字母中选取。先前的人们有其他解释。如是，通常这二十五个各自以字母表示的方式，并没有分别连接。轮回之法，地等八自性和十六转变，这二十四个的中央，有名为士夫者。本觉光明心或本元心之金刚者，不是产生其他之因的自性，也不是自性所生的转变，如黑自在论中所说：士夫非自性，亦非转变。与此相符。
English
Wisdom is merely self-nature, not transformation. In the center is the indestructible letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), the first emptiness. Similarly, in the east is Am (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: Am). In the south is Ri (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal Chinese meaning: Ri). In the north is U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese meaning: U). In the west is Li (Tibetan: ལྀ, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Literal Chinese meaning: Li) letter emptiness. The so-called auspicious part is the distinction, the sun and, the bindu nada moon and, the nada Rahu and, time, which is the time fire and, among the eight self-natures previously mentioned, the mind and intellect, the two, are also dharmas of the state of deep sleep. Similarly, other vowel letters, such as I, etc., are the five great elements among the above eight self-natures, A I Ri U Li (Tibetan: ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ, Sanskrit Devanagari: अ इ ऋ उ ऌ, Sanskrit Romanization: a i ṛ u ḷ, Literal Chinese meaning: A I Ri U Li). A E Ar O Al (Tibetan: ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ, Sanskrit Devanagari: अ ए अर् ओ अल, Sanskrit Romanization: a e ar o al, Literal Chinese meaning: A E Ar O Al). Ha Ya Ra Va La, etc. Long sounds are dharmas of the dream state. As it is said, the five short sounds are deep sleep. The five long or increasing sounds are dreams. Should the five transformations be connected to the waking state? Others connect the short and long sounds A I, etc., to deep sleep and dreams, which needs to be examined. The coarse waking state, that is, the group letters, etc., are the ten transformed by three, that is, the thirty letters, combined with the twelve vowels, the three hundred and sixty are the waking state. The other sixteen are merely transformations, that is, the five aggregates, the five actions, and their five objects are transformations, the sixteen together with the mind are transformations. The letters of the sixteen coarse transformations are, the clarifying letters of each aggregate, the sixteen groups of clarifying letters, each letter held by fifteen vowels, are the sixteen transformations, which seem to need to be selected from the above three hundred and sixty letters of the waking state. Previous people have other explanations. Thus, generally, these twenty-five each in the way they are represented by letters, are not connected separately. The laws of samsara, earth, etc., the eight self-natures and the sixteen transformations, in the center of these twenty-four is the one named Purusha. The innate luminous mind or the innate diamond mind is not the self-nature that causes the generation of others, nor is it the transformation generated by self-nature, as stated in the Black Lord Tantra: Purusha is not self-nature, nor is it transformation. This is consistent with that.
Chinese
以……之门而宣说真实之法。以和合调伏和合也是善巧方便，对于真实之义也是如此，并非仅仅是名言之义。所遍及的轮回之心，自性不成立，本来就安住于光明自性之中，因此，虽然以法性之方式遍及一切心，但没有任何事物和相状的自性成立。因为，自性从一开始就没有被轮回的习气所染污，是自性清净的。 因此，《般若波罗蜜多经》中也说：“凡是有心之心，那不是心。”意思是说，远离轮回之心，有涅槃之心的存在，对此，薄伽梵以金刚持之名宣说了。因此，必须如实解释基础时期的心性光明。仅仅是名相上的胜义谛空性，心的名称不一致，不能与补特伽罗相联系，即使不与果时期的心性清净二者相联系，也能通过暗示而得知。这是四种自性的决定。现在宣说轮回中的有情享受自己业果的方式。如此，在轮回中感受安乐和痛苦的方式是：安住于自性蕴等及其功德香等而体验。例如，由于善业的力量，获得天人的身体，从而享受境的欲妙安乐；由于不善业，转生于恶趣，从而以该所依而感受境不悦意的痛苦。像这样，有情各自从先前积累的业的异熟所生，那就是积累业者自己享用。人们的这些业也转变为三种：粗大的身体之业，比它更微细的语言之业，以及比它更微细或努力的运作较小或寂静的意之业。此外，由于内外宗派的意愿所立，业的分类有三种：认为并非仅仅依赖于蕴而假立，而是以独立自主的实有存在的我，也是业的作者，这样的业称为特殊的业。也就是作者是蕴之外的常我。
English
Through the door of... the true Dharma is taught. It is also skillful means to subdue harmony with harmony, and it is also so for the true meaning, not just the literal meaning. Since the pervaded samsaric mind is not established by its own nature and has always abided in the nature of luminosity, although it abides as the pervader in the manner of the Dharma-nature in all minds, nothing is established as the nature of things and signs. Because its own essence has never been defiled by the habits of samsara from the beginning, it is naturally pure. Therefore, it is also said in the Prajnaparamita Sutra: "Whatever mind there is, that mind is not a mind." It means that there is another mind of Nirvana that is separated from the mind of samsara, and the Bhagavan spoke of it by the name of Vajradhara. Therefore, it is necessary to explain the luminosity of the mind-essence at the base time as it is actually spoken. The name of the mind is inconsistent with the mere emptiness of the ultimate truth of the nominal, and it cannot be related to the person, and even if it is not related to the purity of the mind-essence of the fruit time, it can be known by implication. This is the determination of the four natures. Now it is said that sentient beings in samsara enjoy the fruits of their own karma. Thus, the way to experience happiness and suffering in samsara is: to abide in the nature of the aggregates and so on and their qualities, such as fragrance, and to experience them. For example, by the power of virtuous karma, one takes the body of a god and enjoys the happiness of the objects of desire, and by non-virtuous karma, one is born in a bad rebirth and experiences the suffering of unpleasant objects with that basis. In this way, sentient beings are born from the ripening of karma accumulated by each of them in the past, and that is eaten or enjoyed by the one who accumulated the karma. These karmas of people also turn into three kinds: the gross karma of the body, the subtle karma of speech, and the subtle or less effortful or peaceful karma of the mind. In addition, due to the wishes of the internal and external philosophical schools, there are three types of karma: the self, which is not merely imputed in dependence on the aggregates, but exists as an independent entity, is also the agent of karma, and such karma is called special karma. That is, the agent is the permanent self other than the aggregates.