Tibetan
ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་ཏེ། འདིར་ཡང་འཆི་རླུང་དང་མུན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བཅད་ཟིན་དེར་འཚོ་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་གནད་ཀྱིས་འདིར་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་སུ་འཆི་རླུང་རྒྱུ་བར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ཞིང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་ཡང་འཕོ་བ་དང་ཐུན་ཕྱེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དེ་གང་དུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་དེ་དག་དངོས་ སུ་གསུངས་པས་དྲུག་ཆ་ལྷག་མར་བཞག་པ་དེ་ལ་སླར་ཞག་དྲུག་ལ་འཚོ་རླུང་རྒྱུ་རུང་བར་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། དྲུག་ཆ་འགྲིག་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རྩ་འདོར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འཚོ་བའི་རླུང་གིས་འདོར་བ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི་འཆི་རླུང་སོགས་རླུང་གང་ཡིན་རྒྱུ་རུང་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ་སྐབས་དེར་རྩ་སྐམ་ནས་རླུང་རྒྱུ་མི་རུང་བར་བྱས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཟླ་ཉིའི་རྒྱུ་བ་ལས་བུ་ལོན་ནམ་ཟད་པའམ་ཆད་པའི་དབང་གིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་བའི་དུས་འཕེལ་བ་གསུངས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནི་དྷྲུ་ཞེས་པ་ལོ་ཡི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དྷྲུའམ་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ལ། ཞག་དེ་དག་གིས་དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་འཆི་བའི་རླུང་འཇུག་པའམ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གི་ཉི་ཟླའི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་གི་རྒྱུ་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ། རགས་པར་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཞིབ་པར་ཉི་མའི་ཡེ་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་དག་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཆ་དེ་རྣམས་དབུ་མ་དེར་ཐོབ་སྐལ་དུ་བཀོད་ནས་རིམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཞག་གཅིག་གི་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་སུ་གོ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་གང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་ནམ་ཞག་གང་ཞིག་གི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་རང་རང་གི་འགྲོས་སམ་རྒྱུ་བ་དག་གིས་ཆ་གཞན་གང་དང་གང་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཡི་ཆ་དེ་ལས་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་ཆད་པ་དང་ལྷག་པའམ་བུ་ལོན་དང་ནོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་ན། ཟླ་བའི་ཞག་ལ་ལྟོས་ནས་ཚེས་ཞག་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་ཞིང་། ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་བསྣན་དགོས་པ་དང་། ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གིས་རྫོགས་མི་ནུས་ལ། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བ་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་བསྣོན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་ཉི་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ཡང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་དུ་དེ་མ་བསྣན་པར་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་མི་ནུས་སོ། །དེ་རགས་རྩིས་ཏེ་ཞིབ་པར་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཞག་དྲུག་ནི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་གི་རྒྱུ་བ་ཡི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཉིས་དེ་ལ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་རང་གི་ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་གིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་རགས་པ་དང་ཞིབ་པར་ཞག་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་བཅས་པས་འཁོར་རོ། །ཁྱིམ་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་རྫོགས་ཏེ་ཆད་ལྷག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཟའ་སྐར་གྱི་བགྲོད་པ་མཐའ་དག་བརྩི་བས་འདི་དག་སྣེ་མི་མཉམ་བའི་དབང་གིས་ཚེས་ལ་ཆད་ལྷག་དང་ཟླ་བ་ལ་བཤོལ་འདོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་རྫོགས་པར་བགྲོད་པ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་སོགས་ལྷག་པ་དེ་བསགས་པས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐརཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་པོ་འབྱུང་ལ། ནང་དུ་ཞག་རེར་སོ་གཉིས་ཆའི་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བ་བསགས་པས་ཞག་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཞག་གཅིག་ཏུ་ལོངས་ཤིང་། ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཆི་བའི་རླུང་གི་ཆ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་སྟོང་པའི་ཟླ་བ་སྟེ། དབུ་མར་འབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་ཟླ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ལོངས་པ་དེ་ནི་ཉི་ཟླའི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞིར་རྒྱུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆད་པ་སྟེ། ཟླ་བ་སོ་གཉིས་ན་ལྷག་པའམ་སྟོང་པའི་ཆའི་ཟླ་གཅིག་འོང་བ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རེས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་དབུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྟོང་པ་སྟེ་དབུ་མའི་ཆ་ལ་འཆི་བའི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྩ་གཉིས་རེ་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མ་ལས་རྒྱུའོ། །ཞག་གཅིག་ལ་ཡེ་རླུང་རགས་པར་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཞིབ་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་སྲང་ང་གཉིས་དབུགས་གསུམ་རྒྱུ་བས་རྩ་གཉིས་རེ་གཅོད་དེ་ཞག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆ་དེ་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བསྒྱུར་བས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལོངས་ཤིང་། ལོ་བརྒྱའི་ཞག་གྲངས་དེས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ལ་བགོས་པས་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་ལྷག་མེད་དོ། །ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཆ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་གཅོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ཙམ་རགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་དབུ་མའི་རླུང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནི། དབུ་མའི་རླུང་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། སྲོག་གི་རླུང་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་ནང་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཕལ་པས་བརྟན་པར་མ་ནུས་པས་ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་ཚེ་འཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོང་གི་དོན་ཞིབ་པར་གསུངས། དབུགས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་ནི་ལུས་ལ་ལྷག་པ་ཡི་དབུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དབུགས་ཆེན་པོའམ་སྲོག་གི་དབུགས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དུས་སྦྱོར་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཚམས་སུ་རིག་བྱེད་དེ་བཞི་དང་རྐང་པ་གཅིག་ཆད་ཀྱིས་དམན་པའི་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཆད་པའམ་མ་བརྩིས་པར་བཞིས་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་ལྷག་ང་དྲུག་དང་རྐང་པ་གཅིག་མ་རྩིས་པ་བསྣན་པས་དབུགས་ལྔ་བཅུ་ རྩ་དྲུག་དང་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡོད་པའོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་རྒྱུ་བ་དེས། ཉིན་ཞག་རེ་རེའམ་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ནི་ཟུང་རེ་རེ་དག་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་གཉིས་སམ་ཟུང་འདི་དག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་ཟུང་རེ་སྟེ་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་དབུ་མའི་ང་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྩ་དེ་དག་གཅོད་བྱེད་ཡེ་རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པ་དེ་མ་ཡིན་གྱི། ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ཡིན་པས། ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཕྲི་བའི་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔར་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་ལ། ཕྲིས་བ་ཞེ་ལྔ་པོ་འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། འགྲེལ་བར་ལྷག་མ་དབུགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་བརྒྱུས་པས་ལོ་ཡི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབུས་སུའམ་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་སྟེ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་དག་ལས་རྩ་སྟོང་པ་མིག་དང་རི་ཡི་གྲངས་ཞེས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མི་སོགས་རང་རང་གི་ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་དག་གིས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་འདོར་ཞིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཚེ་སྔར་ལུས་སྐྱེས་འབྱུང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བགྲང་ཚུལ་དེའི་ལོ་བརྒྱ་ལ་དུས་སུ་འཆི་བ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དུས་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་པའམ་རྨུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་དང་། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བསྣུན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་མི་རྣམས་ལ་ནི་དུས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་རྩ་དབུ་མ་ལ་རླུང་རབ་ཏུ་འབབ་ པའི་དུས་དང་འགྲིག་པར་གྱུར་པ་ན། གཞིའམ་རྒྱུ་དེ་ཡིས་ནི་འཕྲལ་ལ་མྱུར་བར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་དག་ལ་འཆི་བའི་དུས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཞུགས་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་དག་གི་རྩ་བརྒྱ་ང་དྲུག་འདི་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཉི་མ་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་བཅད་ནས་རིམ་པ་ཡིས། དབུ་མར་ཕྲ་མོ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེས་གང་ཞིག་འཕྲོག་པ་ཡིན་ཅེ་ན་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་སྲོ༷ག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ། ནང་དུ་ཁུ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་རྐང་རྣམས་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ། སྤྱིར་ཟླ་རྐང་བཅུ་བཞི་ལ་ཐོབ་ནོར་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་བསྣོན་འབྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རིམ་མིན་གྱི་བགྲོད་པས་འཕེལ་འགྲིབ་དེ་ཞག་བདུན་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་བདུན་པོ་དེ་ལ་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ལང་ཚོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་དང་། རྒན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒན་པོ་དང་། སྨིན་པའི་དབྱེ་བས་འཕེལ་འགྲི
Chinese
確實，並非沒有地氣運行的機會。正如這裡所說，死氣和黑暗之氣也在運行。然而，由於已切斷之處沒有生氣運行的關鍵，因此這裡區分了十二脈等。其餘部分則說死氣運行，這就是其含義。在脈釋中，也明確說明了轉移和半個時辰等運行於何脈。因此，剩下的六分之一之所以被保留，是因為它仍然可以在六天內運行生氣。六分之一的計算方式已在前面說明。因此，所有捨棄脈的方式都必須理解為由生氣捨棄，而不是僅僅理解為任何氣（如死氣）可以運行的程度。而且，當時並非因為脈乾燥而無法運行氣。現在，由於日月運行中的債務、耗盡或缺失，據說在中脈中運行的死亡時間會增加。三十六的數字的千倍，即三萬六千個晝夜，這就是dhru，意思是年。因此，dhru或一百年的晝夜集合的數量。那些天數使得在那段時間的七萬二千脈中，死氣進入或運行。一天中日月路徑的十二次變動的五個輪迴的氣運行數為二萬一千六百。粗略地說，月亮智慧的六十個部分的呼吸三百六十，詳細地說，太陽智慧的三十二個部分的呼吸六百七十五，這些都變成了債務，這些智慧氣的部分被分配到中脈中，並依次運行。或者，也可以將一天六十個小變動的部分理解為智慧之氣。時間的脈和氣如何運行呢？在任何一天或夜晚的時間長度內，太陽和月亮各自的運行都無法完全完成其他部分，因此從相互比較的角度來看，會變成缺失和剩餘，或債務和財富。如何不能完成呢？相對於月亮的日期，太陽在三百六十個日期內完成了星辰的完整旋轉。
English
Indeed, it is true that there is no opportunity for earth energy to flow. As it is said here, the death energy and the darkness energy also flow. However, because the key to not having life energy flow in the severed place is that here the twelve pulses and so on are distinguished. The meaning of saying that death energy flows in the remaining parts is that. In the pulse commentary, it is also clearly stated in which pulse the movement of transference and half a time, etc., flows. Therefore, the reason why the remaining one-sixth is retained is that it is still possible to run life energy in six days. The calculation method of one-sixth has been explained above. Therefore, all methods of abandoning the pulse must be understood as being abandoned by the life energy, and not just understood as the extent to which any energy, such as death energy, can flow. Moreover, it was not that the pulse was dry and unable to run energy at that time. Now, due to the debt, exhaustion, or deficiency in the movement of the sun and moon, it is said that the time of death flowing in the central channel increases. The thousandfold of the number thirty-six is thirty-six thousand days and nights, which is dhru, meaning year. Thus, the number of dhru or a hundred years of day and night collections. Those days cause the death energy to enter or flow into the seventy-two thousand pulses of that time. The number of energy movements in the five cycles of the twelve changes of the sun and moon path in one day is twenty-one thousand six hundred. Roughly speaking, the breath of three hundred and sixty parts of lunar wisdom, and in detail, the breath of six hundred and seventy-five parts of thirty-two parts of solar wisdom, have become debts, and those parts of wisdom energy are allocated to the central channel and run in sequence. Alternatively, the parts of sixty small changes in one day can also be understood as wisdom energy. How do the pulses and energies of time flow? In the duration of any day or night, the sun and moon's own movements cannot completely complete other parts, so from the perspective of mutual comparison, they become deficient and surplus, or debt and wealth. How can it not be completed? Relative to the moon's dates, the sun completes a full rotation of the stars in three hundred and sixty dates.
Chinese
無法窮盡，需要加上十一日和十五個小時。太陽的一日六十個小時無法完成一個月的日期。月亮繞行星宿需要加上三十日和三十個小時，因此，如果以太陽的日為單位，太陽的十二日，如果以日期為單位，太陽繞行星宿一周也會變成負債。如果不加上三百六十日，就無法繞行星宿。這是粗略的計算，詳細的計算是十一日加上後續。它的一半六日是月亮日期運行的數字，三百七十二日會變成負債。如果以太陽自身的日為單位，三百六十六日繞行星宿一周，粗略和詳細地說，加上後續的五日就能繞行一周。如果以宮日為單位，三百六十日太陽就能完成繞行星宿的時辰，沒有缺失。像這樣，從這三種日子的計算中，可以計算出所有星辰的運行，由於這些端點不一致，因此日期會有缺失，月份會有延遲和刪減。也就是說，太陽完整繞行星宿的宮日三百六十日，加上剩餘的十一日等，累積起來，三十二個月後，外面會多出一個月。內部，每天累積三十二分之一的精氣運行，因此每三十二日會累積成一日。三十二個月後，精氣的部分會累積成一個月。像這樣，由於日的極度劃分，死亡之氣的部分在太陽和月亮的道路上運行是空月，也就是落入中脈的智慧部分的月份。所謂的一個月完成，是指太陽和月亮的呼吸運行數量上的缺失。也就是說，從臍輪的六十四脈運行本性上缺失。三十二個月後，多餘或空的部分的一個月到來，也是將三十二個月分成一半一半的六十四個方面，每個方面會減少三十個小時。像這樣，在這六十四脈中運行的氣息之上是空性。
English
It is impossible to exhaust, and it is necessary to add eleven days and fifteen hours. One day of the sun, sixty hours, cannot complete one month's date. The moon's orbit around the stars requires adding thirty days and thirty hours, therefore, if the sun's day is taken as the unit, the sun's twelve days, if the date is taken as the unit, the sun's orbit around the stars for one week will also become a debt. If three hundred and sixty days are not added, it is impossible to orbit the stars. This is a rough calculation, the detailed calculation is eleven days plus the subsequent. Half of it, six days, is the number of days the moon's date runs, and three hundred and seventy-two days will become a debt. If the sun's own day is taken as the unit, three hundred and sixty-six days orbit the stars for one week, roughly and in detail, adding the subsequent five days can orbit for one week. If the zodiac day is taken as the unit, the sun can complete the hours of orbiting the stars in three hundred and sixty days, without any deficiency. Like this, from the calculation of these three kinds of days, the movement of all the stars can be calculated, and because these ends are inconsistent, there will be deficiencies in the date and delays and deletions in the month. That is, the sun's complete orbit around the stars, the zodiac day of three hundred and sixty days, plus the remaining eleven days, etc., accumulated, after thirty-two months, one month will be extra outside. Internally, accumulating the movement of one thirty-second of the essence of energy every day, so every thirty-two days will accumulate into one day. After thirty-two months, the part of the essence of energy will accumulate into one month. Like this, due to the extreme division of days, the part of the breath of death running on the path of the sun and moon is the empty month, that is, the month of the part of wisdom that falls into the central channel. The so-called completion of one month refers to the deficiency in the number of breaths of the sun and moon. That is, it is deficient from the nature of the sixty-four channels of the navel chakra. After thirty-two months, the arrival of one month of excess or empty part is also dividing the thirty-two months into half and half, the sixty-four aspects, each aspect will be reduced by thirty hours. Like this, above the breath that runs in these sixty-four channels is emptiness.