Tibetan
ས་ལོ་ཐ་མ་རྫོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་འདབ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལོ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་རེ་བབ་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འདོར་པ་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །སྐབས་འདིར་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ལ། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་བསྡོམ་པའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་འོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་དང་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཚམས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མགོ་ཚུགས་པ་ན། སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ ལ་ཞག་གཅིག་གསུམ་སོགས་དང་། གཡས་ཁོ་ནར་གཉིས་བཞི་སོགས་བརྒྱུས་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མེད་པས་དེའི་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ཡེ་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་བསམ་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཞག་རེར་ཡེ་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བས་རྩ་གཉིས་རེ་འཆད་པས་ལོ་བརྒྱའི་དུས་སུ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འཆད་པའང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་མགོ་ཚུགས་ནས་འཕོ་བའི་འདབ་མའི་རྩ་རྣམས་འདོར་བས་འཕོ་བ་དེ་དག་མེད་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་རླུང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་འདབ་མ་འདོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་སྔ་མ་ལས་དམན་དུ་སོང་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཐ་མལ་བའི་རླུང་གི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེའི་མཚམས་སུ་ནང་དུ་དབུ་མའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དོར་བ་ཡང་སྔར་ལོ་གོ་དྲུག་ཡན་ཆད་ལ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་། གང་ཟག་དེའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། སྣ་བུག་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དོར་རྒྱུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དབང་གིས་སྣའི་བུག་པ་གཡས་གཡོན་དུའང་རྒྱུ་བ་སྤོ་བ་ཡིན་པས། ལྟེ་བའི་འཕོ་བ་མདོར་ན་སྣའི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དཔྱད་དཀའ་འོ། །ཡང་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན་དེ་ཕན་ཆད་ས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རླུང་གང་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་དགོས་ནའང་། ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡང་སྟོང་པ་དང་ས་དཀྱིལ་གྱི་དབུགས་རྒྱུ་བར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ བཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་བྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞག་སོ་གཅིག་པ་ཚན་གཉིས་དང་། གཡས་ནས་སོ་གཉིས་པ་ཚན་གཉིས་སོགས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་གང་ཡང་མིན་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྐབས་དེརཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རྒྱུ་བ་ཡོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཇི་ལྟར་འདོར་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་དག་སྣ་བུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་དོར་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དེ་དག་ད་དུང་དོར་བ་མེད་དེ། དབུ་མའི་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱང་དབུ་མའི་ནང་གི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་འོག་ཏུ་བཟློག་གི། སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་རྒྱུན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་། དབུ་མའི་དབུགས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་བཞི་ཆ་པ་དེ་ནི་སྣ་སྒོར་མི་སླེབ་པར་དབུ་མའི་ནང་གི་སྐབས་ཞིག་ནས་འོག་ཏུ་བཟློག་པ་ལྟ་བུར་ལོ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་དབུ་མའི་དབུགས་དེ་སྣ་སྒོར་སླེབས་ནས་མཉམ་རྒྱུ་བྱེད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང་། ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དག་གི་གནད་བསྡུས་ན། ཇི་སྲིད་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་དབུགས་ཆད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡི་དབུགས་དང་། ལས་རླུང་འབྱུང་ལྔའི་ཆ་ཡི་དབུགས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལ། དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་དོར་ནས་ཐ་མ་གཡས་ཀྱི་ས་དང་གཡོན་པའི་ནམ་མཁའ་འབའ་ཞིག་གི་རིང་ལའང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་དབུགས་རྒྱུ་གྲངས་ཉུང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་གཞན་དོར་ཏེ་གཉིས་ལ་བབ་ཀྱང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡོད་ཆོག་པས་ཇི་སྲིད་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བའི་ལས་རླུང་མཐའ་དག་ཆད་དེ་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བབས་པ་ན་ཡང་སྣའི་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡོད་མོད། དེ་དག་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ནས་འབབ་མི་དགོས་པར་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཆ་ནས་འབབ་ཅིང་། དེའི་མཐར་དབུགས་རྒྱུན་ཆད་ པ་ཡིན་པས། ཇི་སྲིད་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ནས་འབབ་པའི་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྩ་འདབ་གཞན་རིམ་པས་དོར་ཏེ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་དེ་ཡིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབབ་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་གཡོན་ལ་ཐོག་མཐར་ནམ་མཁའ་ལན་གཉིས། གཡས་ལ་ས་ལན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོད་ཅིང་། ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཁམས་ཐ་དད་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཟེར་ཀྱང་། འཕོ་ཆུང་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེར་ངེས་པ་དང་། དེའི་མཚམས་སུ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་རྐང་བཅས་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་འདིས་འཕོ་ཆེན་རེ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་འདི་མི་བདེ་པས། འཕོ་ཆུང་རེའི་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་བཅུ་གཅིག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་འདི་བྱས་ན་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཐར་རྒྱུ་བའི་ཡེ་རླུང་གི་ཚད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་འབྱུང་བ་སོགས་མི་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་འཕོ་ཆེན་རེའི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་བསགས་ནས་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཐར་རྒྱུ་བ་མིན་པར་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཐར་སོ་སོའི་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བ་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་དག་རགས་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱི་དོགས་གནས་དཔྱད་པ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྩ་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྫོགས་པར་ཆད་པ་ན་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ། རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དབྱངས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཅན་བཅད་པར་བྱ་བའི་རྩ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གསང་བའི་རྩ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་འཆི་བ་རྒྱུ་བ་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་རྩ་ཉེར་བརྒྱད། དཔྲལ་བར་བཅུ་བཞི། མངལ་ཟླའི་དབང་གིས་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་བཅས་ཞག་སུམ་ཅུས་བཅད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཞག་དོན་བདུན་དང་ནི། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་སྟོང་པ་བཞི་དང་། དཔྲལ་བའི་གཉིས་དང་། འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་གོང་བཤད་ལྟར་དགུ་ལས་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་པོ་མ་བརྩིས་པའི་ཞག་བརྒྱད་གོང་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་པའི་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་བཞི་ལ་ཞག་དུ་བྱས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཞག་ཞེ་ལྔ་ལ་གསུམ་ནི་ཞེས་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་མགྲིན་པའི་བཞི་དང་། དཔྲལ་བའི་གཉིས་པོ་ཞེས་པའི་དོན་འདྲ་སྟེ་རྒྱ་དཔེར་ཆད་དམ་བརྟག །དེ་བཞིན་གསང་བའི་རྩ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལའང་གཉིས་སྟོང་པའོ། །ཞག་འདི་དག་ལས་ཞག་བརྒྱད་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་ནི་སླར་མི་རྒྱུ་བར་ཟད་པ་ཡང་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདུས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཉམས་པ་དག་གི་བར་དུ་འཚོ་བ་དག་གི་མཚན་མོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་དབུ་མའི་ལོའི་དུས་སུ་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་གཅོད་ཚུལ་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་བཅད་ཟིན་གྱི་ལྷག་མ་དྲུག་ཆ་རེ་མ་བཅད་པར་བཞག་པ་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རྩ་གཅོད་པའི་རླུང་རྒྱུས་པའི་མཐར་འཆི་བ་ལ་ཞག་དྲུག་ཡོད་པའི་ཁོངས་སུ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟེ༷་བ་དང་མགྲི༷ན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་དག་ལ་ང་རྒྱུ་བ་གཏན་བཅད་དུ་མ་བྱས་པའི་རྩ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། མགྲིན་པ་རོ་སྟེ་དྲུག་དང་། དཔྲལ་བར་མེ་སྟེ་གསུམ་དག་གནས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྩ་ ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ཉིད་དོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཞེས་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་འཆི་ཁའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ནི་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རླུང་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་བཅད་བྱ་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ། གཡོན་སྟོང་པ་དང་གཡས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞག་གཅིག་གི་དྲུག་ཆ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དབུགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འཚོ་བའི་རླུང་དུ་གནས་ཤིང་། ལྷག་མ་རྩ་དྲུག་ཅུ་ལ་འཆི་བའི་དབུགས་སམ་རླུང་ཆིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གནས་སོ། །གཉིས་ཀ་བསྡོམ་པ་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དེ་ལྟར་འཚོ་འཆིའི་རླུང་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་ཉི་མའི་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་རླུང་འབབ་པ་ལས། རྩའི་དྲུག་ཆ་རྩ་ལྔ་དང་རྩ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་ལ་འཚོ་བའི་རླུང་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་དྲུག་ཆ་ཡུད་ཙམ་ལྔ་དང་རྩ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་དང་བཅས་པའི་རྩ་དྲུག་ལ་ཡུད་ཙམ་དྲུག་འབབ་བོ། །དཔྲལ་བར་དྲུག་ཆའི་རྩ་གཉིས་དང་། གཅིག་གི་སུམ་ཆ་གཉིས་བཅས་གསུམ་ལ། ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་གི་དྲུག་ཆ་ཐུན་ཕྱེད་
Chinese
最后的年份结束时，就像那样，每根脉叶上三年里降下三个字，三年里三百六十根脉叶舍弃一千零八百个字，这是三年里切断脉和字的定数。此时进行疑问考察，虽然百年命气的总数会形成三年又三个部分，但是对于寿命百岁的人来说，在九十六年零十个月又十五天结束的时刻，三年又三个部分开始时，只有左鼻孔一天三次等，只有右鼻孔两天四次等交替，因为没有左右的十二次交替，所以应该思考那交替时刻的命气如何运行。每天运行六百七十五命气，相当于五十六又四分之一水升，换算成小时就是两个小时的命气运行，因此每次减少两根脉，那么在百岁时减少七万两千根脉又是如何发生的呢？从三年开始舍弃交替的叶脉，就没有那些交替了，那时那些交替的间隙里命气如何运行呢？这样的话，百年的命气如何算作三年又三个部分的数量呢？这是疑问。对此，智者们说，即使舍弃叶脉，呼吸的运行数量也没有比以前减少，所以在三百六十个普通元素风的间隙中，中脉的风像以前一样运行。又说，即使舍弃十二次交替，虽然没有像以前九十六岁以上那样运行，但并非那个人没有十二次交替，虽然脐脉叶有十二次交替，但是鼻孔里没有像那样十二次运行的方式。虽然这样说，但要舍弃的是脐脉叶的交替，因为那的缘故，鼻孔也左右移动，所以总的来说，脐的交替如何是舍弃鼻的交替，这很难考察。又说，中脉的三年九百三十天里，据说要舍弃所有五轮的风，如果那样的话，在那之后，土等元素风应该什么也不运行才对，但是三年又三个部分结束时，仍然有空性和土轮。
English
When the final year ends, it is said that in this way, three letters descend on each vein-leaf for three years, and within three years, three hundred and sixty vein-leaves discard one thousand and eight hundred letters, which is the fixed number of cutting off veins and letters in three years. At this time, examining the doubts, although the total number of life-winds for a hundred years will form three years and three parts, for those who live to be a hundred years old, from the moment when ninety-six years, ten months, and fifteen days have passed, when the three years and three parts begin, only the left nostril has one day three times, etc., and only the right nostril has two days four times, etc., alternating, because there are no twelve alternations of left and right, so it should be considered how the life-wind runs at that moment of alternation. Six hundred and seventy-five life-winds run each day, which is equivalent to fifty-six and a quarter water-ascensions, and when converted to hours, it is two hours of life-wind running, so each time two veins are reduced, then how does it happen that seventy-two thousand veins are reduced at the age of one hundred? From the beginning of the three years, the veins of the alternating leaves are discarded, and there are no those alternations, and at that time, how does the life-wind run in the gaps of those alternations? In that case, how can the life-wind of a hundred years be counted as the number of three years and three parts? This is the doubt. To this, the wise say that even if the leaves are discarded, the number of breaths running has not decreased compared to before, so in the gaps of the three hundred and sixty ordinary elemental winds, the central channel wind runs as before. It is also said that even if the twelve alternations are discarded, although it does not run as it did before the age of ninety-six, it is not that that person does not have twelve alternations, although the navel vein-leaf has twelve alternations, the nostrils do not have such a way of running twelve times. Although it is said that way, what is to be discarded is the alternation of the navel vein-leaf, and because of that, the nostrils also move left and right, so in general, how is the alternation of the navel discarding the alternation of the nose, which is difficult to examine. It is also said that in the three years and nine hundred and thirty days of the central channel, it is said that all the winds of the five chakras are to be discarded, if that is the case, then after that, none of the elemental winds of earth, etc., should run, but at the end of the three years and three parts, there is still emptiness and the earth chakra.
Chinese
这与《大疏》中所说的气息运行相矛盾。在切断五个脉轮之后，消耗三种功德之界的，从左鼻孔流出三十一刹那二组，从右鼻孔流出三十二刹那二组等，这些运行的风不再是五大元素之风。如果那时还有五个脉轮的运行，那么如何舍弃五个脉轮呢？这是疑问。对此，先前舍弃鼻孔的五个脉轮之风，但脐轮的脉瓣却没有舍弃。中脉的风五十六支也都在中脉中的某个时刻向下逆转，而不是出现在上面的鼻孔。即使在通常的十二迁变时，中脉气息五十六支运行的四分之一部分也不会到达鼻孔，而是在中脉中的某个时刻向下逆转。就像三年等的时候，中脉的气息到达鼻孔并共同运行一样，这并不普遍。据说在月亮的死亡预兆时，即使完全舍弃了家的脉瓣，气息的轮子也不会减少。总而言之，这些说法的要点是：只要完全舍弃气息的轮子而断气之前，运行的气息就存在于智慧部分的气息和业风五大元素部分的气息两种状态中。依次舍弃气息的轮子五大元素脉轮之后，即使只剩下右边的地和左边的空，从左右鼻孔运行的气息数量也不会减少。即使舍弃左右的其他脉瓣，只剩下两个，也可以在左右运行。因此，只要通往僵尸之路的业风完全停止，在中脉中落下一个刹那，即使只有鼻子的气息在运行。但这些不需要从十二个脉瓣落下，而是从中间的中脉部分落下。最终断气。 因此，在没有遇到仅仅从中脉落下的那一个刹那之前，依次舍弃脉轮和其他脉瓣，最终的部分就是左右气息轮子落下的原因，要知道没有那些过失。还有，十二迁变只有十个脉轮，因此它的衰...
English
This contradicts what is said in the Great Commentary about the movement of breath. After cutting off the five chakras, the one that exhausts the realm of the three qualities, thirty-one kshanas in two groups flow from the left nostril, and thirty-two kshanas in two groups flow from the right nostril, etc. These moving winds are no longer any of the five elemental winds. If there is still movement of the five chakras at that time, then how are the five chakras abandoned? This is a doubt. Regarding this, the previous ones abandoned the wind of the five chakras of the nostrils, but the petals of the navel chakra have not yet been abandoned. The fifty-six branches of the central channel's wind are also reversed downwards at some point in the central channel, and do not appear in the upper nostrils. Even during the usual twelve transmigrations, the quarter part of the central channel's breath of fifty-six branches does not reach the nostrils, but is reversed downwards at some point in the central channel. Just as during the three years etc., the central channel's breath reaches the nostrils and runs together, this is not universal. It is said that during the lunar death omen, even if the petals of the house are completely abandoned, the wheel of breath does not diminish. In short, the essence of these statements is: as long as the wheel of breath is completely abandoned and before breathing ceases, the moving breath exists in two states: the breath of the wisdom part and the breath of the karma wind five elements part. After sequentially abandoning the wheels of breath, the five elements chakras, even when only the earth on the right and the sky on the left remain, the number of breaths flowing from the left and right nostrils does not decrease. Even if the other petals on the left and right are abandoned, leaving only two, it is permissible to move on the left and right. Therefore, as long as the karma wind moving on the path of the corpse completely ceases, and one kshana falls in the central channel, even if only the breath of the nose is moving. But these do not need to fall from the twelve petals, but fall from the central part of the central channel. Finally, breathing ceases. Therefore, until that one kshana that falls only from the central channel is encountered, the chakras and other petals are sequentially abandoned, and the final part is the reason why the wheels of breath fall to the left and right. Know that there are no those faults. Also, the twelve transmigrations only have ten chakras, so its decline...