Tibetan
ལ་སྲོག་སྐྱེས་ནས་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་རགས་པ་མེད་ཀྱང་རྩ་གནས་སུ་འཕོ་བ་ཕྲ་མོ་རིམ་པར་འཁོར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་པའི་ཚེ་ནང་གི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཕོ་བ་གང་ལ་བབ་པ་དེ་ནས་ཐོག་མར་སྲོག་རྒྱུ་བའི་མགོ་བརྩམ་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པར་མ་ཤིའི་བར་དུ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་ལས། གང་ཞིག་རླུང་ཁམས་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དེ་ནི་དང་པོར་བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་འདབ་མ་གང་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་འབྱུང་བས། གཡོན་ཁྱིམ་དྲུག་པོའི་ནང་ཚན་ཡིན་ན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་། གཡས་ཀྱི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་དང་པོར་བཙས་ནས་སྲོག་འབབ་པའམ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདབ་མ་དང་པོར་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པས་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་བས་བདུན་པ་ལ་རྫོགས་པའམ་ནུབ་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་འདབ་མ་བགྲང་བའི་ཐོག་མ་ནི་ནང་གི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་བརྩམ་པ་དེ་ནས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་པོ་ལ་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཕན་ཚུན་སྤེལ་མར་འཕོ་རེས་བྱེད་པས། མཐར་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་བ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གཡོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་གཡས་སུ་དང་། གཡས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་འོང་བས་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་ནས་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བརྒྱུས་ཏེ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་པར་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་འདིས་ཤེས་སོ། །ནང་དུ་རྩ་འདབ་གང་ལ་འཆི་ལྟས་ཞུགས་པ་དང་རྩ་འདབ་གང་འདོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མ་གཏོགས་སྐར་རྩིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ མ་ཡིན་ཀྱང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཞག་ལས་ནང་དུ་རྩ་ཡི་འདབ་མ་དུ་ཙམ་དོར་བ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནུས་ཏེ་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་དཔྱད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་འགྲེལ་པ་དང་མི་འགྲིགས་པ་མེད་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་ཡང་དག་བསྟན་དུ་མེད་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐོག་མར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་གསུངས་པ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའོ། །དྲུག་རྒྱུས་པས་དགུ་བཅུ། བདུན་གྱིས་བརྒྱད་ཅུ། བརྒྱད་ཀྱིས་ལྔ་བཅུ། དགུས་སུམ་ཅུ། བཅུས་ཉེར་དྲུག །བཅོ་ལྔས་ལོ་བཅུ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུས་ལོ་བཅུ་གཉིས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ན་ལོ་བཅུ། ཞག་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱད། གསུམ་གྱིས་ལོ་དྲུག །བཞིས་ལྔ། ལྔ་ལ་རྒྱུ་བས་ལོ་གསུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་འདིའི་གཞུང་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེ་ལྟར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་ལྟས་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལའང་རང་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་དུ་དབྱུག་གུ་ལྔར་འབབ་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་སོགས་འཕེལ་བ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀའི་འཆི་ལྟས་ཡོད་པ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབའ་ཞིག་ལས་མེད་པ་མི་འཐད་པ་དང་། བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ཞག་གཅིག་དང་། ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམས་ལ་རྩ་ཡི་འདབ་མ་འདོར་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་གཡས་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་གི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཡི་སྟེང་ནས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བས་དུས་མིན་འཆི་བ་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་བར་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིའི་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་རོལ་བ་དག་གི་སྟོན་ པ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་ལ་གོ་བར་བྱའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མང་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ་གོ་སླ་ཞིང་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་སུ་འཆི་བ་ཚེ་ཡི་མཐར་ཐུག་པ་ལོ་བརྒྱར་སོན་ནས་འཆི་བ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་འབྱུང་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ལོ་སོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གསུམ་ཀ་བསྡོམས་པས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་ཞག་བཅོ་ལྔར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་ནི་དབུ་མའི་དུས་ཏེ་འཆི་ཞག་རྒྱུ་བས་སོ། །དེ་ཡང་གཡོན་པའི་རྩ་སྙིང་སྟོབས་དང་། གཡས་རྩ་རྡུལ། དབུ་མ་མུན་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་ནི་མུན་པའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱིས་བཟུང་ནས་རིམ་པ་ལྟར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ཞག་གི་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡང་དབུ་མའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཡི་བར་དུ་ངེས་པར་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཉིན་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཟླ་བ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་ཉི་མའི་ལམ་གཡས་པ་དག་ལ། མི་མཉམ་པ་ལུག་སོགས་དང་། མཉམ་པའི་ཁྱིམ་གླང་སོགས་ལ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་འཕེལ་བས་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལུག་སོགས་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། ཐོག་མར་གཡོན་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་པར་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། གླང་སོགས་མཉམ་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ ཞག་གཉིས་བྱུང་བ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེ་ནས་སླར་ཡང་འཆི་ལྟས་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པ་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་བཞི་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་ཅན་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རྒྱུ་བ་འདོར་བའི་སླད་དུ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །དེ་ལ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། དང་པོ་གཡོན་ནས་འཆི་ཞག་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོར་སྣ་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག །རང་བཞིན་པ་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས། རང་བཞིན་པ་ཞག་གཉིས། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། རང་བཞིན་པ་ཞག་གསུམ་རྒྱུས་ནས། གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་བཞི། རང་བཞིན་པ་ཞག་བཞི། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔ། རང་བཞིན་པ་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་བས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅོ་ལྔ། རང་བཞིན་པ་བཅོ་ལྔ་བཅས་བསྡོམ་པས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྫོགས་པ་ན། གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་ཞིང་། དེ་ནས་གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་དྲུག །རང་བཞིན་པ་ཞག་དྲུག་གིས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ལ་མི་མཉམ་པའི་ཞག་བདུན་པ་དགུ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་དང་གཡས་ལ་བརྒྱད་པ་བཅུ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་
Chinese
当生命诞生并开始呼吸时，虽然没有粗大的呼气和吸气，但微细的转移在脉轮位置逐渐循环。当出生于外界时，内部脉瓣的转移落在何处，就从那里开始最初的生命流动，呼吸之轮逐渐在瓣上转移，直至死亡。如果风的元素变得不平衡，死亡预兆之风流动，那么死亡预兆之风最初从出生时生命流动的瓣开始出现。如果是左边的六个宫位之一，那就是月亮的死亡预兆；如果是右边的六个宫位的区别，那就是太阳的死亡预兆。最初出生时生命降临或诞生的地方，应被视为第一个瓣。然后，逐渐地，瓣被舍弃，第七个瓣被称为完成或消失的宫位。因此，计算瓣的开始是从内部十二个脉瓣中的任何一个开始的。从开始的地方，左边和右边的六个宫位以顺时针方向相互交替转移。最后，舍弃第十二个瓣，如果死亡预兆之风进入左边，则会来到右边；如果进入右边，则会来到左边。舍弃第十二个瓣后，经过中脉一天，就会死亡。正如注释中所说，那里的出生位置是第一个宫位的脉，即从子宫出生的婴儿的结合时期。通过认识到出生位置是第一个宫位的脉，即从子宫出生的婴儿的结合时期，就可以理解这一点。内部死亡预兆进入哪个脉瓣，以及哪个脉瓣被舍弃，不是瑜伽士以外的占星家等人的领域。然而，从死亡预兆之风流动的日子里，可以推断出内部舍弃了多少脉瓣，这是基于经文的分析。这样说来，似乎与注释没有矛盾，而且理性也无法提出确凿的反对意见。如是，在展示了非时死亡的特征之风的流动方式之后，现在展示按时死亡的特征。在《大疏》中，首先阐述了对非佛教徒观点的驳斥。非佛教徒认为，右脉流动五个小时，寿命为一百年。六个...
English
When life is born and breathing begins, although there is no coarse exhalation and inhalation, subtle shifts gradually circulate in the chakra positions. When born into the outside world, from wherever the shift of the inner pulse petals falls, that is where the initial flow of life begins, and the wheel of breath gradually shifts on the petals until death. If the wind element becomes unbalanced, and the wind of death omens flows, then the wind of death omens initially arises from the petal where life flowed at the time of birth. If it is one of the six houses on the left, it is the death omen of the moon; if it is a distinction of the six on the right, it becomes the death omen of the sun. The place where life descends or is born at the time of the initial birth should be regarded as the first petal. Then, gradually, the petals are discarded, and the seventh petal is called the completed or vanished house. Therefore, the beginning of counting the petals is from any one of the twelve inner pulse petals. From where it begins, the six houses on the left and right alternately transfer to each other in a clockwise direction. Finally, discarding the twelfth petal, if the wind of death omens enters the left, it will come to the right; if it enters the right, it will come to the left. After discarding the twelfth petal, passing through the central channel for one day, one will die. As it is said in the commentary, the place of birth there is the pulse of the first house, which is the time of union of the child born from the womb. This can be understood by recognizing that the place of birth is the pulse of the first house, which is the time of union of the child born from the womb. Which pulse petal the inner death omen enters, and which pulse petal is discarded, is not the domain of astrologers and others other than yogis. However, from the days when the wind of death omens flows, it can be inferred how many pulse petals are discarded internally, based on the analysis of the scriptures. Saying it this way, it seems that there is no contradiction with the commentary, and reason also cannot raise a definitive objection. Thus, after showing the way the wind of untimely death flows, now showing the characteristics of timely death. In the Great Commentary, first, the refutation of the views of non-Buddhists is explained. Non-Buddhists believe that the right pulse flows for five hours, and the lifespan is one hundred years. Six...
Chinese
以九为九十，以七为八十，以八为五十，以九为三十，以十为二十六。以十五为十四年，以三十个时辰为十二年。一日夜运行则为十年，两日为八年，三日为六年，四日为五年，五日运行则为三年，如是所说，若以通达一切之佛所说之理，以此经之理而观察，则不应如是。无死相之人，亦自然左右各落五杖，寿百岁之人，死相之气息等增长，如下文将述。日月皆有死相，唯有日之死相不应理。孩童出生一日，及三年等非时而死者，不解如前所说舍弃脉之叶之差别，唯于右行之五时辰之上，增加六时辰等，则不能知非时而死之理，于注释中如是说。此处所说外道之理，所谓薄伽梵所说，及一切智者所说，多半应理解为外道之导师，如自在天之类，应知非为佛陀。此处因恐繁多故未书写，易于理解，于前释中应知。其后，于时而死，寿命至终，年满百岁而死者，宣说死相之我出现之理。此处无论男女，于三十二岁三个月又十五日，以心力、尘、暗之差别，命极速降临，三者合计，于九十六年十个月又十五日，左右之脉轮各落五杖。其后三年又三个月之间为中脉之时，以死日运行之故。彼亦左脉心力，右脉尘，中脉暗之自性三者，死相之我为暗脉运行之数，为命与下泄所持，次第变为左右脉之日之死相。彼亦中脉之时之年，所谓三年又三个月之间，必定为三年又
English
Ninety by nine, eighty by seven, fifty by eight, thirty by nine, twenty-six by ten. Fourteen years by fifteen, twelve years by thirty hours. If it runs for one day and night, it is ten years, two days is eight years, three days is six years, four days is five years, and five days of running is three years. If one examines these statements with the reasoning of the scriptures, as spoken by the all-knowing Buddha, it is not appropriate. Even people without signs of death naturally drop five staffs to the left and right. For a person who lives to be a hundred years old, the signs of death, such as breath, increase, as will be explained below. It is unreasonable for both the sun and moon to have signs of death, but only the sun to have signs of death. For children who die prematurely one day after birth, or after three years, etc., without understanding the distinction of abandoning the leaves of the pulse as previously described, only adding six hours, etc., to the five hours of right movement, one cannot know the reason for premature death, as stated in the commentary. Here, the doctrine of the heretics is stated, and the words "spoken by the Bhagavan" and "spoken by the all-knowing one" should mostly be understood as referring to the teachers of the outsiders, such as Ishvara, and it should be known that they are not the Buddha. Here, I have not written extensively for fear of being verbose, it is easy to understand, and it should be understood in the previous commentaries. Then, for those who die at the end of their lives, reaching the age of one hundred, the manner in which the signs of death arise is explained. Here, for all men and women, at the age of thirty-two years, three months, and fifteen days, life descends rapidly due to the distinctions of heart strength, dust, and darkness. Combining all three, at ninety-six years, ten months, and fifteen days, five staffs fall on each of the left and right chakras. After that, the period between three years and three months is the time of the central channel, because the days of death are running. That is, the left pulse is heart strength, the right pulse is dust, and the central channel is the nature of darkness. The "I" of the signs of death is the number running in the dark pulse, held by life and downward elimination, and gradually becomes the signs of death of the days in the left and right pulses. That is, the year of the time of the central channel, which is between three years and three months, must be three years and