Tibetan
ལྷག་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་པ་དཔྱད་བྱར་སྣང་ངོ་། །དེ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ན་རྣམ་དབྱེ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ། །འདིར་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་ཚུལ་ནི། སྔར་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་བཀོད་པ་ལ། འདབ་མ་དང་པོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ནང་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་འཚོ་ཡུན་གྱི་ཉིན་ཞག་འགོད་པར་བྱ་ཞིང་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་དབུས་སུ་བྲིའོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ལ། ནང་དུ་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་བཀོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལ་སྔ་མའི་འདབ་མ་རྣམས་རིམ་པས་སྟོང་པ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་ཡུན་དང་འདབ་མ་འདོར་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཡང་གཡས་པའི་རྩ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་ཞིང་། མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དཔྱད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་བདུན་པའི་གནས་ནི་རྫོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ནི་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་སྟེ་ཀརྐ་ཊའོ། །ཟླ་བའི་རྩ་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐར་སླར་ཡང་ཆུ་སྲིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀརྐ་ཊ་ནི་སྲོག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ཁོ་ནའི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཆར་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ འཆར་བ་སྟེ། ཁྱིམ་བདུན་པ་འཆར་བ་ན་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་འཆད་པ་ལ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྔ་འགྲེལ་ཕལ་མོ་ཆེས་བྱིས་པ་བཙས་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཁྱིམ་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། བྱིས་པ་བཙའ་དུས་ཀྱི་མ་དང་བྱིས་པའི་ནང་གི་རྩ་འདབ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སྦྱོར་ཤེས་པའི་སྐར་རྩིས་པ་སུ་ཡང་མེད་ལ། མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་། མཉམ་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། ཡང་ལུང་གོང་མའི་དགོངས་དོན་འཆད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་ན་མངལ་བཟུང་བ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་དང་སྲོག་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊར་གསུངས་པ་འདི། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་ལ་མངལ་འཛིན་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལའང་མངལ་འཛིན་ཅིང་གང་ལའང་སྐྱེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མངལ་ན་གནས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། མངལ་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་འདབ་མ་ཆགས་ལ། དེར་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་བབ་ཚེ་མངལ་ཆགས་པར་འདོད་ན། དེ་ནས་བགྲང་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱིར་བཙའ་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པས། མའི་ཆུ་ སྲིན་དུས་སྦྱོར་ནས་སླར་ཡང་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་འཆར་ཚེ་བྱིས་པ་བཙའ་ན་མངལ་བཟུང་ནས་ཞག་གཅིག་སོང་བའི་མཚམས་སུ་བཙའ་དགོས་པས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདི་ནི་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་དེ་ལ་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་ཟླར་བཏགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་མ་རིག་པ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་སྦྱར་བས་མངལ་བཟུང་བ་དེ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཏགས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་རྐང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཉི་རྐང་འཕེལ་བའི་མགོ་རྩོམ་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བཏགས་རུང་དུ་ཆུག་ཀྱང་བཏགས་པའི་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ནས་བགྲང་པའི་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊར་སྲོག་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ན་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་ན་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བའང་ཆུ་སྲིན་ཡིན་པས་ཁྱབ་བས་བཏགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མངལ་བཟུང་ནས་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བཤད་ན། ཆུ་སྲིན་ལ་མངལ་བཟུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་བསྟན་པར་མི་རིགས་ལ། འདི་དག་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དགོས་པ་མེད་དེ། ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་གང་ལའང་མངལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་ཀརྐ་ཊ་འབའ་ཤིག་སྟོན་མི་དགོས་སོ། །འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་བཅུ་གཉིས་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་དཔེར་བྱས་ནས་གཞན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྟོན་དགོས་ན་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱིམ་ཀརྐ་ཊའི་ཟླ་བ་ལ་ཡིན་གྱི་མངལ་གནས་ལ་མིན་ཏེ་མངལ་དུ་གནས་པའི་བར་དུ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཀྱང་། མངལ་གནས་ལ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་ཀྱང་ལྟེ་བའི་རྩ་ལ་འཕོ་བ་ཡོད་པས་ན་ཁྱབ་པ་དེ་མ་ངེས་ལ། གཞན་ཡང་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དང་པོ་གང་ནས་འབབ་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དེ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ་ཞེས་སོགས། མཉམ་པའི་རྩ་གཡས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་གི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་དེ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ཡིན་ལ། ཀརྐ་ཊའི་རྩ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཐོག་མར་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཡང་གཡོན་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་དྲུག་གི་ནང་ནས་རྩ་འདབ་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་བར་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་དེ་དང་འདི་རིགས་མཚུངས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཅུང་ཞིག་དཔྱད་པར་བྱས་ན། འགྲེལ་པར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བྱིས་པ་དང་པོ་བཙའ་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་དང་། མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ། བྱིས་པ་བཙའ་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལའང་བཙའ་བར་སྲིད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐོག་མར་ཀརྐ་ཊ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་ཀརྐ་ཊས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་གཞན་ཀུན་ལའང་དེ་འདྲ་ཡོད་དགོས་པས་ཁྱིམ་ཉི་ཙེ་བ་འབའ་ཞིག་སྲོག་སྐྱེ་པའི་ཁྱིམ་དང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི། ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་ཞེས་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་
Chinese
剩下的十六又一半似乎值得研究。如果仔细计算这些，会出现许多差异，但这里不作详述。这里是关于太阳死亡预兆的时间轮的绘制方法：与之前的月亮死亡预兆轮一样，绘制内外两层六辐轮。从第一个花瓣开始，直到第十二个花瓣，内部写上死亡预兆的日夜数，并在其对应的外层写上剩余寿命的日夜数，并在中央写上中间的一天。另外，在第二个类似的轮中，内部写上要放弃的日夜，外部则依次将前一个轮的花瓣全部写成空白。之所以要制作这样的轮，是为了仅通过观察就能轻松了解寿命和花瓣的放弃方式。此外，对于右脉平等的时机，男性会出现太阳的死亡预兆；对于不平等的时机，左脉出生的男性会出现月亮的死亡预兆。此时，有必要研究《大疏》中所说的含义。在确定出生位置的时机时，《大疏》中说：从出生位置开始，第七个位置是完成。对于从子宫出生的人来说，怀孕的月份是摩羯座。从那之后的第七个月是生命诞生的月份，即巨蟹座。完全放弃月亮脉搏的增长后，在第十二个月末，又会变成摩羯座，即怀孕的第十三个月。因此，巨蟹座是生命诞生的位置，而不仅仅是太阳。从那里开始出现，从那个出生开始出现摩羯座，当第七宫出现时，被称为太阳落山，是完成的时刻等等。此外，这里身体的肚脐莲花是具有十二脉性质的宫位之轮。其中，出生的位置是第一宫的脉搏。从子宫出生的婴儿的时机，就是金牛座等平等脉搏的性质。解释这其中的含义：所谓从子宫出生的婴儿的时机，大多数早期注释都认为是指婴儿出生时外部时机的十二宫位中出现的那个宫位。
English
The remaining sixteen and a half seem worthy of study. If these are calculated carefully, many differences appear, but they are not elaborated here. Here is how to draw the wheel of time for the sun's death omens: As with the previous wheel of lunar death omens, draw a six-spoked wheel with two layers, inner and outer. Starting from the first petal and up to the twelfth, write the number of days and nights of the death omen on the inside, and on the corresponding outer layer, write the remaining days and nights of life, and write the middle day in the center. Also, in the second similar wheel, write the days and nights to be abandoned on the inside, and on the outside, sequentially write all the petals of the previous wheel as blank. The reason for making such a wheel is to easily understand the lifespan and how to abandon the petals simply by looking at it. Furthermore, for men born at the time when the right pulse is equal, solar death omens occur; for men born at the time when the left pulse is unequal, lunar death omens occur. At this time, it is necessary to study the meaning of what is said in the Great Commentary. When determining the timing of the place of birth, the Great Commentary says: From the place of birth, the seventh place is the completion. For those born from the womb, the month of conception is Capricorn. The seventh month from then is the month of life's birth, which is Cancer. After completely abandoning the growth of the lunar pulse, at the end of the twelfth month, it will again become Capricorn, which is the thirteenth month of conception. Therefore, Cancer is the place of life's birth, not just the sun. From there it appears, from that birth Capricorn appears, and when the seventh house appears, it is called sunset, which is the time of completion, and so on. Furthermore, here the navel lotus of the body is the wheel of the houses with the nature of twelve pulses. Among them, the place of birth is the pulse of the first house. The timing of the infant born from the womb is the nature of equal pulses such as Taurus. Explaining the meaning of this: The so-called timing of the infant born from the womb, most early commentaries consider it to refer to the house that appears in the twelve houses of the external timing at the time of the infant's birth.
Chinese
必须坚持的是，没有哪位星算家能知道孩子出生时母亲和孩子体内脉轮气流的时刻。经上说，出生在不合之宫的人会有月亮的死兆，出生在同宫的人会有太阳的死兆，这取决于出生时的宫位。还有，在研究解释上述经文含义的各方面时，经上说受孕是在水宫月，生命诞生在第七宫巨蟹宫。要知道，并非所有从子宫出生的都必须在水宫月受孕。因为很明显，十二个月中的任何一个月都可以受孕，任何一个月都可以出生。然而，子宫内的自身时刻与水宫不应被称为子宫形成，因为子宫形成时脉轮尚未形成，那里没有时刻的气流。如果认为母亲体内的时刻落在水宫的变动上时就受孕了，那么经上明确说从那之后数第十三宫会再次分娩。如果母亲的水宫时刻再次出现水宫时刻，孩子就会在受孕后一天左右出生，这不合理。又如果认为这是将受孕的月份命名为水宫月，因为这部续经将无明与水宫月结合，受孕与无明相同，所以这样命名。又因为在外面，太阳进入水宫后，太阳的运行开始增加，所以这样命名。即使允许这样命名，也没有命名的必要。如果从那之后数的第七宫是巨蟹宫，是为了生命诞生，那么所有从子宫出生的都必须在巨蟹宫诞生，受孕的月份也必须是水宫，这样就不会变成命名，而会变成之前所说的过失。如果仅仅是说有受孕后生命诞生的月份是巨蟹宫的情况，那么也有在水宫受孕的情况，但这只是一方面，不适合普遍指示。如果说这些只是象征性的说法，也没有必要，因为你
English
It is necessary to insist that there is no astrologer who knows the timing of the flow of air in the chakras of the mother and child at the time of childbirth. It is said in the scriptures that those born in incompatible houses will have lunar death omens, and those born in compatible houses will have solar death omens, which depends on the house at the time of birth. Furthermore, when examining the various aspects of explaining the meaning of the above scriptures, it is said that conception occurs in the month of the Water sign and life is born in the seventh house, Cancer. It should be known that not all those born from the womb must be conceived in the month of the Water sign. Because it is obvious that conception can occur in any of the twelve months, and birth can occur in any of them. However, the timing within the womb itself should not be called the formation of the womb in the house of the Water sign, because the chakras have not yet formed at the time of the formation of the womb, and there is no flow of timing there. If it is thought that conception occurs when the timing within the mother falls on the transition of the Water sign, then the scriptures explicitly state that the thirteenth house counted from then on will give birth again. If the mother's Water sign timing appears again as the Water sign timing, the child will be born about a day after conception, which is unreasonable. Also, if it is thought that this is naming the month of conception as the Water sign month, because this tantra combines ignorance with the month of the Water sign, conception is the same as ignorance, so it is named that way. Also, because outside, after the sun enters the house of the Water sign, the movement of the sun begins to increase, so it is named that way. Even if it is allowed to be named that way, there is no need to name it. If the seventh house counted from then on is Cancer, it is for the birth of life, then all those born from the womb must be born in Cancer, and the month of conception must also be the Water sign, so it will not become a naming, but will become the fault mentioned earlier. If it is merely said that there are cases where the month of life's birth after conception is Cancer, then there are also cases of conception in the Water sign, but this is only one aspect and is not suitable for general indication. If it is said that these are just symbolic statements, there is no need, because you