Tibetan
ས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཐ་ག་ན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས་ལྷ་བཅུ་དགུ་མ་བཞེད་ཀྱི་དེས་ལྷ་དགུ་མ་གང་དུ་མ་བཤད་ལ། ཨིནྡྲ་ཏི་ཆེན་པོ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་། ཆུང་བས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་བཞེད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་མ་མཐོང་ལ། མགྲིན་པ་གསུམ་པའི་གཞུང་པོད་ན་མེད་པས་ཉེར་ལྔ་བཞེད་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆུང་གི་ལུགས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུ་མར་གསལ་གྱི་སོ་བཞི་མ་ཟུར་ཙམ་མེད་ཅིང་། ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་ཆེན་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཁ་གཡར་བའི་བརྫུས་མ་ཡིན་པར་ཕལ་མོ་ཆེས་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དེ་དག་སོ་སོའི་ལུགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་ལ། ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་མ་ཡིན་པར་རྐྱང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲའོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་པ་འདི་དག་ད་ལྟ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྩ་བཤད་གང་ན་ཡང་མི་གསལ་ཀྱང་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ཡོད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་སོ། །བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནའང་རུང་བར་འདུག་སྙམ་མོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ལྷ་གྲངས་དེ་ཡང་འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དག་པའི་དབང་གིས་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་རྫོགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡུལ་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཉེར་ལྔ་མ་སོགས་སྦྱང་གཞི་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་གྲངས་མང་ཉུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་དགུ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་གྲངས་དང་ཉི་ཟླའི་རྐང་པའི་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་ལ། འགྲེལ་པར། ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ངེས་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་གང་ལ་བྱ་སྙམ་ན། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཉི་མའི་ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་དང་། ཁུ་བ་ཟླ་བའི་ཆོས་ཐབས་འབྲས་བུ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ལུས་ལས་གཞན་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉི་མ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའོ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཕན་ཚུན་རྒྱས་ འདེབས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདིར་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་ཀྱི། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་གསར་དུ་རྒྱས་གདབ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་གདབ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག
Chinese
在《地成就大疏》中，塔嘎納耶謝（Thagana Yeshe）是耶謝足（Yeshe Zhap）的主要追隨者之一，因此他不認可十九尊神，但他沒有在任何地方說過九尊神。因陀羅菩提大師（Indra Tī）沒有來的必要，因為他年幼，所以據說他認可十三尊神，但沒有見到證據。由於三頸（Mgrin pa gsum pa）的著作中沒有，所以早期的人們說他認可二十五尊神，但很難找到證據。由於根敬（Kun snying）所著的《小疏》的體系不以不動佛為主，所以清楚地顯示了以不動佛為主的十九尊神，甚至沒有提到三十四尊神。大多數人認為所謂的根敬所著的《大疏》是假借那位學者的名義偽造的，因此沒有充分的理由將那些學者歸為各自的體系。根敬和寂天（Śāntipa）等所說的不動佛十九尊神的壇城，以及聖父子所說的三十二尊神的壇城中的所有神祇都不是雙運的父母，而是單身的。而這裡所說的六個聚集壇城都是父母雙運，所以非常不同。因此，這些在這裡所說的，即使在現在的《集密根本續》的任何解釋中都沒有明確說明，但似乎存在於類似於廣泛的《集密根本續》中，宗喀巴大師這樣說，這符合事實。同樣，這裡所說的幻化網也與金剛薩埵幻化網的神祇數量相似，可以理解為與之相似。事續瑜伽是行為因的瑜伽，即瑪哈瑜伽（藏文：བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག，梵文天城體：महायोग，梵文羅馬擬音：Mahāyoga，漢語字面意思：大瑜伽）。行續緣起的瑜伽是隆阿努瑜伽（藏文：བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག，梵文天城體：अनुयोग，梵文羅馬擬音：Anuyoga，漢語字面意思：隨瑜伽）。究竟果的瑜伽是阿底瑜伽（藏文：མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག，梵文天城體：अतियोग，梵文羅馬擬音：Atiyoga，漢語字面意思：極瑜伽），我認為即使按照寧瑪派續部中著名的術語來使用也是可以的。幻化網和集密壇城的神祇數量，在這裡也是由於從子宮出生的五蘊和四大清淨的緣故，是九尊神的自性聚集。五蘊、四大和四輪圓滿是十三尊神，五蘊、四大、四輪和六境圓滿是二十五尊神等，通過所淨化的對象的廣略差別，神祇的數量會發生變化。同樣，在幻化網中，五蘊和九界等的
English
In the Great Commentary on Earth Accomplishment, Thagana Yeshe was one of the main followers of Yeshe Zhap, therefore he did not accept the nineteen deities, but he did not say anywhere about the nine deities. There was no need for the great Indra Tī to come, and because he was young, it is said that he accepted the thirteen deities, but no evidence was seen. Since it is not in the writings of Three Necks (Mgrin pa gsum pa), the earlier ones said that he accepted twenty-five deities, but it is difficult to find evidence. Since the system of the Small Commentary written by Kun snying does not take the Akshobhya Buddha as the main one, it clearly shows the nineteen deities with Akshobhya as the main one, and there is not even a mention of the thirty-four deities. Most people think that the so-called Great Commentary written by Kun snying is a forgery under the name of that scholar, so there is no good reason to classify those scholars into their respective systems. Kun snying and Śāntipa, etc., the mandala of the nineteen deities of Akshobhya, and all the deities in the mandala of the thirty-two deities spoken by the Holy Father and Sons are not dual parents, but single. And all the six assembled mandalas spoken of here are dual parents, so they are very different. Therefore, these things spoken of here, even though they are not clearly stated in any explanation of the current Guhyasamāja Root Tantra, seem to exist in something like an extensive Guhyasamāja Root Tantra, as Je Tsongkhapa said, and this is in accordance with the facts. Similarly, the Magical Net spoken of here is also similar to the number of deities in the Vajrasattva Magical Net, and can be understood as similar to it. Action Yoga is the yoga of action cause, which is Mahāyoga (藏文：བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག，梵文天城體：महायोग，梵文羅馬擬音：Mahāyoga，漢語字面意思：Great Yoga). The yoga of arising from action is Long Anuyoga (藏文：བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག，梵文天城體：अनुयोग，梵文羅馬擬音：Anuyoga，漢語字面意思：Subsequent Yoga). The yoga of ultimate fruition is Atiyoga (藏文：མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག，梵文天城體：अतियोग，梵文羅馬擬音：Atiyoga，漢語字面意思：Extreme Yoga), I think it would be okay to use it even according to the famous terminology in the Nyingma school's tantras. The number of deities in the Magical Net and the Guhyasamāja mandala, here also, due to the purification of the five aggregates and the four elements born from the womb, is the aggregation of the nature of the nine deities. The completion of the five aggregates, the four elements, and the four chakras is the thirteen deities, and the completion of the five aggregates, the four elements, the four chakras, and the six objects is the twenty-five deities, etc., the number of deities changes due to the difference in the objects to be purified. Similarly, in the Magical Net, the five aggregates and the nine realms, etc.
Chinese
如《俱舍释》中所说，如在胎中身体圆满一样，诸天数量和日月足座的差别等，将在第五品中详细阐述。这是瑜伽母和瑜伽士之续部产生的定论。然后将三方的宿数与九手印结合。《释》中说：现在宣说内外手印等之义。在胜义的场合，一切都要以因来印持果，也要以果来印持因。那么，因果二者该如何做呢？从身体方面来说，明点日轮之法是智慧因，精液月轮之法是方便果；从思维方面来说，则与此相反。相对于身体而言，依赖于思维，因为精液具有月亮的性质，所以月亮是智慧，而明点具有太阳的性质，所以太阳是方便，是果。这样一来，一切时处，具足一切殊胜的空性就是智慧，是不变大乐之因。无缘大悲的自性，是不变之乐，是方便，是果。像这样的因果二者要互相印持，空性大手印不会超越引出不变大乐，不变大乐也不会超越从空性大手印中真实产生，以同样的方式，二者无别地互相印持，所以手印在此是不超越之义。对此，《入行论略释》中说：空性执持色，是因；从不变中生，乐是果。以果印持因，以因印持果。如是宣说了空色大手印，以及从中产生的不变之乐，在先后上因果的印持。又从相反的角度，宣说了空性大手印和不变之乐，如示现味平等般的印持方式。如果从二者同时存在的实相本质的角度来说，二者是无二的自性，因此不需要以因果来重新印持。果与因，互相之间不印持。等等。因此我以我。
English
As stated in the commentary on the Kalachakra, just as the body is completed in the womb, the differences in the number of deities and the seats of the sun and moon will be explained in detail in the fifth chapter. This is the definitive arising of the tantras of yoginis and yogis. Then, the number of nights in the three directions is combined with the nine mudras. In the commentary, it says: Now, the meaning of the outer and inner mudras is explained, etc. In this context of definitive meaning, everything should be sealed with the cause on the effect, and the effect should also be sealed with the cause. So, what should be done with the two, cause and effect? From the point of view of the body, the nature of the solar bindu is the cause of wisdom, and the nature of the lunar semen is the effect of skillful means. From the point of view of thought, it is the opposite of that. Relative to the body, depending on thought, since semen has the nature of the moon, the moon is wisdom, and the solar bindu is skillful means, which is the effect. In that case, at all times, emptiness endowed with all perfections is wisdom, the cause of the great bliss that does not change. The nature of objectless compassion, unchanging bliss, is skillful means, the effect. Such cause and effect should be sealed together, the great mudra of emptiness does not go beyond leading to the unchanging great bliss, and the unchanging great bliss does not go beyond actually arising from the great mudra of emptiness, in the same way, the two are inseparably sealed together, so mudra here means non-transcendence. Moreover, the condensed teaching of empowerment says: Emptiness holds form, it is the cause; born from the unchanging, bliss is the result. The cause is sealed by the effect, and the effect is sealed by the cause. Thus, the sealing of cause and effect, earlier and later, of the great mudra of emptiness and form, and the unchanging bliss that arises from it, is taught. Again, from the opposite point of view, the sealing method is taught, such as showing the great mudra of emptiness and unchanging bliss as being of equal taste. If we consider the nature of the reality of the two being simultaneous, the two are of one nature, indivisible, so there is no need to newly seal them with cause and effect. The effect and the cause do not seal each other. And so on. Therefore, I, by myself.