Tibetan
། །དེ་ཡང་རེས་ཀྱི་གཟའ་ ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་བརྒྱད་ལ་གཟའ་རྣམས་དུས་ལ་འཆར་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱེད་ལ་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ནི་མཇུག་རིངས་དང་རྭ་ཧུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་གཟའ་ཡི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ནི། ལྟེ༷་བའི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་སྟོང་པའི་འདབ་མ་བཞི་དོར་བའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་འབབ་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཏེ། རེས་གཟའ་སོ་སོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེའི་གྲངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྨི༷ན་མའི་དབུས་སུ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་འདབ་མ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་འབབ་ཅིང་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་རྐང་པ་མདའ་དབང་འབྱུང་སོགས་མ་ནུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་རྣམས་ནི། དང་པོའི་འདབ་མ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལའང་ལྔའོ། །འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ནས་བདུན་པ་ལ་གཅིག་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བརྒྱད་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ལྔ་ཡི་བར་དུའོ། །སླར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀྱེ་མི་བདག་ཅེས་བོས་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྐར་མའོ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་རྩ་ཡི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་ཉེར་བརྒྱད་པོ་གྲོ་བཞིན་བྱི་བཞིན་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་རེ་ཁཱ་བསྣོར་བས་ཕྱོགས་རེ་རེ་རེར་ཐུར་རྩེ་བདུན་རེ་འབྱུང་བ་ལ། ཤར་གྱི་ཐུར་རྩེ་དབུས་མ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཤར་དབུས་མ་ནམ་གྲུ་བཀོད་ནས། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཐ་སྐར་བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་རིམ་བཞིན་བཀོད་པས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ནི་སྟོང་པ་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འདབ་མའོ། །ཐུར་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་འདབ་མའི་མིང་ཅན་གྱི་རྩའོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་ཐུར་མ་ལ་སྣར་མ་ནས་བདུན་པ་མཆུའི་བར་དུ་གཡོན་སྐོར་དུ་འགོད་པ་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ལྟེ༷་བའི་པདྨར་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱད་བྱ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡིན་པར་རྣལ་འབྱོ༷ར་ལྡན་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་སྲང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབྱུང་བ་གསལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་མཐའ་དག་ནང་དུ་ལུས་ལ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་དག་གི་ཚིགས་ལ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །བརྒྱད་པ་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་བཞི་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལོ་ལ་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བར། ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཉི་མའི་འདབ་མ་དག་ལ་སྲོག་ཅེས་པའམ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིམ་པར་འཁོར་ཏེ། འཕོ་བ་རེ་ལ་མཆོག་གི་ཆ་དབུ་མའི་རླུང་ངམ་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་ཡི་ནི་འཕོ་བ་དག་རིམ་པས་འབྱུང་བར་ཤེས་སོ། །སྲོག་གམ་དབུགས་ཟུང་དགུ་བརྒྱ་ཉིས་འགྱུར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དག་གིས་ནང་དུ་འཕོ་བ་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་དུས་སྦྱོར་ཀརྐ་ཊ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཀྱེ་མི་ཡི་དབང་པོ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུས་སྦྱོར་གང་གི་ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་ན་ཁྱིམ་དེ་ཐོག་མར་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དྲུག་ཉིན་མོ་དང་དྲུག་མཚན་མོར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལ་དཔགས་ནས་ཀརྐ་ཊ་དང་པོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ནི་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་ནུས་པ་དང་པོར་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་ཀརྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བགྲང་བའི་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་ཇོ་འགྱུར་ལྟར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་གང་ཤར་བའི་བདུན་པ་དེ་ནུབ་ཅིང་། ནུབ་པ་ནས་བདུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཤར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དང་། དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་རྫོགས་ཚིག་མེད་པར་ཆ་བདུན་ཐུར་མས་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད། ཐུར་མ་བདུན་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲོ་བཞིན་བྱི་བཞིན་རྐང་པ་བཞིར་བསྡོམ་པས་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་དགུ་རེར་ཁྱིམ་རེར་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོ༷ར་སོ་སོའི་འཆར་ཚད་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་ནས་ཉི་རྐང་འཕེལ་ཏེ་ནོར་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་བགྲོད་བྱེད་པ་དང་། ཀརྐ་ཊ་ནས་ཉི་རྐང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པས་འགྲིབ་སྟེ་ལྷོ་བགྲོད་བྱེད་པས་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ལ་འཕེལ་ཕྱེད་ལ་ནུབ་པས་འཕེལ་འགྲིབ་ཆ་མཉམ་པའམ་འདྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཆད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷག་པའི་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དག་ཀྱང་ནང་དུ་རླུང་གི་བགྲོད་པ་གཡས་རྒྱུ་དང་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དབུགས་ཀྱི་འཕོ་ཆུང་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་དབུ་མའི་དབུག་བཅུ་གཅིག་དང་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་རྣམས་ལས་རླུང་གི་ཆ་ལས་ཆད་ཅིང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ལ། དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་ལ་དེ་ཉིད་ནོར་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་གཉིས་ཀ་བསྡོམ་ནས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཆོ་གས་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་འཕོ་བ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཉིན་ཞག་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་སྟེ། རྐང་པ་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དབྱུ་གུ་ང་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ནང་དུ་བུ་ལོན་དང་ནོར་གྱིས་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཕྱི་ནང་ གི་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་འཕོ་བ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ཉིན་དྲུག་དབྱུག་གུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕོ་བ་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་དང་པོར་བཞི། དེའི་ཕྱི་ལ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་ལ་བཅུ་གཉིས།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབབ་པའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོའམ་པདྨའི་འདབ་མ་རེ་རེ་དག་ལ་ཞེས་སམ། འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་རེ་རེ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་དག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་རླུང་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། འདབ་མ་དེའི་འོག་གི་ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་འཛིན་མ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི། གཡོན་ནམ་བྱང་དུ་ཆུ་དང་། གཡས་སམ་ལྷོ༷་རུ་མེ་དང་། སྟེང་ངམ་ཤར་དུ་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་འདབ་མའི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ང་འབབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་
Chinese
。从各星期的主星开始，昼夜分为八个时段，众星按时出现，土星的享受减半再减半，即为长尾星和罗睺所享受。将星辰的六十个时辰彻底阐明：脐莲具有六十四片花瓣，舍弃其中的四片空瓣，剩余的六十片花瓣上降临着六十个坛城的时辰。各星期的主星各自享受六十个时辰的量。眉心中央有十六片花瓣，其中两片花瓣降临空性，十四片花瓣则为月亮的昼夜之足，箭、自在、生等等，即十四者。最初的花瓣具有五个时辰的自性之足。同样，第二和第三片花瓣也各有五个时辰。第四片花瓣从四个时辰到第七片花瓣为一个时辰。同样，按照逆向的规律，第八片花瓣为一个时辰到第十四片花瓣为五个时辰。再次，像这样，呼唤“喂，人主”，喉咙是享受的轮，称为星辰，意为喉咙脉的三十二维花瓣中，有四片是空性的。剩余的二十八片，如果按照填满和未填满来区分计算，就会变成二十八星宿。也就是，七个向下之线交错，每个方向上都会出现七个向下之端。在东方的向下之端中央，安置东方中央的星宿南船座。从那里开始，按照逆时针方向依次安置尾宿、昴星团、毕宿，这样在自在天的方位上，就是空性的棍棒星宿之花瓣。这七个向下之端就是二十八星宿运行的花瓣之名的脉。然后，从北方的向下之端开始，从牛宿到第七个觜宿，按照逆时针方向安置，就这样在所有方向上都进行旋转安置。再次，脐莲上众星享受的时辰是六十个，具有瑜伽者们应当知晓。时辰的组成部分是六十个水碗，即六十个时辰中有三千六百个水碗显现，明确地，所有这些都必定在身体内部，即在手和脚等等的关节上，将会进行阐述。第八个是脐部的时
English
Starting from the lords of each day of the week, the day and night are divided into eight periods, and the planets appear on time. Half of Saturn's enjoyment is halved again, which is enjoyed by Ketu and Rahu. The sixty hours of the planets are thoroughly explained: The navel lotus has sixty-four petals, discarding the four empty petals, the remaining sixty petals are descended upon by the hours of the sixty mandalas. Each lord of the week enjoys a quantity of sixty hours each. In the center of the brow there are sixteen petals, two of which descend upon emptiness, and fourteen petals are the feet of the moon's day and night, arrows, freedom, birth, etc., which are the fourteen. The first petal has the nature of five hours. Similarly, the second and third petals also have five hours each. The fourth petal is from four hours to the seventh petal for one hour. Similarly, according to the reverse rule, the eighth petal is from one hour to the fourteenth petal for five hours. Again, like this, calling "Hey, lord of men," the throat is the wheel of enjoyment, called stars, meaning that of the thirty-two petals of the throat vein, four are empty. The remaining twenty-eight, if calculated separately according to filled and unfilled, will become the twenty-eight constellations. That is, seven downward lines intersect, and seven downward ends will appear in each direction. In the center of the eastern downward end, place the eastern central constellation, the Argo Navis. Starting from there, place the tail star, the Pleiades, and Aldebaran in sequence in a counterclockwise direction, so that in the direction of Ishvara, it is the petal of the empty stick constellation. These seven downward ends are the veins named after the petals through which the twenty-eight constellations run. Then, starting from the northern downward end, place the Taurus to the seventh Mrigasira in a counterclockwise direction, and arrange them in a rotating manner in all directions. Again, the hours enjoyed by the stars on the navel lotus are sixty, which should be known by those who have yoga. The components of an hour are sixty water bowls, that is, three thousand six hundred water bowls appear in sixty hours, clearly, all of these must be inside the body, that is, on the joints of the hands and feet, etc., which will be explained. The eighth is the hour of the navel.
Chinese
莲花等花瓣和左右鼻孔的坛城，五蕴和五界降临的自性之所在是，脐间的莲花等从第三十八颂到第四十颂之间所阐述的。如同外面的太阳在十二宫中一年一转一样，内在身体上脐间莲花的太阳花瓣上，名为命或者气息之风的变动次第地在十二处轮转。每一次变动都有最殊胜的部分，中脉的风或者命的能量运行等变动依次产生要知道。命或者气息，九百双倍一百一十八万，在内部每一次变动中变化，如同外部一百一十八万小时太阳的宫位变化一次一样。那也是最初从时轮巨蟹宫开始，次第产生十二种变动，是名为“嗟，人主”的音声。那样的理由是，因为太阳停留在哪个时轮宫位，就以那个宫位开始，六个宫位是白天，六个是夜晚，衡量按照次第轮转的那个，要知道首先做巨蟹宫的方法。如同太阳首先出生的宫位是巨蟹宫一样，所有从母胎出生的人，命的能量首先在哪个时轮出生，那个宫位要知道是名为巨蟹宫。进入母胎的月份是摩羯宫月，从那之后数第七个巨蟹宫，因为想要生命产生。 因此，以成为生命产生之地的道理是这样说的，如同觉译那样。外面宫位的时轮，哪个升起后的第七个是落下的，从落下后变成第七个的那个要知道是升起的。像那样以七个下降的区分，要知道时轮的量，以及以区分是这样的，没有完成词，也有解释为以七个下降的部分来了解时轮的量。第七个下降，二十八星宿的鬼宿、室宿合计四个脚，总共星宿的九个脚为一个宫位的区分是这样解释的。像那样，要知道外面各个时轮的出现量和，摩羯宫的
English
The mandala of petals such as lotuses and the left and right nostrils, the nature of the descent of the five aggregates and the five elements, is explained from the thirty-eighth to the fortieth verses, such as the lotus in the navel. Just as the sun revolves in twelve houses for a year on the outside, on the inside of the body, on the sun petals of the lotus in the navel, the movement of the breath of life, called life, revolves in twelve places in order. Each movement has the most excellent part, the wind of the central channel, or the energy of life, and it is known that the movements such as the movement of energy occur in sequence. Life or breath, nine hundred doubled one hundred and eighteen thousand, changes in each movement inside, just as the sun's palace changes once in one hundred and eighteen thousand hours outside. That is also the beginning from the Cancer palace of the Kalachakra, and the twelve changes occur in sequence, which is the sound called "O Lord of Men". The reason for that is that because the sun stays in which Kalachakra palace, starting with that palace, six palaces are day and six are night, measuring that which revolves in sequence, one should know the method of making Cancer the first. Just as the palace where the sun is born first is Cancer, all people born from the womb, in which Kalachakra the energy of life is born first, that palace should be known as the name of Cancer. The month of entering the womb is the month of Capricorn, and from then on, the seventh Cancer is counted, because one wants life to be born. Therefore, it is said that the reason for becoming the place of life is like this, just like the translation of Jowo. The seventh of the outer palace's wheel of time that rises is falling, and the one that becomes the seventh from falling should be known as rising. In this way, by distinguishing the seven descents, one should know the measure of the wheel of time, and by distinguishing it like this, there is no complete word, and there is also an explanation of understanding the measure of the wheel of time with seven descending parts. The seventh descent, the four feet of the twenty-eight constellations Ghost and Room, a total of nine feet of constellations is explained as the division of one palace. In this way, one should know the amount of appearance of each outer wheel of time, and the Capricorn's