Tibetan
།དེའི་ངང་ལས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་ཡིད་དང་བློ་དང་ང་རྒྱལ་བདུན་བྱུང་བ་ནི་མུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་དུང་ཅན་མ་བཅས་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ནའི་མུའོ། །འདི་སྐབས་ཡིད་ཅེས་པ་ཡིད་དབང་དང་། བློ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཉོན་ཡིད་ལ་བྱས་ན་འཐད་པར་མཐོང་། ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས། དབང་ཤེས་ལྔའི་ཡིད་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་བློ་དང་། ངར་འཛིན་ཉོན་ཡིད་ཅེས་གསུངས།ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀུན་གཞི་དང་། བློ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་། ངར་འཛིན་ཉོན་ཡིད་ལ་བཞེད། མཁས་གྲུབ་རྗེས། ཡིད་ཡིད་ཤེས། བློ་དེའི་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་ང་རྒྱལ་ངར་འཛིན་ཅེས་གསུངས། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བདག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འདོད་ལ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གཡོ་བ་མེད་པ་ ལོངས་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་ནང་དུ་ལུས་ལ་ས་ཡི་ཁམས་ནི་སྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཆུ་ནི་གཤེར་བ་དང་མེ་ཡང་ཚ་བ་དང་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་བརྐྱང་བསྐུམ་སོགས་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ལུས་ཀྱི་བུག་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་བརྟན་པའི་རུས་པ་དཔྱི་ནས་སྒལ་ཚིགས་དང་ཕྲག་པའི་བར་ནི་འཆི་མེད་རི་བོ་མཆོག་སྟེ་ལྷུན་པོ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆར་འབབ་པ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་འདིར་ནི་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལས་འཛག་པའི་སྟཱུ་ཀ་ཞེས་པའི་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འབབ་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ནི་ལུས་ལ་ནང་དུ་རྒྱུ་མ་འཁྲོག་པའི་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་ཡི་གཞུ་འཇའ་ཚོན་ཡང་བཤང་བ་དག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་ནང་དུ་དབུགས་རྡུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་ཟུང་གཅིག་དག་གོ། ནང་དུ་དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་ཟུང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དབུགས་རྣམས་དགུ་བརྒྱ་ཉིས་འགྱུར་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་དག་གིས་ནང་གི་འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕོ་བ་ནི་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་བུ་ལོན་དང་བཅས་པའི་དབུགས་གྲངས་དེ་སྙེད་སྦྱོར་ཀྱིས་དུས་རེ་རེ་འཆར་ཞིང་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུ་དབུགས་ཀྱི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་རེ་རེར་འཕོ་བ་བཞིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཟླ་བས་བྱེད་ལ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་ལུས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གཟའ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྐར་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྩི་བར་བྱ་བ་གཟའ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་བུག་པའི་དབྱེ་བའོ་ཞེས་པ། རྭ་འགྱུར་དུ་སྐར་མ་རྣམས་ནི་བུག་པའི་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ཡང་བཤང་ལམ་གྱི་བུག་པ་གཟའ་ཟླ་བ། གཅི་བའི་བུག་པ་ཉི་མ། ཁུ་བའི་བུག་པ་དུས་མེ། ཁའི་བུག་པ་སྒྲ་ གཅན། མིག་གཡས་པའི་བུག་པ་བཀྲ་ཤིས། གཡོན་པའི་བུག་པ་གཟའ་ལྷག །སྣ་གཡས་པའི་བུག་པ་ཕུར་བུ། གཡོན་པ་པ་སངས། རྣ་བ་གཡས་པའི་བུག་པ་སྤེན་པ། གཡོན་པ་མཇུག་རིངས་ཏེ་གཟའ་བཅུ་ནང་ལུས་ཀྱི་བུག་པ་དང་སྦྱར་བའི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟའ་ལྔ་མཇུག་རིངས་དང་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་དོ། །ཐུར་མ་བདུན་བསྣོལ་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་རེ་སྟེ་གྲོ་བཞིན་དང་བྱི་བཞིན་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བའི་ཉེར་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་ཟུར་རམ་མཚམས་བཞིར་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་སོ་གཉིས་དག་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་སོ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཟའི་རྐང་པ་རིམ་དང་རིམ་མིན་དུ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་རེ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། ནང་དུ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་རེ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེས་ཞག་རེ་རྫོགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་དུ་ཁུ་བའི་རོ་འབབ་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདིར་བླ་མ་དག་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་ཁམས་མ་རྫོགས་ཤིང་ཁམས་རྫོགས་པ་ན་རྩ་སྐམ་པའི་མགོ་ཚུགས་ནས་ཡུན་
Chinese
從那之中，地、水、火、風四者，以及意、智、我慢七者生起，是為第二際。從那之中生起的五根、五境，從五根中，最勝智慧之根，精液生起，連同持螺女等十六者，僅是變化的際。此處所謂的意，指的是意根；智，指的是六識聚；我慢，指的是執我的識，如果將其視為煩惱意，我認為是恰當的。法主布頓說：「五識的意，以及分別的智，和執我的煩惱意。」一切智者多波巴認為，具有功德等的意是阿賴耶識，智是六識聚，而我慢則被認為是煩惱意。克主傑說：「意是意識，智是其眷屬的心生起，我慢是執我。」享受者我，僅僅是在名言上安立於五蘊之上，雖然其自性並非實質存在，但透過安立的方式被認為是享受者。而在勝義諦上，心的自性光明，金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན།，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）是不動搖的大自在者，遍主至尊的果位，是遠離所享用、能享用和享用行為的狀態。之後，講述了外在的諸要素等如何在內在身體中具足。此處，在內在身體中，地的元素是堅硬的。同樣地，水是濕潤的，火是熱的，風的元素是輕盈且運動的，能進行伸展、彎曲等動作。身體的孔隙是空虛的，是虛空的元素。身體的基礎，穩固的骨骼，從髖部到脊椎和肩膀之間，是不死妙山，也就是須彌山。外在降雨，在內在身體中，指的是從舌頭和小舌滴落的被稱為「斯杜嘎」的甘露。外在降下金剛，龍的聲音，在身體中指的是腸鳴的聲音。同樣地，將內外結合，天神的弓，彩虹，也是糞便。外在的六十水升的本性，時間的時辰，在內在指的是呼吸和呼氣的一對。在內在，將一次呼氣和吸氣視為一對，九百雙倍千和八百次的呼吸，轉變為一次內在的轉變。外在的轉變是與耶風的部分布倫一起的呼吸。
English
From that, the four elements of earth, water, fire, and wind, and the seven of mind, intellect, and ego arise, which is the second limit. From that which arises, the five faculties and five objects, from the five faculties, the most excellent faculty of wisdom, semen arises, along with the sixteen including the conch-bearing woman, is merely the limit of transformation. Here, what is called mind refers to the mind faculty; intellect refers to the six aggregates of consciousness; ego is the consciousness of self-grasping, and if it is considered as afflicted mind, I think it is appropriate. Dharma Lord Buton said, "The mind of the five consciousnesses, and the intellect of discrimination, and the afflicted mind of self-grasping." Omniscient Dolpopa considered the mind with qualities, etc., to be the alaya consciousness, the intellect to be the six aggregates of consciousness, and ego to be the afflicted mind. Khedrup Je said, "Mind is mind consciousness, intellect is the mental events of its retinue, and ego is self-grasping." The enjoyer, the self, is merely nominally imputed upon the five aggregates, and although its nature is not substantially existent, it is considered the enjoyer through imputation. But in ultimate truth, the nature of mind is clear light, Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན།，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者) is the unwavering great sovereign, the state of the supreme pervasive lord, which is the state of being free from what is enjoyed, who enjoys, and the act of enjoying. Then, it is explained how the external elements, etc., are complete in the internal body. Here, in the internal body, the element of earth is hardness. Similarly, water is wetness, fire is heat, and the element of wind is light and moving, capable of stretching, bending, and other actions. The pores of the body are empty, they are the element of space. The foundation of the body, the stable bones, from the hips to the spine and between the shoulders, is the supreme immortal mountain, that is, Mount Meru. External rainfall, in the internal body, refers to the nectar called "Stuka" that drips from the tongue and uvula. External vajra falling, the sound of thunder, in the body refers to the sound of intestinal rumbling. Similarly, combining the external and internal, the bow of the gods, the rainbow, is also excrement. The nature of the external sixty water measures, the hours of time, in the internal refers to the pair of inhalation and exhalation. In the internal, considering one exhalation and inhalation as a pair, nine hundred doubled thousand and eight hundred breaths transform into one internal transformation. The external transformation is the breath with the part of the Ye wind, Bulen.
Chinese
像这样通过结合，每个时刻都会显现，内在的脐轮脉瓣生起，五轮降临的十二大脉中，气息会发生转移。同样，如同外在太阳在每个星座移动一样，三十天的月份会发生，内在则由五轮降临的五脉来完成。外在的时间与身体结合。星宿与内在身体结合是指：星算师们应该计算的星宿，内在与身体的孔穴相连。在《罗睺变》中，星宿被翻译为孔穴。也就是，粪便道的孔穴是星宿月亮，小便道的孔穴是太阳，精液的孔穴是时火，嘴巴的孔穴是罗睺（藏文：སྒྲ་གཅན།），右眼的孔穴是吉祥，左眼的孔穴是星宿火星，右鼻孔是水星，左鼻孔是金星，右耳孔是土星，左耳孔是计都，这就是十星与内在身体孔穴结合的确定。再次，吉祥等五星与计都和六根的区分将在第五品中阐述。七根横竖交错的四个方向各有七星，即轸宿和壁宿分别计数为二十八星，以及它们角落或交界处的四颗杖星。这样，外在的三十二星就是内在身体的三十二颗牙齿。它们与星宿之足按顺序或不按顺序运行的区分相符，上下各有十四星。追随年份的三百六十天，就是内在在一小时内运行的三百六十次呼吸。内在的一小时相当于外在的一年。这三百六十次呼吸的数目，相当于外在六十个时辰完成一天的家庭日夜的三百六十天，内在则转化为身体的三百六十个关节的区分。内在精液滴落的七万二千条脉，就是外在世界中流入大海的七万二千条河流。这里，上师们说，七万二千条脉全部充满时，明点并不圆满，明点圆满时，脉就开始干枯，时间
English
In this way, through such union, each moment arises, and within, the navel chakra petals arise, and in the twelve major channels where the five chakras descend, the breath transforms. Similarly, just as the sun moves through each zodiac sign externally, the thirty-day month occurs, and internally, it is accomplished by the five channels where the five chakras descend. External time is connected to the body. The planets being connected to the internal body means: what astrologers should calculate, the planets are internally connected to the body's orifices. In 'Rahu's Transformation,' the stars are translated as orifices. That is, the orifice of the anus is the planet Moon, the orifice of urination is the Sun, the orifice of semen is Time-Fire, the orifice of the mouth is Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན།), the orifice of the right eye is Auspicious, the orifice of the left eye is the planet Mars, the right nostril is Mercury, the left nostril is Venus, the right ear orifice is Saturn, and the left is Ketu. These are the certainties of the ten planets being connected to the internal body's orifices. Again, the distinction between the five planets, such as Auspicious, and Ketu and the six senses will be explained in the fifth chapter. In the four directions where the seven roots intersect, there are seven stars each, that is, counting Chitra and Pegasi separately as twenty-eight, and the four staff stars at their corners or junctions. Thus, the thirty-two stars externally are the thirty-two teeth in the internal body. They correspond to the distinction of the feet of the stars moving in order or out of order, with fourteen stars each above and below. The three hundred and sixty days that follow the year are the three hundred and sixty breaths that move within one hour. Internally, one hour is like one year externally. The number of these three hundred and sixty breaths corresponds to the three hundred and sixty days of the household day and night, where sixty hours complete one day externally, which internally transforms into the distinction of the three hundred and sixty joints of the body. The seventy-two thousand channels through which the essence of semen drips internally are the seventy-two thousand rivers that flow into the great ocean in the external world. Here, the lamas say that when all seventy-two thousand channels are filled, the bindu is not complete, and when the bindu is complete, the channels begin to dry up, and the time...