Tibetan
འ་ཡི་པདྨ་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ། །དེ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་མོ། །སྲོག་གི་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་རིགས་སོ། །ཐུར་ སེལ་གྱི་གཅི་བའི་རྩ་ནི་རལ་གྲི༷་མཆོག་གི་རིགས་དང་། སྲོག་གི་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་ཡི་རིགས་དྲུག་གོ། དེ་དག་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རྩ་གསུམ། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་གཡས་ཉི་མ་དང་གཡོན་ཟླ་བ་དང་དབུས་སྒྲ་གཅན་ནམ་དུས་མེ་ཡི་རྩ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་དང་ཁ་དོག་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་ཉེར་དགུ་དང་སུམ་ཅུ་པ་འདི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པར་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་སྒྲུབ་ལེར་བཤད་པའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་གྱི་འདི་མ་ཡིན་པས། འདི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུར་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འདིར་ལུས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཐབས་དང་། ཡུལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སོ་སོའི་ལུས་ཡིན་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་འཁྱུད་པའི་དབང་གིས་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཐབས་ལ་ཞུགས་པས་ཕན་ཚུན་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཤིང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུང་བྱ་བསམ་པའི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་ལུས་དག་ཀྱང་ཞུགས་ཤིང་འདྲེས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ས་སོགས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སེར་པོ་ནག་པོ་དག་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞེས་དང་དཀར་པོ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན། ས་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ས་ཁ་དོག་སེར་པོ་ནས་ཆུ་དཀར་པོའི་བར་ དུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའ་ཡི་ཁམས་ལ་ཡང་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རླུང་ཁམས་ཡིན་པས་ཐབས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་ཆུ་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲིབ་སེལ་དང་། ཡུལ་དྲི་ནི་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་རེངས་བྱེད། ངག་བརྗོད་པ་འོད་ཟེར་ཅན་རྣམས་སའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་། དེས་བདེ་བ་བསྐྱེད་བྱའམ་དེ་ལ་འཁྱུད་པ་རྣམས་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་དབང་མཁའ་སྙིང་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ངག་དབང་ཤིན་སྟོབས། བཤང་འཛག་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ནག་པོ། །དེས་འཁྱུད་བྱ་རྣམས་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སེར་པོའོ། །མིག་དབང་ས་སྙིང་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། །ལག་པའི་དབང་པོ་རྨུག་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལུས་ཀྱི་མེའི་དམར་པོ། །དེས་བསྐྱེད་འཁྱུད་རྣམས་བསམ་པའི་དབང་གིས་དཀར་པོའོ། །ལྕེ་དབང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ཁ་དོག་གི་གཟུགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རྐང་པའི་དབང་པོ་རེངས་བྱེད། ལེན་པ་ཙུནྡ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་དཀར། བསམ་པས་དམར་པོའོ། །རྣ་དབང་ཕྱག་རྡོར། ཡུལ་ཆོས་ཁམས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །བྷ་གའི་དབང་པོ་གཙུག་ཏོར། ཁུ་བ་འཕོ་བ་དྲག་སྤྱན་མ་རྣམས་ལུས་མཁའ་ཁམས་ལྗང་། །དེས་བསྐྱེད་འཁྱུད་པ་རྣམས་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔོན་པོའོ། །ཡིད་དབང་ཀུན་བཟང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། མཆོག་དབང་དུང་ཅན་མ་གནོད་མཛེས། གཅི་བ་འཛག་པ་ཤིན་སྔོན་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྔོ། དེར་འཁྱུད་རྣམས་བསམ་པས་ལྗང་གུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་བསམ་ གྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་བཤད་ནས། ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་ཁམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྲ་བ་ས་ཁམས་རུས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཤ་ནི་ཐབས་སོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་པ་ལས་ཤ་ལ་འདུ་བྱེད་ཅེས་བཏགས་པ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་པས་ཏེ། འོག་ཏུ་མེ་ལ་ཚོར་བར་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་རུས་མ་བྲལ་ན་ལུས་འཚོ་བས་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་ཚོར་ཕུང་ཞེས་པ་མེ་ཁམས་ཏེ། ནང་གི་ཆུ་ཁམས་བྲལ་ན་ཁྲག་སྐམ་པས་ཆུ་དང་ཁྲག་དེ་གཉིས་རིམ་བཞིན་གོང་མ་ཤེས་རབ་དང་འོག་མ་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་མེ་དྲོད་དག་དང་ནི་གཅི་བ་འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། དེ་ལ་གོང་དུ་ཁུ་བ་འདུ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཅི་བའི་ཁམས་འདུ་ཤེས་སུ་འཇོག་ཟེར་ན། ལུས་ལ་འདུ་ཤེས་གཅི་བ་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་འཛག་ལ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁུ་བ་འཛགས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། གཅི་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བརྗོད་དོ། །མེ་དང་དྲི་ཆུ་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ནི། དྲི་ཆུ་དྲོད་དང་བྲལ་ན་འཆི་ལྟས་ཡིན་ལ་ལུས་གནས་པ་ལ་དྲི་ཆུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་པས་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་ཅེས་བླ་མ་དག་གསུངས། མེ་དྲོད་ཀྱིས་དྲི་ཆུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་ཁམས་དང་བཤང་བ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ས་ཁམས་བཤང་བ་དག་འདོར་སྡོམ་བྱེད་པས་སོ། །འདིར་ཤ་ཡི་ཁམས་སོགས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་གི་བརྡས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ཕུངས། ཚོར་བ་མེ། འདུ་ཤེས་ཆུ། འདུ་བྱེད་རླུང་། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་སྟེ་དབྱིངས་ལ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཁམས་དྲུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་དོན་དུ་དང་། ཐབས་རྣམས་ལ་ཕུང་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། ། སྟོང་པ་ཞེས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་། ཁུ་བ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ་དེ་གཉིས་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་སྟོང་པ་དང་ཁུ་བའི་དོན་ཕྱི་མ་རྡུལ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པས་བཤད་པའོ། །ཚུལ་འདིས་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྟོང་པ་དབྱིངས་དང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་རིགས་གཞན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ཐབས་དང་སྒྲ་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་སོགས་དབང་ཡུལ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་ཤེས་རབ་སྣ་ཐབས། དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་མིག །རོ་དང་ལྕེ། རེག་བྱ་དང་ལུས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད། བཤང་བ་འཛག་པ་དང་བཤང་ལམ། འགྲོ་བ་དང་རྐང་པ། ལེན་པ་དང་ལག་པ། བརྗོད་པ་དང་ངག །གཅི་བའི་བྱ་བ་དང་བྷ་གའམ་རྟགས། ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་དུང་ཅན་མའི་དབང་པོ་ཟུང་རེ་རིམ་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་རང་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ངག་གི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་དང་དེའི་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་དུ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐབས་སངས་རྒྱས་རྣ
Chinese
འ་ཡི་པདྨ་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ། ། “阿”之莲花乃弯刀之族。 དེ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་མོ། ། 此三者为母之身语意之三族。 སྲོག་གི་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་རིགས་སོ། ། 命之月脉乃水生莲花之族。 ཐུར་སེལ་གྱི་གཅི་བའི་རྩ་ནི་རལ་གྲི༷་མཆོག་གི་རིགས་དང་། 下泄之小便脉乃宝剑之族， སྲོག་གི་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། ། 命之中脉罗睺之脉乃具金刚，即金刚之族。 དེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། 此三者主要为父之身语意， དེ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་ཡི་རིགས་དྲུག་གོ། 如是上下之脉之族有六。 དེ་དག་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རྩ་གསུམ། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་གསུམ་སྟེ། 彼等上方为命之三脉，下方为下泄之三脉， དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་གཡས་ཉི་མ་དང་གཡོན་ཟླ་བ་དང་དབུས་སྒྲ་གཅན་ནམ་དུས་མེ་ཡི་རྩ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། ། 如是各自安住于三种之道的彼等，即右为日，左为月，中为罗睺或时火之脉之差别。 ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་དང་ཁ་དོག་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། 方便智慧相互以身念之差别，讲述了界与颜色等转变为其他之方式。 ཚིགས་བཅད་ཉེར་དགུ་དང་སུམ་ཅུ་པ་འདི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པར་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་སྒྲུབ་ལེར་བཤད་པའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་གྱི་འདི་མ་ཡིན་པས། 此偈颂二十九和三十，虽有解释为第十一处，即从诸界生起天之相之自性处，但那是于修法中讲述之手印等，非指此处。 འདི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུར་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། ། 故此处解释为第七处之段落甚佳。 འདིར་ལུས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཐབས་དང་། 此处，于身中执持诸根者为方便， ཡུལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། 所取之境为智慧， དེ་གཉིས་སོ་སོའི་ལུས་ཡིན་ཀྱང་། 虽彼二者为各自之身， གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་འཁྱུད་པའི་དབང་གིས་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། 然二者聚集而拥抱之故，方便之念融入智慧， ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཐབས་ལ་ཞུགས་པས་ཕན་ཚུན་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། 智慧之念融入方便，故相互成为同味， དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཤིང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པ་དང་། 因此，一者之念融入另一者之身，无别地混合，如虚空般同味， དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུང་བྱ་བསམ་པའི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་ལུས་དག་ཀྱང་ཞུགས་ཤིང་འདྲེས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། 如是，于所取念之中，各自之身亦融入混合，成为同味，此乃具足二次第之瑜伽者所应知。 དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ས་སོགས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 又，方便智慧各自之身之自性，以生起之功德力，应知地等界之颜色等差别， ཇི་ལྟར་ན་སེར་པོ་ནག་པོ་དག་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞེས་དང་དཀར་པོ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན། 如黄色、黑色等，以及红色、白色四者，次第为： ས་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ས་ཁ་དོག་སེར་པོ་ནས་ཆུ་དཀར་པོའི་བར་ 地、风、火、水，应如是知，即地之色黄至水之色白之间。 དུའོ། ། 。 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའ་ཡི་ཁམས་ལ་ཡང་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུར་འགྱུར་ཏེ། ། 智慧之界与虚空之界，其颜色亦次第转变为蓝色与绿色。 དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། ། 彼等亦以身与念之极度差别故。 དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རླུང་ཁམས་ཡིན་པས་ཐབས་རང་གི་ལ 何为如是？方便地界者等之智慧为风界，故方便自之
English
འ་ཡི་པདྨ་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ། ། The lotus of "Ah" is of the curved knife family. དེ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་མོ། ། These three are the three families of the mother's body, speech, and mind. སྲོག་གི་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་རིགས་སོ། ། The life's lunar channel is of the aquatic lotus family. ཐུར་སེལ་གྱི་གཅི་བའི་རྩ་ནི་རལ་གྲི༷་མཆོག་གི་རིགས་དང་། The downward-clearing urinary channel is of the supreme sword family, སྲོག་གི་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། ། The life's central channel, the Rahu channel, possesses the vajra, that is, the vajra family. དེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། These three are mainly the father's body, speech, and mind, དེ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་ཡི་རིགས་དྲུག་གོ། Thus, the families of the upper and lower channels are six. དེ་དག་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རྩ་གསུམ། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་གསུམ་སྟེ། These are the three life channels above, and the three downward-clearing channels below. དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་གཡས་ཉི་མ་དང་གཡོན་ཟླ་བ་དང་དབུས་སྒྲ་གཅན་ནམ་དུས་མེ་ཡི་རྩ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། ། Thus, those who abide in the three paths separately, namely, the right is the sun, the left is the moon, and the center is the Rahu or the time-fire channel's distinction. ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་དང་ཁ་དོག་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། It is said that the elements and colors change differently due to the distinction between body and mind of method and wisdom mutually. ཚིགས་བཅད་ཉེར་དགུ་དང་སུམ་ཅུ་པ་འདི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པར་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་སྒྲུབ་ལེར་བཤད་པའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་གྱི་འདི་མ་ཡིན་པས། Although these verses twenty-nine and thirty are explained as the eleventh place, the place of the nature of the arising of the signs of the deities from the elements, that is the mudra etc. spoken of in the explanation of the sadhana, not this. འདི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུར་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། ། It is better to explain this as the seventh place's section. འདིར་ལུས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཐབས་དང་། Here, that which holds the senses in the body is method, ཡུལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། and that which is to be apprehended is wisdom, དེ་གཉིས་སོ་སོའི་ལུས་ཡིན་ཀྱང་། although these two are separate bodies, གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་འཁྱུད་པའི་དབང་གིས་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། due to the two gathering and embracing, the thought of method enters into wisdom, ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཐབས་ལ་ཞུགས་པས་ཕན་ཚུན་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། and the thought of wisdom enters into method, so they become mutually of one taste, དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཤིང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པ་དང་། therefore, the thought of one enters deeply into the body of the other, mixing inseparably and becoming of one taste like the sky, དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུང་བྱ་བསམ་པའི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་ལུས་དག་ཀྱང་ཞུགས་ཤིང་འདྲེས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། likewise, in the center of the apprehended thought, the respective bodies also enter and mix, becoming of one taste, this is to be known by those who possess the yoga of the two stages. དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ས་སོགས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ Also, due to the qualities of the arising nature of the respective bodies of method and wisdom, the distinctions of the colors of the elements such as earth etc. are to be known, ཇི་ལྟར་ན་སེར་པོ་ནག་པོ་དག་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞེས་དང་དཀར་པོ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན། how are the four, yellow, black etc., and the color red and white, respectively? ས་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ས་ཁ་དོག་སེར་པོ་ནས་ཆུ་དཀར་པོའི་བར་ Earth, wind, fire, and water are to be known, that is, from the yellow color of earth to the white color of water. དུའོ། ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའ་ཡི་ཁམས་ལ་ཡང་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུར་འགྱུར་ཏེ། ། The colors of the wisdom element and the space element also change to blue and green respectively. དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། ། These are also due to the extreme distinction between body and mind. དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རླུང་ཁམས་ཡིན་པས་ཐབས་རང་གི་ལ How is it that the wisdom of those who are of the method earth element is the wind element, so the method itself