Tibetan
དུ་ཁས་བླངས་ན་རྒྱང་ཕན་པས་ས་སོགས་ལས་སེམས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་སྨྲ་བ་དག་གིས་བདག་མཐེ་བོང་ཙམ་དང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་བླང་བ་སོགས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ། མན་ངག་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་གནད་སྟོར་བའི་འཆད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་མོད། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། དེའི་རང་མདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བར་འཆར་བ་མི་འགལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་བདེ་བཞིན་དུ། གང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡེ་ནས་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས་མ་འགག་པས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོར་འཆར་ཀྱང་། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་རྟོགས་པ་ལ་གནད་མཐུན་ནོ། །དོན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་འདི་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ ཆེན་པོ་དང་། ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐོབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱའི་མཆོག་དོན་དམ་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ད་ལྟར་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་གཟུགས་སོགས་དང་ས་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་བ་ལྟར། སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་འདི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་སོགས་འོག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་གོང་དུ་ཅི་རིགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་གོ་བ་གནད་འདི་ལ་རགས་ལས་སོ། །གོང་དུ་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པ་གསུང་པའི་སྐབས་སུ། དབྱངས་གསལ་གཉིས་ལས་དབྱངས་དང་ཟླ་ཉི་གཉིས་ལས་ཟླ་བ་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལས་ཁུ་བ་རྣམས་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཉི་མ་དང་རྡུལ་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་མེ་ལ་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །རླུང་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་མཐར་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གནས་པ་བདུན་པར་གཟུགས་དྲུག་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འདུ་བྱེད་དྲུག་བསྟན་པ་འདིར། ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཐབས་དང་། དེའི་ཡུལ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱས་ནས། ཐབས་རང་ཉིད་ཁམས་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་ ཅན་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁམས་སུ་བྱས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པས། ཚུལ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྣ་བ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་སྒྲ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ནི་ལུས་སམ་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡེ་ཤེས་མིན་ཀྱང་། ཡུལ་ལམ་བསམ་པས་ནམ་མཁའ་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཁམས་སྣ་ནི་བསམ་པས་ས་ཡི་རང་བཞིན་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ཆུའི་ཁམས་ལྕེ༷་ནི་བསམ་པས་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་མིག་ནི་བསམ་པས་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་དག་སྟེ། རྣམ་གཞག་དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཀུན་ལའང་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དོ། །ཐབས་ས་ཁམས་ལུས་ཀྱང་བསམ་པའི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྟེ་རེག་བྱ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཅན་རྣ་བ་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མངལ་དུ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁུ་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་དེ་ལས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་དྲུག་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་དྲུག་དང་། འདུ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་སེར་སྣ་སོགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་སེར་སྣ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཞེས་ལྔ་ པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་མཛད་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་མཆོག་མིའི་ལུས་དག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །རླུང་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ། མེ་ལ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སྔ་མ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི། ཆུ་ལ་དཔལ་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། ས་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་སྒྲར་བྱས་པ་ཤེས་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའི་དོན་འཆད་པའི་བོད་འགྲེལ་སྔ་མ་རྣམས་སུ། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སེར་སྣ་འབྱུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་འཁྲུག་པས་བརྡེག་བཙོག་སོགས་ཀྱི་གནས་ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད་པ་དང་། རླུང་གཡོ་བ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཡིད་གཡོ་བ་ཕྲག་དོག་དང་གཏུམ་མོའི་མེས་ཁམས་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཆུས་བྱེད་ལ་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་དང་། དད་འདུན་སོགས་མེད་པའི་སྲ་བ་ས་ལྟ་བུ་གཏི་མུག་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་ལས་ཕྲག་དོག་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་ཁུ་བ་མངལ་དུ་འཕང་བས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་མངལ་དུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་འཆད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཉི་ཙེ་བའི་བཤད་པ་འབྲེལ་མེད་བབ་ཅོལ་ཙམ་ལས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཤ་སྟག་གོ། ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་སྔ་མ་དེ་དག་ལེགས་པར་བཀག་ནས། སེར་སྣའི་སེམ
Chinese
如果承认这点，那么外道就会认为从土等产生新的心，而常论者们则会承认如同拇指大小的我和芥子大小的我等等的差别。因为缺乏口诀，可能会出现丧失续部深奥要点的各种讲法。然而，本来未生的法性光明智慧，虽然没有形体，但其自性光芒显现一切形象并不矛盾。如同与心相异，且无微尘之性的空性影像显现一切形象一样。任何事物的自性，连微尘般的执着目标都不存在的空性自性，即是心的法性光明，自生智慧本身，由于五种智慧的光芒不间断，而显现为不可思议幻化网的轮涅。然而，由于二取法的区分，没有任何事物成立为多体的自性，因此一切法恒常安住于平等性中，这就是本来的实相，无论进入哪一条果金刚乘的道路，最终都与证悟这个所诠释的意义智慧相契合。如果很好地理解这个意义，那么外道们以常有的事物，如我和自在天等来创造世界，哪里会有与此相似的机会呢？因为法性中没有任何常有事物和能作事物的特征。超越有和无两种边，那就是无为
English
If this is admitted, then the tirthikas would think that a new mind arises from earth, etc., and the eternalists would admit differences such as a self the size of a thumb and a self the size of a mustard seed. Because of the lack of oral instructions, various explanations that lose the profound essence of the tantras may arise. However, although the primordially unborn nature of reality, the clear light wisdom, has no form, it is not contradictory that its own radiance manifests all forms. Just as empty images that are different from the mind and have no nature of atoms manifest all forms, so too, the nature of emptiness in which not even a particle of fixation remains in the essence of anything, the clear light of the nature of mind, the self-arisen wisdom itself, manifests as the wheel of the inconceivable magic net because the radiance of the five wisdoms is uninterrupted. However, since nothing is established as the nature of multiplicity by the division of dualistic phenomena, all phenomena constantly abide in equality, which is the very meaning of the original state. No matter which path of the fruition tantra one enters, the key is to ultimately realize this meaning of the wisdom that is to be expressed. If this meaning is well understood, then where is there an opportunity for the tirthikas to create the world with permanent entities such as the self and Ishvara, etc., in a way similar to this? Because there is no characteristic of permanent entities or acting entities in the nature of reality. That which transcends the extremes of both existence and non-existence is the unconditioned.
Chinese
理解所说的各种类别之意义，关键在于此。上面在说对水的理解成立之时，说从元音和辅音二者中，元音和日月二者中，月亮和精微颗粒二者中，精液等对水的自性之水理解成立。太阳和颗粒以及嘎丽的自性，说是对火的感觉。风的行蕴成立，是因为使身语意三者动摇，所以产生行，以及从虚空中产生耳的识等。金刚智慧中，菩提心转移的最后，说是证悟安乐一刹那之自性的智慧。有些先前的上师说第七处所说的六种形色，此时所指的就是地水火风精液和血六种。然后，第七处的段落，这里显示六种行，将有境者作为方便，将其境作为智慧，方便自身安住于何种界之自性，是身体的法，方便的思考进入智慧的支配，有境的根就是其自己的境是什么，就作为那个界，这是以思考的法的支配。以这种方式的支配来说，身体的法中，耳朵空虚，虽然是执持虚空界之相，但因为执持所取境声音，声音是智慧界之自性，以思考的支配，耳朵就变成金刚，也就是智慧的自性。唉！人中之主，同样，心不是身体或方便的支配的智慧，而是以境或思考成为虚空等的自性。同样，风界鼻子是以思考成为地的自性。同样，水的界舌头是以思考成为火的自性。火的自性，方便的眼睛是以思考成为水的自性。那些分类也是在三有之中，对于寂灭来说，一切法没有能取和所取，因为味道相同，所以没有差别，对一切都要结合，这是中间的显现。方便地界身体也是以思考的支配成为风的自性，因为执持所触，所以是那样。像这样，耳朵等一切有境者是六境的
English
Understanding the meaning of all the categories mentioned depends on this key point. When discussing the establishment of the perception of water, it is said that among vowels and consonants, vowels, and among the sun and moon, the moon, and among semen and particles, semen, etc., the perception of the nature of water is established. The sun, particles, and the nature of Kali are said to be the feeling of fire. The formation aggregate of wind is established because it moves body, speech, and mind, thus generating formations. From space arises ear consciousness, etc. In Vajra wisdom, at the end of the transference of Bodhicitta, it is said that the wisdom of the nature of the bliss of a moment is realized. Some previous lamas said that the six forms mentioned in the seventh place are the six elements of earth, water, fire, wind, semen, and blood. Then, the section on the seventh place, here showing the six formations, takes the subject as method and its object as wisdom. The method itself abides in the nature of whatever element, which is the dharma of the body. By the power of the method's thought entering wisdom, the subject sense itself is made into whatever element its own object is, which is by the power of the dharma of thought. Speaking in terms of this mode, in the dharma of the body, the ear is empty, and although it holds the characteristic of the space element, because it holds the object of sound, sound is the nature of the wisdom element. By the power of thought, the ear becomes vajra, that is, the nature of wisdom. Alas! Lord of men, similarly, the mind is not wisdom under the control of the body or method, but by object or thought, it becomes the nature of space, etc. Similarly, the wind element nose becomes the nature of earth by thought. Similarly, the water element tongue becomes the nature of fire by thought. The fire element, the eye of method, becomes the nature of water by thought. Those classifications are also in the three realms. For Nirvana, all dharmas are without grasper and grasped, and because the taste is the same, there is no difference. It should be applied to everything, and this is the intermediate manifestation. The method, the earth element, the body, also becomes the nature of wind by the power of thought, because it holds the tangible. Thus, all subjects such as the ear are of the six objects.
Chinese
以功德力，轉變為境之界性，如是境之耳等六根，於胎中安樂之剎那，與精血俱入之識，合為一味，應知由此而生。此示現以六根門，識入於六境之作意六者。如是觸之緣之受六者，及想六者亦以勢力而表詮。復次，說以六界力，轉變為慳吝等心之相六者。此處於身，心之慳吝，乃於智慧界，是故以第五之義，作第七之語。謂由智慧界力，令諸有情生起慳吝之心。如是，於最勝人身中，虛空為瞋恚金剛（藏文：ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ།），風為嫉妒金剛（藏文：ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ།），火為貪欲金剛（藏文：ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ།），能仁善為開示。如前之如是者，水為具光慢金剛（藏文：དཔལ་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།），地為愚癡金剛（藏文：གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ།），彼亦由智慧及地等六界自性之功德力故。如是所說一切，皆應知以第五之義，作第七之語，由六界力，如是生起。於此處解釋其義之舊藏文註釋中，謂智慧是安樂，故於彼生慳吝，及瞋恚擾亂，故虛空能開示毆打等之處，及如風之搖動，不忍他人之圓滿，心之搖動是嫉妒，及猛厲之火，融化諸界，由是生起貪欲，及諸事物高廣，由水所作，由高廣故生起我慢，及如無信欲等之堅硬如地，是愚癡等。又謂由虛空生起瞋恚，謂聲是虛空界，由不悅意之聲生起瞋恚，及由風生起嫉妒，謂風將精液投入胎中，如中陰之有情，於父母生起嫉妒，而入胎等。如是等之解釋，皆是偏頗之說，是無關聯之胡言亂語，全不可信。又有些善加遮止前說，慳吝之