Tibetan
་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཤིང་། ཉི་མརྡུལ་དང་ངག །རི་བོང་ཅན་ཁུ་བ་དང་སྐུ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་རིམ་པར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཀུན་ཅིག་ཆར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། མངལ་ན་གནས་པ་དག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སོ་སོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་བདུན་པ་ཁམས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་སོ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གནས་པ་བདུན་པ་འདིས་དབུགས་དང་རྩ་དང་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་བཅོ་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་། བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་གོ་རིམ་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་དང་པོར། ཁམས་དྲུག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་གསུངས་པ་རྡོ་ཕན་ཚུན་བརྡེབ་པས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ་འབྲས་བུ་དག་ནི་བསྲེག་ཟར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེ་དེ་ནི་སའི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སའི་ཡོན་ཏན་སྲ་བ་དང་དྲི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སའི་ཁམས་ན་མེ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མེ་ཡིན་ན་སའི་སྙིང་པོའམ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་། རིགས་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་མ་དང་ནི་རླུང་དག་སྟོང་པའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་ནམ་མཁའི་དབུས་ན་གནས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེའི་རིགས་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སོ། །རླུང་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་ནི་ཆུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རླུང་ལ་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་སྣང་བ་མེད་ནའང་གང་དུ་ང་གཡོས་པ་ལས་ཆར་འབབ་པ་ལྟར་རླུང་ལ་གཤེར་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་ནི། ས་བརྐོས་པ་ན་ཆུ་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཅན་ནོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ནི་ས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་ནི་ཆུ་སྟེ་འབར་བྱེད་མེ་དཀྱིལ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཡི་རྟེན་ནོ། །རླུང་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་ཆུ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་པའོ། །རླུང་གི་རྟེན་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མི་ཡི་དབང་པོ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་ལུས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བཤད་ནས་འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་རང་དང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མེད་པས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་འགྲུབ་ཅིང་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་ན་འབྱུང་བ་ཁོ་ ནས་ཀྱང་དེ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་དང་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིས་རོ་དྲུག་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་བླ་མ་སྔ་མ་དག་བཞེད་དེ་ཁམས་དྲུག་དང་རོ་དྲུག་སྦྱར་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་མཆོག་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་མཆོག་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྱི་གྲངས་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་རྩ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ་རྩ་མེད་ན་རྒྱུ་ལམ་འགག་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལུས་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་སོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྲོ༷ག་ལ་སོགས་པ་རླུང་རྣམ་པ་བཅུ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ན་རྩ་ཡི་རིགས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་གཞན་དུ་རླུང་རྩ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི་རྩ་གྲུབ་ཟིན་ནས་རླུང་རྣམས་དེར་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་རླུང་བཅུ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིའི་རླུང་བཅུ། མངལ་དུ་ལུས་བསྐྱེད་པ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ནང་དང་། ནང་ལ་གནས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནང་གི་ཕྱིར་གྱུར་པའི་རླུང་བཅུ། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་གའི་རྩ་ནང་ན་གནས་པ་བྱེད་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་རླུང་ནི་ནང་གི་རླུང་བཅུའོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྲོ༷ག་གི་རླུང་རྣམས་དག་གི་རྟེན་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་མེད་པ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་ཅན་དང་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་པའོ། །མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་གི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་ཡང་རྟེན་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། གཉིད་འཐུག་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའང་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླབས་ཞི་བ་ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས་སེམས་གཏན་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་གཏན་མེད་ན་སླར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གནས་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སེར་བུ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པ་བལྟར་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་སྲོག་གི་རླུང་རེ་ཤིག་མངོན་དུ་ལྡང་བ་མེད་ཀྱང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་བྲི་གང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཆོས་ཀུན་ལ་གནས་ཀྱང་ལམ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་འམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་འདའ་བ་མེད་པར་དེའི་ངང་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་བྱེད་ཀྱང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་མི་འགག་སྟེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སེམས་དང་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །དོན་འདི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྣམས་དང་སྔགས་རྒྱུད་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པས་ཡེ་ནས་མ་གོས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབྱིངས་དེ་ལས་སླར་སྲོག་གི་རླུང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་བ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ང་བདག་ཏུ
Chinese
将基之识融入一体。日尘与语，以及怀有兔子的精液和身体等，次第圆满为智慧金刚等四者。胎中安住者，如前所示，身之金刚等次第生起，亦能于各自阶段具力或圆满。第七住，即宣说六界等之自性住，如“地之精华”等，由十八至三十七偈宣说。此第七住虽已宣说气息、脉、节之差别，以及六界等十五组，然此总集续与彼次第不同，首先，宣说六界之所依与能依之关系，如石相互撞击而生火，地之精华即果实将变为烧焦之物。然彼火非地之同类，因地之功德为坚硬且无垢故。如是，地界中虽有火以精华之方式存在，然若为火，则必为地之精华或果实，且为同类之果实，此非遍及之显示，下文一切亦应如是知晓。如是，地与风乃虚空之精华，因其安住于虚空之中故。然彼非其同类，因虚空之功德为无遮蔽故。风与地之精华将变为水性。风虽无湿性显现，然如我摇动之处降雨般，风与湿性随顺，以能力之方式一同存在，且挖掘地时，能亲见水之湿性。此处，虚空乃地等一切之所依，地等四大皆依于彼。四坛城中，地坛城之所依为水，燃烧之火坛城亦为水之所依。风乃清净之水之所依。风之所依乃虚空，极为空旷，嗟，人中之王！如外境之所依与能依般，亦应如是了知内身。如是，已说因之所依，继而宣说果之五蕴聚
English
The base consciousness is blended into one. The sun dust and speech, as well as the semen and body that contain the rabbit, are gradually perfected into the four, such as the wisdom vajra. Those who dwell in the womb, as shown above, the vajra of the body and so on arise in sequence, and can also be powerful or complete in their respective stages. The seventh dwelling, which is the dwelling of the nature of the six realms, etc., is explained from the eighteenth to the thirty-seventh verses, such as "the essence of the earth." This seventh dwelling has explained the differences between breath, pulse, and joints, and fifteen groups of six elements, etc. However, the order of this collection tantra is different from that, and first, the relationship between the support and the supported of the six elements is explained, such as the fire that arises from the collision of stones with each other, the essence of the earth, that is, the fruit, will become a burnt object. However, that fire is not of the same kind as the earth, because the virtue of the earth is hard and immaculate. Thus, although fire exists in the earth element as the essence, if it is fire, it must be the essence or fruit of the earth, and it is a fruit of the same kind, which is not a pervasive display, and everything below should be understood in the same way. Likewise, earth and wind are the essence of emptiness, because they dwell in the middle of the sky. However, it is not of the same kind, because the virtue of the sky is unobstructed. The essence of wind and earth will become watery. Although wind does not appear to have a moist nature, like rain falling from where I shake, wind and moisture follow each other, existing together in the form of ability, and when digging the ground, one can directly see the moisture of water. Here, space is the support of all things such as earth, and the four great elements such as earth depend on it. Among the four mandalas, the support of the earth mandala is water, and the burning fire mandala is also supported by water. Wind is the support of pure water. The support of wind is space, which is extremely empty, alas, king of men! Just as the support and the supported of the outer environment, so should the inner body be understood. Thus, having explained the support of the cause, then explain the aggregate of the five aggregates of the fruit.
Chinese
所依是转变成五种元素。为什么呢？如果自己和父母的精血的土等没有元素的自性，没有与无明和行等一起的助缘，则名色的蕴不能成就，如果没有无明等的因缘，仅仅依靠元素也不能成就。这样互相成为因和缘，因此具有四大种自性的色和六界自性的伟丈夫的补特伽罗存在，因此蕴的所依是转变成诸元素。以“蕴的处所是尸体”的道理，过去的上师们认为这是暗示了六种尸体，因为结合了六界和六尸。金刚乘道的殊胜所依，具有六界之殊胜身体的诸元素集合的所依是七万二千根脉的数量。也就是说，身体的元素界依靠那些脉而存在，如果没有脉，则行走的道路被阻断，因此诸元素不能很好地存在于身体上。诸脉的所依是转变成命等十种风。如果没有命气等的造作，则脉的种类不会形成。其他时候说风依靠脉，是指脉形成之后，诸风住在那里。一般来说，十风的分类有，产生外部世界界的外部十风。在母胎中产生身体，相对于外部来说是内部，相对于住在内部来说是内部之外的十风。住在内部有情之心脏脉内的，具有十种作用的风是内部的十风，这是法主布顿所说的。命气等的所依是心，没有心则命气等无法运行。心是转变成两种自性，哪两种呢？以功德的力量具有自性和没有自性，也就是说，以勇气和微尘的功德而清醒，以及执持梦境之相的心，它的自性是这样的，是有所缘的。以黑暗的功德，在深度睡眠的时候，不执持任何对境，因此没有显现为心的自性。同样，昏厥等情况也是如此。
English
The support is transformed into the five elements. Why? If the earth, etc., of the essence blood of oneself and one's parents does not have the nature of the elements, and there is no assisting condition together with ignorance and action, etc., then the aggregates of name and form cannot be accomplished, and if there is no cause of ignorance, etc., then it cannot be accomplished by the elements alone. Thus, because they become causes and conditions for each other, the great person of the nature of the four great elements and the nature of the six realms exists, therefore the support of the aggregates is transformed into the elements. With the reasoning that "the place of the aggregates is a corpse," the former lamas considered this to be an implication of the six corpses, because the six realms and the six corpses are combined. The supreme support of the Vajrayana path, the support of the collection of elements of the supreme body with the six realms is the number of seventy-two thousand channels. That is to say, the elemental realms of the body depend on those channels and exist, and if there are no channels, the path of movement is blocked, so the elements cannot exist well in the body. The support of the channels is transformed into the ten kinds of winds such as life. If there is no action of the life force, etc., the types of channels will not be formed. At other times, it is said that the wind depends on the channels, which means that after the channels are formed, the winds dwell there. Generally speaking, the classification of the ten winds includes the ten external winds that generate the external world realm. Generating the body in the womb is internal relative to the external, and the ten winds that are external to the internal relative to dwelling in the internal. The wind with ten functions that dwells within the channels of the heart of the internal sentient beings is the ten internal winds, which is what Dharma Lord Buton said. The support of the life force, etc., is the mind, and without the mind, the life force, etc., cannot move. The mind is transformed into two kinds of nature. What are the two? Having nature and not having nature by the power of qualities, that is, being awake by the power of courage and particles, and the mind that holds the appearance of the dream realm, its nature is like this, it is an object of focus. With the quality of darkness, in the state of deep sleep, it does not hold any object, so it does not appear as the nature of the mind. Similarly, fainting and other situations are also like this.