Tibetan
སུ་སྣང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་རང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ་མི་ལྟོས་པར་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མདོ་ལས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཐོབ་བྱ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རྩལ་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན། བསྐྱེད་རིམ་པས་དངོས་པོ་ལ་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བཏག་པས་སྐུའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོད་པས་ཚོགས་གཉིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་ལམ་འདི་ཉིད་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་མདོ་ལས་སྔགས་འཕགས་པས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་རྗེས་དཔག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་བློ་ལ་དྲངས་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་མིག་ཐོབ་པ་དག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ན་མིའི་མིག་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་དཔག་གིས་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལས་བདེ་མྱུར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཞིག་རྣམ་ པ་ཀུན་ཏུ
Chinese
如所显现般无有成立，如同幻化的八喻和八种相似的比喻，各自以现量亲自体验而确定，对于自心光明之实相，不依赖后得的比量观察，而是以自证智现量断除增益，因此，胜义菩提心是无分别之智慧。 经部中所说由福德资粮所生的应得之佛陀色身，是究竟的同类因，光明本有的妙力显现，对于空色之身也能现量趣入，因此，与生起次第行者观修事物本无，仅由意念假立的色身之相相比，此道具有极其殊胜的差别，因此能将二资粮作为道用，获得二身，并且将空性和慈悲融合，在此自道中就能显现，因此，此果乘是所有因乘之顶峰。 如是，在《修法品》中也说：何为天尊之所缘，现量以及比量，成为二种相。 现量乃是彼之结合，如虚空之星辰般众多圆满受用身。 若非现量乃是比量，如死尸般，以非彼之物，有何可观察？ 彼乃是观待绘画等，对于未成熟之有情，乃是瑜伽士等之所修。 如是所说，如同获得佛陀二身之道，密咒胜于显宗，在密咒道中，显现光明心，即是以自证智现量体验彼性，并非必须依赖以比量将空性之义引入心中。 犹如获得天眼者观色，不必定依赖人眼一般，以比量无误地确定见解之离戏，比方便道更快地现前。 因此，密咒金刚乘的自道，所有具相者，皆能如《般若波罗蜜多经》中所说般，如实地见到空性之义，而并非存在与空性之义相离的道路，在任何方面。
English
Just as there is no establishment as it appears, like the eight similes of illusion and the eight similar metaphors, each is ascertained by personally experiencing it directly with direct perception. For the reality of the luminosity of one's own mind, one does not rely on subsequent inferential observation, but rather one's own awareness directly cuts through superimpositions. Therefore, the ultimate Bodhicitta is the non-conceptual wisdom. The form body of the Buddha, which is said in the Sutras to be attained by the accumulation of merit, is the ultimate similar cause. The manifestation of the innate power of luminosity can also directly enter the empty form body. Therefore, compared to the practice of the generation stage practitioner who meditates on the form of the deity, which does not exist in reality but is merely fabricated by the mind, this path has a very special difference. Therefore, it can use the two accumulations as the path, attain the two bodies, and merge emptiness and compassion. This can be manifested in this very path. Therefore, this result vehicle is the pinnacle of all cause vehicles. As it is also said in the chapter on sadhana: Whatever is the object of the deity, direct perception and inference become two aspects. Direct perception is the union of that, like stars in the sky, the many enjoyment bodies. If it is not direct perception, it is inference, like a dead body, what can be examined with something that is not it? That is to be looked at in paintings, etc., for immature sentient beings, it is the object of meditation for yogis, etc. As it is said, like the path to attain both bodies of the Buddha, mantra is superior to sutra. In the path of mantra, manifesting the luminous mind is to experience that very nature directly with self-awareness, and it is not necessary to rely on bringing the meaning of emptiness into the mind through inference. Just as those who have attained the divine eye look at form without necessarily relying on the human eye, the non-elaboration of the view that has been accurately determined by inference arises more quickly and easily than the path of means. Therefore, all qualified individuals on the self-path of the Mantra Vajrayana see the meaning of emptiness as it is said in the Prajnaparamita Sutra, and there is no path that is separate from the meaning of emptiness in any way.
Tibetan
་མི་སྲིད་ལ་ལམ་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚུལ་མི་སྲིད་མོད། ལས་དང་པོ་པ་ཕལ་གྱི་བསྒོམ་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། ལམ་གནད་དུ་མ་ཚུད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདེན་འཛིན་དང་མཚན་འཛིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མྱུར་དུ་འདྲེན་ཅིང་ལམ་གོལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་དམ་པ་དག་གིས་དཔྱད་སྒོམ་དགོས་པར་ཆེ་ཐང་དུ་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་དོ། །གོང་བཤད་ལྟར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བཅུ་གྲུབ་ནས་སྲོག་ཅེས་པ་རླུང་གི་འཕོ་བ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་དང་ཐིམ་ཞིང་སླར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་སྲོག་རྩོལ་སོགས་བསྒོམ་པས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་པ་ལྔ་པ་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། མངལ་དུ་ཡང་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། མངལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པ་བདེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་འབའ་ཤིག་ལ་མི་འཛིན་པར། གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བལྟ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་གཞི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཆོས་ལམ་གྱིས་དྲི་བྲལ་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་མངལ་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་སྲོག་དབུ་མར་གནས་ཤིང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་ནི་ཡང་དག་དག་པའི་སྐུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནས་བཙའ་བའི་དུས་ནས་སོ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི་བར་དག་ཀྱང་སེམས་གསལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སོ་
Chinese
即使是不可能，但对于那些拥有如法修持此道的瑜伽士来说，也不可能比这更深刻地理解空性的意义。对于普通的初学者来说，如果通过分析无自性的意义，以由此产生的定解来确定没有实执和相执，从而消除对有相的执着，以及各种未触及道之关键的体验，那么就能迅速地对实相产生定解，并且不会误入歧途。因此，圣者们也极力主张需要进行分析性禅修。如上所述，通过收摄的力量，成就十种空性之色，然后将所谓的“命”，即风的流动，融入中脉，使其安住、消融，并且不再改变。通过修持最后的支分，如命勤等，使所有业风的运行都止息于不坏的法界中，从而成就至高无上的不变之智慧身。因此，金刚乘是无上的、不可分割的、如金刚般的乘。应当如是了知。第五安住，四身和四金刚清净的自性之安住，由从第十四颂到第十七颂的十四个偈颂来阐述。注释中说：“以‘在胎中’等句，宣说了集谛之真谛。”不要仅仅执着于四谛之一的集谛，而要理解为，从先前的状态到后来的状态，从不净的状态转变为无垢的状态，从而宣说了从清净状态产生一切果的真谛。也就是说，首先从世俗谛的角度出发，要正确地观察或了解清净的身体等，在所净化的母胎之身中是如何存在的。瑜伽士应当了知，通过从外在到基础时期的法道来消除污垢，在果位时期就会转变为佛陀的清净之身等。那是什么样的呢？在此，有情众生在胎中安住期间，拥有五种现识，生命安住于中脉，不进行生起和融入，那种状态就转变为完全清净的身体。然后，从出生的那一刻到牙齿长出之前，心是清明的，所以是法身。
English
Even if it is impossible, it is also impossible for those yogis who possess the practice of this path as it should be to understand the meaning of emptiness more profoundly than this. For ordinary beginners, if they determine that there is no clinging to reality and no clinging to signs by analyzing the meaning of no self-nature, thereby eliminating attachment to appearances, and various experiences that have not touched the key points of the path, then they can quickly generate certainty about reality and will not go astray. Therefore, the saints also strongly advocate the need for analytical meditation. As mentioned above, through the power of gathering, accomplish the ten forms of emptiness, and then merge the so-called "life," that is, the movement of wind, into the central channel, causing it to abide, dissolve, and no longer change. By practicing the final limbs, such as life exertion, etc., all the movements of karma wind cease in the indestructible realm of reality, thereby accomplishing the supreme and unchanging wisdom body. Therefore, the Vajrayana is the supreme, indivisible, vajra-like vehicle. It should be understood as such. The fifth abiding, the abiding of the nature of the four bodies and the four vajras, is explained by the fourteen verses from the fourteenth to the seventeenth verses. The commentary says: "With the phrase 'in the womb,' etc., the truth of the origin of suffering is proclaimed." Do not merely cling to the origin of suffering, one of the four truths, but understand that from the previous state to the later state, from the impure state to the state of being free from obscurations, thereby proclaiming the truth of the origin of all fruits from the pure state. That is to say, first starting from the perspective of conventional truth, one must correctly observe or understand how the pure body, etc., exists in the body of the womb to be purified. The yogi should know that by eliminating defilements through the path of Dharma from the external to the basic period, it will transform into the pure body of the Buddha, etc., in the fruition period. What is it like? Here, while sentient beings abide in the womb, they possess five manifest consciousnesses, life abides in the central channel, and does not engage in arising and dissolving, that state transforms into a completely pure body. Then, from the moment of birth until the teeth grow, the mind is clear, so it is the Dharmakaya.
Tibetan
སྐྱེས་ནས་སོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ཡི་བར་ནི་ཚིག་གསལ་བར་སྨྲ་བས་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་སོ་ལྷུང་བ་དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་འཆི་བའི་མཚམས་ཚུན་ཆད་དུ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་དང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྲོ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མི་རྣམས་དག་གིའོ། །མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་དག་ཏུ་སླར་ཡང་སྐུ་བཞི་པོ་འདི་ནི་ནང་དུ་མངལ་ན་གནས་ཚེ་དབུ་མར་རླུང་གནས་ཤིང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཞིག་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དང་ཉི་མ་རྡུལ་དག་གི་དབུས་སུ་ཕ་མའི་བཞི་པའི་བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མ་ཡི་པདྨར་གནས་པ་མངལ་རྫོགས་པའི་དང་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་མངལ་དུ་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་ཁམས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མུན་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ནས་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་རྣ་བ་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་དང་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དག་ནི། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་འཛིན་པས་རྨི་ ལམ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ནས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བཤང་གཅི་བ་སྤུ་རྣམས་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་ནས་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བཙའ་བའི་དུས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྤྲུལ་པ་དག་གི་སྐུའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་བཞི་ནི། མངལ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ན་ནི་ངེས་པར་དབུགས་དག་གི་དང་པོ་གང་ཞིག་དབུ་མའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའམ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་ཉི་ཟླའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་ལ་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ང་དྲུག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་དབུ་མ་ལས་འབབ་བོ། །དེ་ནས་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སོ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཞིག་ཚིག་ནི་གསལ་བར་སྨྲ་བ་མིན་པ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐབས་དེ་དག་ཀྱང་དེ