Tibetan
། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་བེམ་པོ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་གི་ཤེས་པ་ཉི་ཙེ་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན། སྔོན་གྱི་དགེ་བས་འཕངས་པའི་ལུས་ཉི་ཙེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་པ་ཅིག་ཆར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སོགས་དང་ལྡན་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལས་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བེམས་ཤེས་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་ན་གནས་པ་ཚད་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཐུག་པ་དང་བཅས་པ། རྒྱུན་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འགག་ པར་འགྱུར་བ། ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ། རྐྱེན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པ། གཞིག་ཏུ་རུང་བ། དུ་མ་ཚོགས་པས་གསོ་བ་དང་གསོག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྐུ་བཞི་དང་མི་ལྡན་པ་ཉི་ཚེ་བ་བེམ་པོའི་སྐུ་ཙམ་དང་ཤེས་པ་ཉི་ཙེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གང་ཟག་ཉི་ཚེ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཀྱི་སེམས་མཁྱེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞིང་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་གཅིག་གི་བེམས་རིག་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་མ་ཡིན་པས། ཐེག་ཆེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལ་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་སོགས་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཀུན་ཚང་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དོན་ ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བེམས་པོ་དང་ཤེས་པ་རང་མཚན་པར་འཛིན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་རྟོགས་ནས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམ་རིག་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ནུས་པའོ། །རྣམ་རིག་པ་དེའི་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྣང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་རྩོམ་བྱེད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཆར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་དོན་བེམས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རི་གླིང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བེམས་པོར་འགོག་མེད་དུ་སྣང་བ་སྐུར་བ་གདབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་ནི་ཕྱི་དོ
Chinese
具有自身相续的物质身体和依赖于它的有局限的补特伽罗的意识，不会成为一切智者。因为能够毫不费力地显现证悟诸法实相的智慧，以与法界无别的方式周遍一切所知，并且远离分别念，永不间断的智慧身，如同虚空般，远离了无明习气的地基、不可思议的死亡和转生、无漏的业，以及意生身。如果没有这样的智慧身，那么无论依靠先前善业所生的有局限的身体的意识多么优秀，也无法同时证悟无边无际的所知，就像梵天和自在天等的意识一样。不仅如此，即使是具有意生身等功德的十地自在者们，也不能像佛陀一样现见一切所知，更何况是自在天等了。超越意生身而获得智慧身，才能成为一切智者。因此，对于没有超出物质、意识、微尘和刹那自性的补特伽罗相续，存在于某个时间和地点，有局限、有终结，因时间的推移而坏灭，最终分解为微细粒子，受制于因缘，可以被摧毁，通过聚集众多因素来维持和增长等的世俗法，说其具有金刚般的身体和智慧身是没有道理的。因此，那些没有理解智慧身之理，反而诽谤智慧身的人，即使在他们的宗义中声称是“一切智者”，也不可能成为一切智者。如果是这样，那么也不应许是佛陀，因为不具备四身，仅仅是具有有局限的物质身体和有局限的意识，就不是佛陀。因此，如果说脱离了在一切时间和地点利益所化有情而无有障碍的智慧身的佛陀，仅仅是一个有局限的补特伽罗，那么这个补特伽罗在一切世间示现身体的显现等各种各样的神变，并且能用一切众生的语言
English
That which possesses a material body of one's own continuum and the consciousness of a limited individual dependent on it, will not become omniscient. Because the wisdom that manifests the reality of all phenomena without any obscuration, in a manner that is inseparable from the Dharmadhatu, pervades all knowable objects and is free from conceptualization, the wisdom body that never ceases, like the sky, is free from the ground of ignorance, inconceivable death and rebirth, uncontaminated karma, and the mind-made body. If there is no such wisdom body, then no matter how excellent the consciousness dependent on the limited body produced by previous virtuous deeds, it will not be able to simultaneously realize the infinite knowable objects, just like the consciousness of Brahma and Ishvara, etc. Moreover, even the lords of the ten bhumis who possess the mind-made body, etc., cannot perceive all knowable objects like the Buddha, let alone Ishvara, etc. One becomes omniscient only after transcending the mind-made body and attaining the wisdom body. Therefore, it is unreasonable to say that the body and mind of a person who has not transcended matter, consciousness, particles, and the nature of momentariness, who exists in a certain time and place, is limited and finite, is destroyed by the passage of time, is ultimately decomposed into minute particles, is subject to conditions, can be destroyed, and is maintained and increased by the accumulation of many factors, etc., and who has not transcended the conventional dharmas, possesses a vajra-like body and a wisdom body. Therefore, those who do not understand the nature of the wisdom body and instead slander the wisdom body, even if they claim to be "omniscient" in their system, cannot be omniscient. If that is the case, then it should not be accepted as a Buddha either, because it does not possess the four bodies, and is merely a limited material body and a limited consciousness, it is not a Buddha. Therefore, if one says that a Buddha who is separated from the wisdom body that is unobstructed in benefiting sentient beings at all times and places, is merely a limited individual, then that individual shows all kinds of miracles, such as showing the appearance of the body in all worlds, and can speak in the languages of all beings.
Chinese
如是所说，对于一切有情的界、根、意乐差别之心皆能知晓，以及天眼等无量功德之果，在那（小乘）宗义中是不存在的。因为他们认为一个佛土的如来，一旦一个人的身识相续断绝，就什么都不存在了。因此，阿罗汉和菩萨们的神通显现的差别虽然越来越殊胜，但却不能像佛陀那样，有能力在一切方时中恒常周遍地示现。所以，大乘道的果位——智慧身，具足身智双运等二十三种双运之说所包含的一切意义。因此，对于超越微尘和刹那之法的智慧身，如果不能领会其意义，而执着于实有的色法和识，那么小乘有部等宗派，就是因为没有证悟胜义智慧身而堕落，没有超出这个过失。现在宣说瑜伽行派的执着之过。遍计三有的一切都唯是识性的唯识宗，也认为唯识本身是胜义谛。因此，他们说佛陀的智慧也没有超出识的范围，所以不能如实地领会超越识的智慧身。该唯识宗所许的宗义是：有支分之物是不存在的，极微尘也是不存在的，如同体验梦境一样，无有对境而显现，从所取和能取中解脱的，唯识是胜义谛。这是瑜伽行派的论典，宣说度越众苦海的到彼岸法。如是说，对于外境诸法，粗大的有支分之物是不成立的，因为依靠口和腹等而假立为瓶等，实际上没有任何有支分的实物。构成它的极微尘也是不存在的，因为“六者同时相合时，极微尘将成六分。若六者位于同一处，则聚合物亦如极微尘。”以这个理证来证明。因此，如果分析外境色法，虽然不能成立，但是山川、大地、色声等色法，无可否认地显现，这是无法否认的外境。
English
As it is said, they can know the minds of all sentient beings' realms, faculties, and differences in intentions, and the fruits of all immeasurable qualities such as the divine eye are non-existent in that (Hinayana) doctrine. Because they believe that once the physical and mental continuum of a single Buddha in a single Buddha-field is severed, nothing exists. Therefore, although the differences in the manifestation of miraculous powers of Arhats and Bodhisattvas become increasingly superior, they do not have the power to constantly and pervasively manifest in all directions and times like the Buddha. Therefore, the fruit of the Mahayana path—the wisdom body—possesses all the meanings contained in the twenty-three unions such as the union of body and mind. Therefore, if one cannot comprehend the meaning of the wisdom body that transcends particles and momentary phenomena, and clings to inherently existent form and consciousness, then the Sautrantika and other schools have not escaped the fault of falling away from not realizing the ultimate wisdom body. Now, the fault of clinging of the Yogacara school is explained. The Vijnanavada school, which asserts that everything in the three realms is only of the nature of consciousness, also believes that consciousness alone is the ultimate truth. Therefore, they say that the Buddha's wisdom does not go beyond the scope of consciousness, so they cannot truly comprehend the wisdom body that transcends consciousness. The tenets accepted by that Vijnanavada school are: "Things with parts do not exist. Extremely subtle particles do not exist. Like experiencing a dream, it appears without an object. Consciousness, liberated from the grasped and the grasper, is the ultimate truth." This is the Yogacara treatise, which proclaims the means of crossing the ocean of suffering to the other shore. As it is said, for external phenomena, coarse things with parts are not established, because they are nominally established as pots, etc., based on the mouth and belly, etc., but in reality, there is no substance with parts. The extremely subtle particles that constitute it also do not exist, because "When six are combined simultaneously, the extremely subtle particle will become six parts. If the six are located in the same place, then the aggregate will also be like an extremely subtle particle." This is proven by this reasoning. Therefore, although external form phenomena cannot be established upon analysis, mountains, continents, forms, sounds, and other form phenomena undeniably appear, and this is the undeniable external object.