Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་དུ་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་ སེང་གེའི་སྒྲས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ན་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་གསར་དུ་འཕྲིག་ཚུད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་དྲི་བ་མི་མཛེས་སོ། །འདི་ལྟར་ལེགས་པར་སོམས་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་། གོ་བ་དང་མྱོང་བ་དང་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་ས་ནས་སར་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རིམ་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་ལས་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེས་བདེན་སྟོང་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལ། སྟོང་གཟུགས་གསར་དུ་མཐོང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགག་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་དེ་དེའི་རང་དུས་ན་དེ་དང་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཡུལ་ཅན་ནམ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བདེ་བ་སོགས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའང་སྐྱེ་འཇིག་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། སྔ་མ་ལས་མ་འགྱུར་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་སུ་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་བདེན་སྟོང་མེད་ལ། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་དུས་སུ་དང་པོའི་བདེན་སྟོང་དེར་འོང་བ་མིན་ཡང་བདེན་སྟོང་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བའི་བདེན་སྟོང་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་བདེན་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་སོ་སོའི་བདེན་སྟོང་ཀྱང་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རྟག་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཆ་ཤས་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསར་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ནས་མི་འབྱུང་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དེས་ན་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བློ་རྩེ་ཆིག་དྲིལ་དུ་གཏོད་པ་དེས། ཟབ་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་ གནད་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བ་གདོད་ནས་མི་མངའ་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ན། སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་གོ་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐོ་དམན་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་དང་། སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲིན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆ་བཅས་དང་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དཔེས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་དེ་རྟོགས་ན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གནས་ལུགས་དེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་དང་། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་རྟག་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་འདི་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནམས་འབྲས་བུ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ མཐར་ཐུག་བསྟན་པ་འདི་དག་བདག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་སྟེ། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚིག་འདི་ནི། གཞན་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལྷ་དང་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་འཇོམས་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གདོན་གྱིས་བཟུང་བའི་གྱད་ཀྱིས་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་གྱད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་གྱི་ས་བཟུང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བ་
Chinese
如果说一切都将变得无生无灭，那么世俗谛中显现的生灭现象自不必说。就胜义谛无二无别的角度而言，一切法自性无生无灭，安住于平等的法性中，不会动摇，如来及其眷属以狮子吼宣说，那么你这个空性论者，现在用新奇的方式来问我，是不合适的。像这样好好思考，你认为自性不成立的空性没有生灭，但在理解、体验、现观以及从地到地的提升过程中，是次第证悟而不是顿悟，即使如此，你仍然认为胜义空不会变成有生有灭。新的空色显现，越来越增上，十二变迁之风停止，大乐特别增上，在那个时候，与它结合的空性，也比之前的更加殊胜。如果认为有境或方便部分的乐等是无常的，会生灭，那么空性也不会不生灭，如果不如之前的改变，那么后来的就不会越来越殊胜。此外，瓶子在第一刹那的时候，没有瓶子最后刹那的胜义空，瓶子在最后刹那的时候，也不是来到第一个刹那的胜义空，但胜义空不会变成生灭。同样，事物每个刹那的胜义空不是其他刹那的胜义空，每个事物的胜义空也不会随顺其他的，所以空性没有部分，是所有事物的法性，虽然承认是无生灭的常，但有多少有法，就有多少不同的部分，所有事物的法性，不是唯一的真如，而是多个真如，为什么不会新出现然后消失呢？因此，将心专注于区分二法的分别念宗派，很难证悟这样甚深的意义，所以要依靠无分别的智慧来
English
If you say that everything will become unborn and unceasing, then there is no need to mention the appearance of arising and ceasing in the conventional truth. From the perspective of the indivisibility of the ultimate truth, all phenomena are naturally unborn and unceasing, abiding in the equality of Dharma-nature, unwavering. The Tathagata and his retinue proclaimed with a lion's roar, so you, the proponent of emptiness, now ask me in a novel way, which is inappropriate. Think about it carefully, you believe that emptiness, which is not established by its own nature, is without arising and ceasing, but in the process of understanding, experiencing, directly realizing, and ascending from ground to ground, it is realized gradually rather than instantaneously. Even so, you still believe that ultimate emptiness will not become something with arising and ceasing. The new appearance of emptiness and form increases more and more, and the great bliss increases especially as the winds of the twelve transformations cease. At that time, the emptiness that is united with it is also more excellent than before. If it is believed that the part of the object or means, such as bliss, is impermanent and arises and ceases, then it is impossible for emptiness not to arise and cease. If it does not change from the previous one, then the subsequent ones will not become more and more excellent. Furthermore, at the time of the first moment of the vase, there is no ultimate emptiness of the last moment of the vase, and at the time of the last moment of the vase, it is not the ultimate emptiness that comes to the first moment, but ultimate emptiness does not become arising and ceasing. Similarly, the ultimate emptiness of each moment of things is not the ultimate emptiness of other moments, and the ultimate emptiness of each thing does not follow others, so emptiness has no parts, it is the Dharma-nature of all things, although it is admitted to be permanent without arising and ceasing, there are as many different parts as there are subjects of Dharma, and the Dharma-nature of all things is not the only suchness, but multiple suchnesses, why would it not newly arise and then disappear? Therefore, focusing the mind on the sectarian views of conceptual thought that distinguishes between two dharmas makes it difficult to realize such profound meaning, so rely on non-conceptual wisdom to
Chinese
如果确信了二谛无别平等的法性，本来就没有刹那的变化，那么无论显现如何出现，都能明白实相没有变动。比如，天空有高低，由于容器的原因有方形和圆形等，以及有云和无云的各种情况显现，但天空不会变成有部分和无常，经部和续部中都用这个例子来说明。像这样，二谛无别平等性的实相，没有丝毫有无等二取法的特征，因此如果证悟了它，就能从一切有相的见解中解脱，并且从有寂的边中完全解脱。像这样的法性，在没有动摇的情况下，佛陀的事业就像如意宝一样，无需分别念就能毫不费力地利益一切众生。并且，这个实相超越了有为和无为的边，被称为伟大的无为；超越了常和无常的两种边，被称为伟大的常等，像这样用名言进行辨析的量也是完全成立的。像这样，具足一切殊胜的空性，变成了与法界无二的智慧身，远离一切痛苦的广阔大乐，如同虚空一般，这被称为无垢的寂灭，本来就寂静，远离生灭，自性涅槃。过去、现在、未来三世诸佛所转的一切法轮，直接或间接地，最终都是为了趋入这个究竟的意义或果实。如是说。像这样，佛陀的究竟意旨的这些开示是我的真实语，因为如实无误地开示了那个实相，所以这些从增益和诽谤的边执分别念魔中完全解脱的语言，其他世间的天神和有势力者等被边执分别念魔所控制的语言，永远无法摧毁它。例如，被魔控制的巨人无法摧毁从魔中解脱的巨人一样，被分别念魔占据的人无法摧毁从分别念魔中解脱的人。
English
If one is certain that the nature of reality, the equality of the two truths without separation, has no momentary change from the beginning, then no matter how appearances arise, one can understand that the reality does not change. For example, the sky has high and low, and due to the container, there are square and round shapes, etc., and various situations of being with clouds and without clouds appear, but the sky does not change into being partial and impermanent. This example is mentioned in all Sutras and Tantras. Like this, the reality of the equality of the two truths without separation has no characteristics of duality such as existence and non-existence. Therefore, if one realizes it, one can be liberated from all conceptual views and completely liberated from the extremes of samsara and nirvana. Like this, without moving from such a nature of reality, the activities of the Buddha, like a wish-fulfilling jewel, effortlessly benefit all sentient beings without any conceptualization. And this reality transcends the extremes of conditioned and unconditioned, and is called the great unconditioned; it transcends the extremes of both permanence and impermanence, and is called the great permanence, etc. Like this, it is well established by the valid means of verbal analysis. Like this, the emptiness that possesses all perfections, becomes the wisdom body inseparable from the Dharmadhatu, the great bliss free from all suffering, like the sky, this is called the stainless peace, which is originally peaceful, free from birth and death, and naturally nirvana. All the turning of the Dharma wheel by the Buddhas of the three times, directly or indirectly, ultimately is for the purpose of entering this ultimate meaning or fruit. Thus it is said. Like this, these teachings of the ultimate intention of the Buddha are my true words, because they have revealed that reality without error, therefore these words that are completely liberated from the demons of clinging conceptualizations of addition and denial, the words of other worldly gods and powerful beings, etc., who are controlled by the demons of clinging conceptualizations, can never destroy it. For example, just as a giant possessed by a demon cannot destroy a giant liberated from the demon, one who is possessed by the demon of conceptualization cannot destroy one who is liberated from the demon of conceptualization.