Tibetan
་དབང་ཕྱུག་པས་ཀྱང་འདོད་དེ་གྲུབ་མཐའི་ཁོག་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་གསུམ་པོ་ལྷ་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གཅིག་པའམ་གཟུགས་གཅིག་པར་འདོད་དེ། སྐུ་ཚངས་པ། གསུང་དབང་ཕྱུག ཐུགས་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་འདོད་དོ། །འདིར་དབང་ཕྱུག་པས་ལུས་ལ་ལམ་དྲུག་ཅེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་ བྱེད་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་དང་། དེ་ཉིད་ལྔ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་ཡང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཙ་མིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཞེས་འདོན། དེ་ལས་གཞན་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །རིག་པ་ཞེས་པ་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བདག་ཅེས་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་པའོ། །དམ་པའི་ཞི་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ། ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཞི་བ་དེ་ནི་གཟུགས་སྤངས་པ་སྟེ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཕྲ་བ་དང་ཡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྲ་ཞིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤ་རུས་སོགས་ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་གནས་པ་དང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པས་སྐད་དོད་ཀྱི་དབང་ལས་གཟུགས་སུ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་སྟེ་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ཞི་བ་དག་གི་སྦྱོར་དང་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའམ་སྦྱོར་བའམ་འདུས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་དེ་དག་གི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་འབྲལ་ཞིང་གཏོང་བའི་དངོས་པོ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཞི་བའམ་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཕྲར་གྱུར་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་གནས་འདུག དེ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད། དེ་ཉིད་དབང་བདག་མཆོག་སྦྱིན་ལྷ་མཆོད་བྱ། །ཡོན་ ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་ཏུ་སྲབ་བྱེད་ཀུན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱེད། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་ཡུལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། ཞི་བའི་བདེ་དགའ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ཞེས་བཤད་དོ། །ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཞི་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་འཛག་བདེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཞི་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ཕྱུག་ནུས་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །ནུས་ཅན་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད། །ནུས་ཅན་མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ལྟ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་གནས་འདི་ནི། །དབང་ཕྱུག་དྲག་དང་ནུས་ལྡན་མཆོག །ལྟེ་བར་ཆུར་ནི་སོང་བ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ལས་ངེས་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། དབང་ཕྱུག་འཁྲིག་པ་གྲུབ་པ་ལས། །དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འདོད། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་ནི། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཆི་མེད་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་འཁྲིག་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མང་པོ་ཡང་བཤད་དོ། །མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གོང་དུ་དམ་པའི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ཞི་བ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ལ། །འདིར་ངེས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་མདུད་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་མདུད་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་དེ། དེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་ལོ་དང་བགྲོད་པ་དང་དུས་དྲུག་དང་དུས་བཞི་དང་གསུམ་དང་། ཟླ་བ་དང་ཕྱོགས་དང་། ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་ དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་ཀུན་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་པ་འདི་དག་གིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་དེས་བྱས་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་རྫ་མཁན་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་འདི་སྤྲུལ་བྱེད་པོར་མ་གྲུབ་ན། །ས་གཞི་འདི་མི་འགྲུབ་ཅིང་རི་རབ་འདི་མིན་རྒྱ་མཚོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་སྐར་ལྡན་བཀོད་པ་འདི་དག་མིག་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོར་གྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་འདོད་ལ། གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡངས་སའམ། མཐོ་
Chinese
自在天（Śiva）也这样认为，因为他们的宗义体系相同。他们认为梵天（Brahmā）、自在天（Śiva）、遍入天（Viṣṇu）三者是神的本质或自性相同，或者形体相同，即身是梵天，语是自在天，意是遍入天。这里，自在天派所说的“身体有六道”，是指身体的六根，即进入对境的那些道路；“彼性五”是指五大种；“殊胜之位”是指第六个智慧界；“无余”是指所有界完全混合为一的自性。匝弥（tsa mi）称之为“有情界的无余”。除此之外，就是“咒语之身”，即具有阿黎嘎黎（ālikālī）自性的咒语的真如。“明”是指为了体验欲望的快乐，通过欲望的艺术等途径，显示欲望的真如。“我”是指我的真如是常恒的。“与圣妙寂静”是指，寂静自在天的真如是遍布一切有情无情事物的自性，寂静而微细，是诸法中最殊胜的。“寂静”是无色，即不是粗大的相状，而是以微细和轻等功德而微细且难以衡量的寂静真如，存在于三种状态中，即存在于血肉等身体的组成部分中，存在于口中说出的语言中，以及存在于色中，虽然从词义上说是存在于色中，但实际上是存在于自性中，即存在于分别念的心的自性中，也就是存在于醒、梦、熟睡的一切时候。如是，存在于身语意三种状态中的寂静之结合，是指众生出生时，产生或结合或聚集眼根等，死亡时，那些聚合体分离和舍弃的物质，就是自在寂静或微细的那个真如，他们是这样认为的。哪一个微细的化为一体，出生、安住、存在？由它使这一切生起和毁灭。那即是自在、主宰、最胜施予者，应供养之神。获得功德者，获得极度寂静。以及，微细且不可思议，极度稀薄，遍知，做一切事。通过串习瑜伽而获得的智慧者，是禅定的对境。ཉ
English
The followers of Shiva also believe this, as their philosophical systems are similar. They believe that Brahma, Shiva, and Vishnu are the same in essence or nature as gods, or the same in form, that is, the body is Brahma, the speech is Shiva, and the mind is Vishnu. Here, when the followers of Shiva say "the body has six paths," it refers to the six senses of the body, that is, those paths that lead to engaging with objects; "the five of that nature" refers to the five elements; "the supreme state" refers to the sixth, the realm of wisdom; and "without remainder" refers to the nature in which all realms are completely mixed into one. Tsa mi calls it "the without remainder of sentient beings' realms." Other than that, there is the "body of mantra," which is the suchness of mantra possessing the nature of ālikālī. "Knowledge" refers to showing the suchness of desire through the arts of desire, etc., in order to experience the pleasure of desire. "Self" refers to the fact that the suchness of self is permanent. "And with the sacred peace" refers to the fact that the suchness of peaceful Shiva is the nature that pervades all animate and inanimate things, peaceful and subtle, and is the most sacred of all dharmas. That "peace" is formless, that is, it is not of a gross nature, but is subtle and difficult to measure due to qualities such as subtlety and lightness, and that peaceful suchness exists in three states, that is, it exists in the components of the body such as flesh and bones, it exists in the words spoken in the mouth, and it exists in form, although it is said to exist in form according to the meaning of the word, it actually exists in nature, that is, it exists in the nature of the mind of conceptual thought, that is, it exists in all states of waking, dreaming, and deep sleep. Thus, the combination of peace existing in the three states of body, speech, and mind refers to the fact that at the time of birth, beings generate or combine or gather the senses, etc., and at the time of death, those aggregates separate and become objects of abandonment, which is that suchness of peaceful or subtle Shiva, they believe. Which subtle one becomes one, is born, abides, and exists? By it, all this arises and is destroyed. That is the lord, the master, the supreme giver, the god to be worshipped. The one who performs qualities, obtains extreme peace. And, subtle and inconceivable, extremely thin, all-knowing, doing all things. The one with intelligence obtained through practice of yoga, is the object of meditation. ཉ
Chinese
水、火、风、空，一切有情众生之身，欲成寂静安乐者，应恒常修持自在。如是说。明点之差别，即寂静性，谓精液流动、滴落之安乐，即自在寂静。自在之语，于续部中宣说：自在与明妃相合，生稀有之安乐。以具力之方式修持，实无真实之物。非具力者，视为空性，一切增益皆得摧毁。又云：此珍宝莲花处，乃自在威猛具力之殊胜处。没入脐间之水中，能从所诠与能诠中决定解脱。如是宣说。另有：由自在交合，生起中脉之智慧。以宝瓶气，乃至劫末亦能成就长寿。如是等宣说交合为法，亦宣说诸多调风之瑜伽。一切皆安住于身中，谓周遍一切流动与非流动者。前文所言之圣寂静，乃从寂静自性之角度而说。此处则从如虚空般周遍一切恒常、稳固、变动者之角度而说。十二结之差别，谓安住于众生身中，十二宫之风轮流转，以结之名而称之。由彼等之门而分之年、月、六时、四时、三时，以及月、半月，昼夜、时、刻、呼吸之差别，如是宣说时间之分位，一切皆为自在所遍布。如是自在派，以一切器情皆为自在所造，故认为一切之作者，唯自在也。如云：自在如陶师，若不能幻化此等万象，则大地不能成，须弥山非有，大海亦非有，日月星辰之庄严亦不能显现于眼前。以其存在之故，自在乃成有情之作者。如是认为。另有：此生者，有识耶？无识耶？我之苦乐，我不自在，由自在所遣，或堕悬崖，或至高处。
English
Water, fire, wind, and space, the bodies of all sentient beings. Those who wish to achieve peaceful bliss should always meditate on the Lord of Power. Thus it is said. The distinction of bindu is peacefulness itself, which means the bliss of semen moving and dripping is the peacefulness of the Lord of Power. In the tantra that proclaims the sound of the Lord of Power, it says: When the Lord of Power and the energy are combined, extraordinary bliss arises. By meditating in the manner of the powerful one, there is truly no real object. The non-powerful one sees emptiness, and all imputations are completely destroyed. It also says: This precious lotus abode is the supreme place of the powerful, fierce, and potent Lord of Power. Sinking into the water at the navel, one is definitely liberated from what is signified and what signifies. Thus it is said. Furthermore, it is believed that from the union of the Lord of Power, the wisdom of the central channel arises. With vase breathing, immortality is achieved even until the end of the kalpa. Thus, sexual union is spoken of as dharma, and many yogas of wind are also taught. Everything abides in the body, pervading all that moves and does not move. The peacefulness of the holy one mentioned above is spoken of from the aspect of revealing the nature of peacefulness itself. Here, it is spoken of from the aspect of pervading all that is constant, stable, and moving like the sky. The distinction of the twelve knots refers to the twelve zodiacal winds that move in the bodies of living beings, which are referred to by the name of knots. Through these doors, the distinctions of year, month, six times, four times, three times, as well as month, fortnight, day and night, hour, moment, and breath are described. Thus, the divisions of time are said to be pervaded by the Lord of Power. In this way, these followers of the Lord of Power believe that since all vessels and contents are made by the Lord of Power, the sole creator of all is the Lord of Power. As it is said: If the Lord of Power, like a potter, does not create these various forms, then the earth would not exist, Mount Meru would not exist, the ocean would not exist, and the arrangement of the sun, moon, and stars would not appear to the eye. Because it exists, the Lord of Power has become the creator of sentient beings. Thus they believe. Furthermore: Is this being conscious or unconscious? I have no control over my own happiness and suffering. Sent by the Lord of Power, I may fall into a precipice or reach a high place.