Tibetan
་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཞི་བའི་བསྲེག་བྱ་དག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། བསྲེག་བྱའི་རྫས་ནི་འོ་མ་དང་སོ་བ་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་དུ རྦ་དང་ཡུངས་ཀར་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང་། འོ་མའི་རྐང་འཐུང་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་རྣམས་དག་གི་ཡམ་ཤིང་མདའ་བརྒྱ་ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་དག་འབུལ་བ་དང་། མཆོད་ཡོན་དག་དང་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། ཞབས་བསིལ་འབུལ་བ་དང་ནི ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྗེད་པ་སྟེ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གོང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱ་བ་འདི་དག་ནི། རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཡི་བྱིས་པ་རྣམས་དང་གཞན་དག་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་དག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བའི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མཆོད་པ་དག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གང་ཞིག་མ་བརྗོད་པའི་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་ལྔ་པ་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་བར་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དྲུག་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །བཅུ་བདུན་པ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། བདག་མེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་སོགས་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་རྣམ་པར་ དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་སྤྱི་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་འདོར་བའི་དངོས་གྲུབ་བམ་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བའི་ལྟ་བ་དང་སོ་སོའི་བློས་གང་དཔོགས་པ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པར་མཚུངས་མོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་མཆོག་དམན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། འདིར་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣ་ཚོགས་སུ་བཟུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དེས། སེམས་དེ་ནི་བག་ཆགས་དེའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་པ། རས་ཁ་དོག་གང་དང་འཕྲད་པ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཟག་དང་། དེའི་བྱེད་པ་མིག་སོགས་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་གཟུགས་སོགས་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་པའི་ཁྱད་པར་ཆེ་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཆེས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་མཐོང་གི་ལམ་ལས་བརྒལ་མ་ནུས་པས་བདག་ཡོད་པ་དང་ཕུང་སོགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མཚུངས་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་ནི་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་གི་འདོད་པ་སྤྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གཉིས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གནས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་ མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་། དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་དང་། དེ་དག་གི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ན། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང་། རིག་བྱེད་བདེན་པ་ཞེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་པ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དགུ་ནི་མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པ་དགུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་། གཞི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སོགས་སྐུ་གསུམ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སྐད་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བླུན་པ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགག་བྱ་བཅད་པའི་མེད་དགག་གི་སྟོང་པའང་རང་གི་ངོ་བོ་རྐྱང་པའི་ཆ་ནས་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་བེམ་པོ་མིན་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པའི་བླུན་པ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འདྲ་བས། དེ་ལས
Chinese
应当施予灌顶。然后进行寂静的焚烧祭祀，焚烧的物品是牛奶、酥油和芝麻等，还有杜尔瓦、芥子、稻米等物品，以及牛奶的根茎，即五种含乳树木的百根树枝，也就是供奉五百根树枝。还有供养祭品和迎请火神，以及供奉洗脚水等等。同样地，要赞颂和顶礼。如前一样进行供养，这些是为了消除罗刹女们所折磨的孩童以及其他被邪魔附身者的疾病和邪魔。同样，三十六种姓氏的瑜伽母们，为了息增等事业，要经常进行供养。这里没有提到的供养和焚烧祭祀等仪轨，应当按照灌顶章节中所说的那样进行。从第五个简略本到这里，由解释中的精华提取等和《孩童续》的第六个大简略本所阐述。第十七，是所有见解都随之推测而完全考察的自性之住，从第一百五十五颂到第一百七十颂，讲述了无我业的异熟等等。这里讲述了区分自己和他人的见解的意愿，凭借世间俗语，对显现进行考察的基础，即蕴、界、处等，以“这是什么”的方式进行分别，建立宗派，这在总体上与佛教徒和外道没有区别。世间之人为了获得安乐和舍弃痛苦的成就或目的，而寻求真如的见解，以及各自以自己的智慧所推测的宗派的建立是相同的，但是，由于对事物的自性颠倒执着和不颠倒了悟，见解和宗派就有了优劣之分。如此，见解和宗派变得多种多样，在此，《金刚帐篷续》等中说：任何事物，人们的心与其紧密相连，它就会变成它的自性，呈现出各种形象。
English
Initiation should be bestowed. Then, peaceful burnt offerings should be performed. The substances for burning are milk, butter, sesame, and so on, as well as durva grass, mustard seeds, rice, and other substances. Also, offer milk-bearing roots, that is, five hundred branches of the five milky trees, offering five hundred branches. Also, offer oblations and invite the fire god, and offer foot-washing water, etc. Likewise, praise and prostrate. Offerings should be made as before. These are done to pacify the illnesses and demonic influences of children tormented by the Matrikas and others possessed by demons. Similarly, the thirty-six yoginis of different lineages should always be offered to for the purpose of pacifying, increasing, and other activities, O lord of men. Here, any unmentioned offering and burnt offering rituals should be performed as described in the chapter on empowerment. From the fifth abridgement to here, it is explained by the essence extraction in the commentary and the sixth great abridgement of the Children's Tantra. The seventeenth, the abiding nature of all views that are fully examined by inference, from the one hundred and fifty-fifth verse to the one hundred and seventieth verse, teaches the ripening of karma of selflessness, etc. Here, it is said that the intention to distinguish the views of oneself and others is explained. Based on worldly conventions, the basis for examining appearances, such as aggregates, elements, and sense bases, is distinguished by saying "this is this," and establishing tenets. In general, there is no difference between Buddhists and non-Buddhists. Worldly people are the same in that they seek the view of Suchness for the sake of attaining happiness and abandoning suffering, or for the sake of accomplishment, and establish tenets based on what they can infer with their own intelligence. However, views and tenets become superior or inferior depending on whether they grasp the nature of things in a reversed or unreversed way. Thus, views and tenets become diverse. Here, in the Vajra Tent Tantra and others, it says: "Whatever things people's minds are truly connected with, it will become its nature, appearing in various forms."
Chinese
如彩虹宝珠一般。正如所说，无论以何种方式执取的习气之事物，当其完全融入人们的心中时，心便会持有该习气的自性。例如，彩虹宝珠，与何种颜色的布料接触，便会呈现该布料的颜色。因此，仅仅是依赖显现而存在的名言，如作为作者的补特伽罗，以及其作用如眼根等，和作为所作的事物如色等，在佛教徒和外道之间并没有差别。即便如此，对于事物之世俗自性的理解方式，内外道之间也存在很大的差异。主要是在空性的意义上，差异尤为显著。因为所有外道的观点都无法超越只见一隅的道路，所以他们都同样认为存在我和蕴等事物。而内道佛教徒则宣称无我和空性。首先，佛教宗义的共同特点是：人无我和法无我二者，以及身语意三业的果报所产生的欲界、色界、无色界三有，和时间的流逝，即六道轮回。那么，这些众生在这些处所轮回的因是什么呢？是十二缘起真实产生的结果。以及“理智之真”即四圣谛，是三乘道的共同之处。以及二乘以九，即十八不共佛法，是大乘显宗和密宗二者所要获得的果位。基础是色等五蕴，果实是法身等三身，以及密宗不共的法，即光明俱生智，以及如同在如是性中，并非愚昧顽固的，具足一切殊胜之空性，如同在布上绘画一般，显现与空性双运的空性是远离边际的。还阐述了所破被断除的无遮空性，虽然从其自身单一的角度来看，并非由微尘组成的顽固之物，但与没有觉知的愚昧之物是相似的。因此，
English
Like a rainbow-colored jewel. As it is said, whatever object of habit is grasped in various ways, when it is fully integrated into the minds of people, the mind will hold the nature of that habit. For example, a rainbow-colored jewel, whatever color of cloth it comes into contact with, it will appear in the color of that cloth. Therefore, merely relying on appearances, such as the person who acts as the agent, and their actions such as the eye faculty, and the objects to be acted upon such as forms, there is no difference between Buddhists and non-Buddhists. Even so, there is a great difference between internal and external paths in the way of understanding the conventional nature of things. Primarily, there is a great difference in the meaning of emptiness. Because all non-Buddhist views cannot transcend the path of seeing only one aspect, they all similarly believe that there is a self and aggregates and other things. But the inner Buddhist proclaims selflessness and emptiness. First, the common characteristics of Buddhist tenets are: the two selflessnesses of person and phenomena, and the three realms of desire, form, and formlessness arising from the ripening of the karma of body, speech, and mind, and the passage of time, that is, the six realms of samsara. So, what is the cause of these beings wandering in these places? It is the result of the true arising of the twelve links of dependent origination. And the "Truth of Reason" that is, the Four Noble Truths, is common to the three vehicles. And nine multiplied by two, that is, the eighteen unshared Buddha dharmas, is the fruit to be attained by both the Mahayana Sutra and Tantra. The basis is the five aggregates such as form, the fruit is the three bodies such as the Dharmakaya, and the uncommon dharma of Tantra, that is, the clear light co-emergent wisdom, and in suchness, it is not foolish and stubborn, the emptiness that possesses all perfections, like drawing on a cloth, the emptiness of the union of appearance and emptiness is shown to be free from extremes. It also elucidates the non-affirming negation of emptiness where the object of negation is cut off, although from its own single aspect, it is not a stubborn thing composed of dust, but it is similar to a foolish thing without awareness. Therefore,