Tibetan
པོའི་ཆ་གསུམ་ཁྲུས་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱིན་ནས་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །གྲནྠི༷་བརྞ་ཆ་གསུམ་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫས་གཅིག་གིས་དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། དྲི་གཞན་གྱི་དབུས་སམ་ལྟེ་བར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་གཙོ་བོའི་དྲི་ནི། ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་ན་ཁི་ནི་དྲི་ཡི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བསྐོལ་བརྡུངས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོང་བས་དག་པ་གང་ཞིག་རང་ལས་གཞན་པའི་རྫས་ཀྱིས་དམན་ཞིང་མངར་བ་ཆང་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཏགས་པར་བྱའོ། །ན་ཁི་དེ་ལ་རིགས་བཞི་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་དང་། རྟའི་རྨིག་པ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་དང་། བ་ད་ར་རྒྱ་ཤུག་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་བཞི་ལས། དྲིའི་སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོ་གཉིས་དང་། སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་མཆོག་ཡིན་པས་འདིར་བ་ད་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་རབ་དང་། དེ་མེད་ན་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དྲི་ཡི་ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངས་པའི་ ཆུ་བླངས་ལ། ཨེ་ལ་དང་ཤུན་པ་ཤིང་ཚའམ་རྭས་ལི་ཤི་ཟེར། མཱ༷ཾ་སི་དང་པཱ་ལ་ཀའམ་མེད་ན་བ་ལུ་དང་ཙནྡན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་ཧྲོ་བ་བརྡུང་རས་གཙང་ལ་ཐུམ་པོ་བྱས་ཏེ། ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་བསྐོལ་ནས་བཞི་ཆ་ལུས་པ་ན་དྲིའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ན་ཁི་བཏགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དྲི་གཞན་ལའང་དྲི་ཡི་ཆུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པ་དག་ཏུ་བྱ་བ། བསྐ་བ་དང་དྲག་པོ་ཡི་སྤོས་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་ལག་སྐྱེས་སེན་མོ་ན་ཁི་དག་གི་ཁམ་བུ་རིམ་པས་འཕེལ་ཞེས་པ། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་ཨ་རུ་རའམ་བསྐ་བའི་ཁམ་བུ་གཅིག་གི་ཚད་དེས་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལའོ། །དེ་འདྲའི་ཁམ་བུའི་ཐོག་མཐར་སྦྲང་རྩི་དང་བྱེ་མ་ཀ་ར་འབའ་ཞིག་བསྲེག་པས་བདུག་གོ། ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་བདུག་པ་སྤངས་ཏེ་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོ་བ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་དྲག་སྤོས་ཀྱི་ཁམ་བུ་གཉིས་བསྲེག་པས་བདུག་གོ། བར་དུ་ཞག་རེ་རེ་བཞག་པས་སོ། །སེན་མོའི་ཁམ་བུ་གསུམ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཁམ་བུ་གཉིས་ནི་ཀ་ར་དང་བསྲེས་པ་དག་སྟེ་མ་ལ་མ་ཡ་བྱུང་ཙན་དན་གྱི་ཁམ་བུ་གཉིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་བདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་སིཧླ་དང་། ལྕགས་ལྟར་མཁྲེག་པ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་དམར་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་གུར་གུམ་མོ། །ག་བུར་དག་གི་ཁམ་བུ་ཡང་རེ་རེ་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཁམ་བུའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྦྲང་རྩི་དག་དང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ཤ་ཀ་ར་ངེས་པར་བསྲེག་སྟེ་བདུག་པ་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །ཤ་ཀ་ར་ནི་བྱེ་མ་ཀ་རའོ། །དེ་ལྟར་བདུག་པས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཞག་རེ་དང་། བསྒོ་བའི་ཞག་རེ་སྤེལ་བས་ཞག་ཉེར་བཞི་ས་དང་པོར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ་ལས་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་སྟེ་བཅུའི་བར་དུ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིའི་སྐྱོན་ཞི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་དག་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ཡང་ཡང་མི་སྐམ་ པར་བསྲེགས་ནས་འདམ་འཐག་བྱས་པ་དག་བྱ་སྟེ། ཆུ་གྲང་མོས་སྦྲུས་ན་དྲི་སྐྱུར་བར་འགྱུར་བས་དྲོད་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིམ་པའི་ཐོད་པ་བུ་ག་མེད་པའམ་རླུང་འཛག་པ་མིན་པ་ཉིད་དུ་དྲི་ཡི་རྫས་བཞག་སྟེ། སྤྲ་ཚིལ་དང་ནི་གོས་ཀྱིས་བར་མཚམས་བཅད་ཅིང་བཅིངས་པར་བྱས་ཏེ་བརྟན་པར་ཁ་བཅད་ལ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྫ་མའི་སྣོད་དམ། དེ་མེད་ན་ཡང་ན་ས་འོག་ཏུ་དོང་བརྐོས་པར་གཞུག་སྟེ་བྱེ་མ་དག་གིས་སྣོད་དེའི་མགྲིན་པ་བར་དུ་གང་བ་བླུགས་པར་བྱས་ནས་ནི། ཉི་མས་དྲོས་པའི་ཆུ་ཅུང་ཟད་སྣོད་དེའི་སྟེང་དུ་སྐབས་སུ་བྲན་ཅིང་། ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉི་མའི་འོད་ལ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ལྟེ༷་བའི་གཙོ་བོའི་དྲི་ཞེས་པ་དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཏིལ་མར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་ཏིལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གསར་པ་རྣམས་བཟུང་ནས། ཤིང་ཨ་མྲ་དང་། ཛཾ་བུ་དང་། ཀ་པིད་ཐ་དང་། མ་དུ་ལུང་ག་དང་། བིལ་བ་ལྔའི་འདབ་མ་བསྐོལ་བའི་ཆུ་ཡིས་ཏིལ་རྣམས་མཉེས་ནས་སྤུན་པ་བསལ་ཏེ་དག་པར་བྱས་པ་དག་པ་དང་པོ་དང་ནི། དེ་ནས་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གོས་གཙང་མར་ཏིལ་རྣམས་བཀྲམ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣོད་གཞན་གྱིས་བྱིབས་ནས་སྤོས་དྲི་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུའི་རླངས་པས་བདུག་པར་བྱས་པ་དག་པ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ནས་གོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་དྲིའི་ཆུས་དག་པར་བྱས་པས་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་སྟེ་ཉིན་བཅུའམ་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིལ་འཚིར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་ལས་ཏིལ་མར་བླངས་ནས་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཁས་པས་འཆིང་བུའི་སྣོད་དམ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ཤེལ་སྣོད་དུ་ བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་ཏིལ་མར་དེ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་དུས་སམ་ཡན་ལག་ལ་བྱུགས་པ་དག་ལས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དྲིས་མྱོས་པར་བྱེད་ལ། མེ་ཏོག་གི་དྲིས་བགོས་པའི་ཏིལ་མར་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་སྨིན་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲི་མི་བརྟན་པས་སོ།།ཅི་སྟེ་སྨིན་པའི་ཏིལ་མར་བྱེད་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཏིལ་མར་དེ་ཉིད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་ཚད་ཆ་མཉམ་དུ་བསྐོལ་ནས་ཇི་སྲིད་ཏིལ་གྱི་དབུ་བ་འདོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་འཕོག་རན་པའི་དུས་སུ་མར་ཁུའི་བརྒྱད་ཆའི་དྲི་རྫས་དྲི་ཆུས་དག་པ་སྦྱིན་ཏེ་དྲི་རྫས་ནི་སྔར་བཤད་ཨེ་ལ་སོགས་ལྔ་དང་། སེན་མོ་ཤིང་ཚ་མདུད་པའི་ལོ་མ་བཅས་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་བཏགས་ཤིང་མཉེས་པའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕོག་ལ་གྲང་བའི་བར་དུ་བཞག་གོ། དེ་ནས་གླ་རྩི་ག་བུར་ཛཱ་ཏི་སོགས་དྲི་འབུགས་པའི་རྫས་བྱིན་ནས་མཆིང་བུའི་སྣོད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཏིལ་མར་དེ་ལ་གླ་རྩིའི་ཆང་རྫས་ཀྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བསྲེས་ནས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གདུང་བར་བྱས་ན་གླ་རྩིའི་ཏིལ་མར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འོད་མའི་དོང་བར་ཉི་འོད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུག་པ་མཆོག་གི་བྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྦྲུམ་མ་རྣམས་བཙའ་བའི་དོན་དུ་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་སྦྲུམ་མ་བཙའ་བའི་ཚེ་མངའ་རེངས་བ་སྟེ་སྐྱེ་མི་བཏུབ་པ་ལ་བྲེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་རེའུ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། དང་པོ་ལས་འཛིན་ཞེས་པ་རི་སྟེ་བདུན། གཉིས་པར་ཉི་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པར་ཟླ་བ་སྟེ་གཅིག བཞི་བར་མ་ནུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་རྣམས་རེ་མིག་སྟེང་མ་བཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་ལྔ་པར་མིག་སྟེ་གཉིས་དང་དྲུག་པར་འདོད་པ་བཅུ་གསུམ། བདུན་པར་ནོར་བརྒྱད་དང་། བརྒྱད་པར་དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག དགུ་པར་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག བཅུ་པར་མེ་སྟེ་གསུམ་ དག་དང་། བཅུ་གཅིག་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དང་། བཅུ་གཉིས་པར་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། བཅུ་གསུམ་པར་བུག་པ་དགུ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་རོ་དྲུག་དང་། བཅོ་ལྔ་བར་ཚེས་ཞེས་བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དྲུག་པར་ཆུ་གཏེར་བཞི་དག་ནི་མཐའ་ཡི་རེ་མིག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །གྲངས་ནི་འདི་ལྟར་རེ་མིག་བཞི་ཡིས་ཆུ་ཡི་གཏེར་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གྱེན་ཐུར་འཕྲེད་སོགས་རེ་མིག་བཞི་རེའི་ཨཾ་ཀི་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་དེ་ལྟར་འོང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོས་མངལ་རེངས་པར་བྱས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ནི། ཚད་ཀྱིས་ཞེས་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་བྲེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་ནས། བུ་རབ་ཏུ་བཙའ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་སྦྲུམ་མ་རྣམས་ལ་མིག་སྔ་དང་བྷ་གར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་མངལ་འགྲོལ་བའི་ངེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ནས་སྦྲུམ་མའི་ཙཀྲ་བཤད་པ་དང་གཅིག་ལ་འདི་འདྲ་ཨཾ་ཀིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཕན་བྱ་སོ་གཉིས་དང་གནོད་བྱ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙ་མིས་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་གཅིག་དང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའི་ཕན་བྱ་གནོད་བྱ་གྲངས་མི་མཉམ་པ་གཅིག་བཅས་དེ་དག་གི་མན་ངག་བཅས་བྱུང་ལ། དེ་རྣམས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། མངལ་འགྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་འདིའང་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །འདི་སྦྲུལ་ཤ་དང་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྲི་བར་བཤད་པའང་སྣང་། ཐོད་ལེ་ཀོར་རམ་མཚལ་ལམ་ལི་ཁྲིས་བྲི་བའང་བཤད། རྡོ་རྒྱུས་དང་ཚོས་ཀྱི་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་འཇག་རྒོད་དཀར་པོའི་སྨྱུ་གུས་བྲི་བར་ཡང་བཤད། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སོགས་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་ཨཾ་དང་བཅས་པ་ཡང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཨཾ་གྲངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བྲི་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་དགའ་འཁྱིལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཅས་བྲི་བ་སོགས་འདུག་ཀྱང་། དབྱངས་ཡིག་ཙམ་བྲིའམ་ཨཾ་གྲངས་ ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་བྲིས་ནས་སྦྲུམ་མའི་མིག་གིས་མཐོང་ས་དང་། འདོམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་འཇོག་པ་ངེས་པར་བཤད། ཡང་བྲེ་སྲང་སྦྲེལ་ནས་སྦྲུམ་མའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཕྱུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བཀལ་བར་བྱ་ཟེར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་ཙམ་བྱ་རབ་གནས་མི་དགོས་པ་སོགས་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགས་གཞན་ནས་བཀབ་སྟེ་འཆད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་རྒྱས་སྤྲོས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱིས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རན་ངེས་པར་ས་གཞི་དག་ལ་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་དག་མངལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རིམ་བཞིན་དང་པོ་མངལ་དུ་གནས་ཚེ་སུམ་འགྱུར་དགུ་སྟེ། མ་མོ་ཉ་རེ་བདུན་གྱིས་འཚེ་བ་དང་། བཙས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་མ་མོ་བཅུ་སྟེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་མོ་བཅུ་གཅིག་གིས་དང་
Chinese
将三种成分加入到十五种沐浴混合物中，使其达到十八种成分。格兰塔字母的三种成分也应加入到香的混合物中用于擦拭。接下来，用一种物质制作香之国王的仪式是：在其他香的中心或中心，像国王一样的主要香是水生植物，即那奇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），正如香的论典中所说，通过煮沸、捣碎等仪式，如法地净化，使其纯净，并且用少于自身其他物质的甜酒来浸泡，使其与酒完全分离。那奇有四种类型：像大象的耳朵，像马的蹄子，像乌 উৎপala的叶子，像巴达拉中国雪松的叶子。在香的混合物中，前两种是最好的，在熏香的混合物中，后两种是最好的。因此，这里最好的是像巴达拉的叶子，如果没有，就用乌 उत्पala等。香水是取非常清澈的 水，加入艾拉和树皮，即香椿或拉斯利希。玛色（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和帕拉卡，如果没有，就加入巴鲁和檀香，将两份磨碎，用干净的布包起来。将其放入八布雷的水中煮沸，当剩下四分之一时，就是香水。在那里面浸泡那奇。这也是其他香水的香水。然后，用香来成熟它们。含有涩味和强烈气味的香，以及蜂蜜，还有手生的指甲那奇等的量逐渐增加，即蜂蜜和糖，以及诃子或涩味的量，第一天就是一份的量。在这样的量的开始和结束时，只燃烧蜂蜜和砂糖。第二天停止燃烧，用鲜花来加持。在那之后的两天，燃烧两份强烈气味的香。中间每隔一天。指甲的量是第三天的三份。然后，两份与糖混合，即马拉玛雅的樟脑檀香的两份，燃烧两天。同样，摇动的西赫拉，像铁一样坚硬的黑色阿伽茹，以及像变化一样红色的藏红花，正如所说的那样。樟脑的量也是每天一份。像这样，在量的开始和结束时，
English
Three parts of the 'po' are given to the fifteen bathing mixtures, making it eighteen parts. Three parts of the Grantha script should also be given to the incense mixtures for wiping. Then, the ritual for making the king of scents with one substance is: The main scent that becomes like a king in the center or core of other scents is the aquatic plant, that is, Nakhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal meaning in Chinese), as stated in the treatise on scents, which is purified according to the rituals of boiling, pounding, etc., so that it is pure, and is steeped in sweet wine that is less than its own other substances, so that it is completely separated from the wine. There are four types of Nakhi: like an elephant's ear, like a horse's hoof, like a উৎপala leaf, and like a Badara Chinese cedar leaf. In the mixture of scents, the first two are the best, and in the mixture of incense, the latter two are the best. Therefore, here the best is like a Badara leaf, and if not, use উৎপala, etc. The scent water is very clear Water is taken, and Ela and bark, that is, Toona sinensis or Rasalishi, are added. Mamsa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal meaning in Chinese) and Palaka, or if not, Balu and sandalwood are added, and two portions are ground and wrapped in a clean cloth. It should be put into eight 'bre' of water and boiled, and when a quarter remains, it is scent water. Nakhi should be steeped in it. That also becomes scent water for other scents. Then, to ripen them with incense. The amount of incense with astringent and strong odors, and honey, and hand-grown nail Nakhi, etc., gradually increases, that is, honey and sugar, and the amount of haritaki or astringent, is one portion for the first day. At the beginning and end of such a portion, only honey and granulated sugar are burned. On the second day, stop burning and consecrate with flowers. For the next two days, burn two portions of strong-smelling incense. In between, leave one day each. The amount of nail is three portions on the third day. Then, two portions mixed with sugar, that is, two portions of Malayamaya camphor sandalwood, are burned for two days. Similarly, the shaking Sihla, the iron-hard black Agaru, and the red saffron, as it is said. The amount of camphor is also one portion each day. Like this, at the beginning and end of the portion,
Chinese
蜂蜜和白色，即糖，必须燃烧并熏香，如前所述。糖即冰糖。如此熏香成熟后，每隔一天熏香，每隔一天加持，共二十四天。在第一个地方，通过熏香使其成熟。之后，几天到十天的时间里，为了消除熏香产生的气味，用好的花朵进行加持，并用之前的香水反复浸泡，不要使其干燥，然后燃烧并捣碎。如果用冷水混合，气味会变酸，所以要用温水。然后，将香料物质放在没有孔洞或不漏气的陶器中，用蜂蜡和布隔开并捆绑，牢固地密封。将其放入非常大的陶罐中，如果没有，则挖一个地洞埋入地下，用沙子填满罐子的颈部。偶尔在罐子上洒一些被太阳晒过的水。在阳光下放置六个月，这种混合物就会成熟。这种在水中存在的物质被称为“脐部主香”，是香料之王的定义。现在讲述香料和花朵的芝麻油的仪式。在这里，取用完全成熟的新鲜芝麻。用芒果树、蔷薇果、毕拉树、枸橼和五种毕拉树叶煮沸的水浸泡芝麻，去除麸皮并使其干净，这是第一次清洁。然后，在网状的机器上铺上干净的布，将芝麻铺在上面，用另一个容器盖住，用香气好的香料的水蒸气熏蒸，这是第二次清洁。然后，用上述三种果实的香水清洁，用香气好的香水涂抹，然后在阳光下晒干。之后，用茉莉花等香气扑鼻的花朵，连续几天，即十天或半个月的时间里，根据需要进行加持。然后，从榨油机中取出芝麻油，哦，人类之王，智者应该使用瓶状容器或颜色
English
Honey and white, which is sugar, must be burned and fumigated as previously described. Sugar is rock candy. After being matured by fumigation in this way, fumigate every other day and bless every other day, for a total of twenty-four days. In the first place, it is matured by fumigation with incense. After that, for a few days, up to ten days, in order to eliminate the odor caused by fumigation, bless with good flowers, and repeatedly soak with the previous perfume water, do not let it dry, then burn and mash. If mixed with cold water, the smell will turn sour, so use warm water. Then, place the fragrance substance in a pottery pot without holes or leaks, separate and bind it with beeswax and cloth, and seal it firmly. Put it in a very large pottery jar, or if not, dig a hole in the ground and bury it, filling the jar up to the neck with sand. Occasionally sprinkle some sun-warmed water on the jar. This mixture will mature by being placed in the sunlight for six months. This substance that exists in the water is called the "navel chief fragrance," which is the definition of the king of fragrances. Now, the ritual of sesame oil with fragrance and flowers is described. Here, take fully ripe and fresh sesame seeds. Soak the sesame seeds in water boiled with the leaves of mango trees, rose apples, wood apples, citrons, and five kinds of bilva trees, remove the bran and make them clean, this is the first purification. Then, spread the sesame seeds on a clean cloth on a mesh machine, cover it with another container, and fumigate with the steam of fragrant incense, this is the second purification. Then, purify with the fragrance water of the above three fruits, apply with fragrant perfume water, and dry in the sunlight. After that, bless with fragrant flowers such as jasmine for a few days, that is, ten days or one fortnight, continuously as desired. Then, take out the sesame oil from the oil press, O king of men, the wise should use a bottle-shaped container or color.