Tibetan
རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཤཱུ་ལམ་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་དོན་ཆེ་གེ་མོའི་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཕྲོག་ཕྲོག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནི་རེངས་པ་སྟེ་བཙའ་དཀའ་ན། ན་ཀུ་ལ་སྲེ་མོང་གི་སྤུ་ཉག་བརྒྱད་དང་། གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་ཞེས་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དག་གི་སྤུ་བརྒྱད་བསིལ་བའི་ཆུར་བཏགས་ནས་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་རབ་ཏུ་ སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་རུ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣན་ཡང་གསུངས། བཙས་ནས་ཞག་བཅུའི་བར་གྱི་མ་མོ་རྣམས་ལ། འོ་མ་དང་མར་དང་ཐུག་པ་དང་ཟན་དང་ནི་ཞོ་དང་བུ་རམ་བཅས་པ་ཡི་གཏོར་མ་ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་དག་ལ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཙས་ནས་འོ་མ་འཕྲོག་པ་གཉིས་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་བུད་མེད་དེ་ལའོ་མའི་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། འོ་མ་འཕྲོག་པའི་མ་མོ་གཉིས་ལ་བའི་འོ་མས་བཀང་བའི་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་བདུན་དང་འོ་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་མ་མོ་རྣམས་ལ་བཙོས་པའི་མ་སྨིན་པའི་ཟས་ལྔ་ཞེས་པ་མར་གྱིས་བཙོས་པའམ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་འཁུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལྔ་སྟེ། པཱུ་རི་ཀཱ་ཞེས་པ་གང་བ་ཅན་ཏེ་ཁུར་བའི་བར་སྲན་ཕྱེ་རྩིང་བོས་གང་བའོ། །གྷྲི་ཏ་པཱུ་ར་ཞེས་པ་ནང་མར་གྱི་གང་བ་ཅན་དང་། སོམ་ལི་ཁུར་བ་རས་དོས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་། སེ་བཱ་ལཱི་ཞེས་པ་བག་ཟན་ནམ་ཟན་གྱི་རིལ་བུ་འབྲུ་མར་ལ་བཙོས་པ་དང་། བ་ཊ་ག་ཞེས་པ་ཁུར་བ་ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཁུར་བ་ལྔའོ། །གཞན་ཞོ་དང་བུ་རམ་དང་བཅས་པའི། པོ་ལི༷་ཀ་ཁུར་བ་དང་མོད་ཀ་ནི་ལ་དུ་སྟེ་གྲོ་ཟན་མར་ཁུས་བཙོས་པ་དག་དང་། ཁ་ཅིག་སྲན་མ་ཕྱེ་བསྲེས་རིལ་བུར་བཤད་ཀྱང་སྔ་མའོ། །དེ་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་དག་དང་། ཙནྡན་གྱི་དྲི་དང་དྲི་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། ཏིལ་མར་རམ་མར་གྱི་མར་མེ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ནས། བྱིས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་དག་ཀྱང་། ཨ་ཤྭདླཱུ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། པླཀྵ་དང་། མ་དྷུ་ཀའི་ཤིང་སྟེ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལྔའི་འདབ་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དྲོ་འཇམ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་བཅས་མཚན་མོའམ་ཞག་ལྔ་ཡི་བར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱའོ། །ཟླ་དགས་ཐང་ཤིང་། ཨ་དུམ་བླ་ཀྴ། པསྥ་ལ། ཕལྐུ་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་ཞེས་བཤད། ཁྲུས་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཕྱིས་པ་ལ་བདུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བ་ལང་གི་སོ་དང་ལུག་གི་རྭ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་དང་། མི་ཡི་སེན་མོ་དང་སྐྲ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ བྱས་ནས་དྲག་པོའི་སོལ་བ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གིའམ་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པ་དག་གི་སྤོས་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྐྲ་ཞེས་པ་ལ་ཙ་མིས་ཀོ་ས་ཀོའི་སྤུ་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་མོ་མཚན་སྤུ་དང་། ལ་ལས་བྱ་ནག་ཟེབ་ཟེར་བ་སྣང་ཡང་མི་ཡི་སྐྲར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་ཟླ་སྐྱེས་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྐྱེས་པའམ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་གེགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་སྨིན་པའི་ཟས་ལྔ་སོགས་མཐའ་དག་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་དང་གྲོང་གི་དབུས་སུ་མ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལའོ། །དེ་ནས་ལོ་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལོ་ཅན་མའི་ཁོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་པ་ཡུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཟན་ཁ་དོག་སེར་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོ་ནག་པོ་ལྗང་ཀུར་བྱས་པ་ལྔ་དང་། བཅའ་བ་ལྔ་ནི་ཁུར་བ་ལྔ་སྨིན་པའི་ཟས་སྔར་བརྗོད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དང་ཆུ་ལ་རྒྱུབ་ཉ་ཡི་ཤ་དང་། ཤ་གཞན་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ལྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་། ཆང་དང་སྔར་བརྗོད་པའི་བ་ལང་གི་སོ་སོགས་བདུག་པའི་སྤོས་དང་། འདབ་མ་ལྔས་བཀྲུ་བ་དག་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དག་ནི་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་བཅུར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཆར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སམ་ལམ་བཞི་མདོར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྨྱིག་མའི་སྣོད་དུ་བཞག་ཅིང་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མས་ཡི་གེ་དྲུག་པའམ་བསྲེག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིས་པ་ལ་ལན་གསུམ་བྱ་བས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་དག་བྱིས་པ་ལོར་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ཡི་སྟེང་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་བྱའོ་ཀྱེ་མི་ཡི་དབང་པོ། དེ་ལྟར་མངལ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ་ལོ་ནི་ལྔ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ བྱས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱིས་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་སྲུང་འཁོར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བསྒོམ་ནས། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་བཀུག་པར་བསམ་ལ། མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ད་ཤ་མ་ཏྲིས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨེ་དམ་བ་ལིང་སོགས་ཀྱིས་བསྔོའོ། །འདི་མ་མོ་བཅུ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན་ཅི་རིགས་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་སོགས་དང་འཕྲུལ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་མོའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། བྱིས་པ་མ་མོས་བཟུང་བ་དེ། ཡན་ལག་ཡང་ཡང་རྐྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་མིག་དག་ན་བ་སྟེ་ཁ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་སེར་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་འགྱུར་ཞིང་། གཅིན་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོ་དག་དང་། ལུས་ལ་ཚ་བ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་ནི། སྐྱུག་པ་དང་ནི་ལུས་སྐམ་པ་དང་། སྐབས་སུ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་མ་མོས་བཟུང་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ནད་དང་གདུག་པའི་གདོན་དེ་དག་ཞི་བའི་རྒྱུར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཁྲུས་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་མ་བྱིན་ན་ནི་བྱིས་པ་དེ་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་མ་མོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་མ་ཞེས་པ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་གྱུར་པ་མོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངལ་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོའི་མཚམས་སོ་སོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ལ་རིགས་ལྡན་མ་དེས་ཟིན་པ་གྱུར་ན། བྱིས་པ་གང་གི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མདོག་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་འབྲུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཉུངས་ཀར་ སྐེ་ཚེ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཁྱབ་པ་དང་། མགྲིན་པ་ལུས་དང་བཅས་པ་འཁྱོག་ཅིང་། ཁ་དང་གསང་བ་དང་བཤང་ལམ་དག་ལས་ཁྲག་ནི་ཟག་གྱུར་པ། དེ་འདྲ་བ་ལ་བྱིས་པ་དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་མཆོད་པ་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྔགས་པ་གང་ཞིག་བྱིས་པ་གསོ་མི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་གྲགས་པ་དམན་པའམ་ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ནོར་ལ་ཆགས་པས་བྱིས་པ་དེ་གསོ་རུ་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་གསོ་བར་བརྩོན་ཀྱང་གསོ་མི་ནུས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལྡན་མས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཚང་བའི་བྱིས་པ་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལྷ་དང་མི་དང་ལག་འགྲོ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་ནུས་པ་མིན་པའི་སླད་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་གང་ཡང་མཁའ་ལ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་གཟའ་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲིན་པོ་དག་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་ནི། སཱི་ཀ༷ཾ་ནྱ་ཞེས་པ་རྭས་ཤེས་བྱེད་མ་དང་། ག་རོད་ཀྱིས་བྱད་མ་ཞེས་འདོན། བྱད་སྟེམས་ནི་བྱད་དུ་འཇུག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་དེའོ། །གདུག་པའི་ལྭ་བ་མ་ཞེས་པ་ཤ་ཟ་བ་མཛེས་མའི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། མི་ཡི་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྲ་མེན་མ་སྲོག་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གཟུགས་ཅན་མ་དག་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འབྲས་བུ་བུམ་པ་འདྲ་བ་ཅན་བུམ་རྣ་ལ་སོགས་པ་གྲུལ་བུམ་དག་དང་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་སོགས་ཞིང་སྐྱོང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རྐང་པ་ཕྱིར་བལྟས་ལྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་དང་། རོ་ལངས་ཀྱི་གདོན་དག་དང་། རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཡི་གདོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་བཅས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་ རྣམས་ལ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་བྱེད་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་པོའི་གདོན་དེ་དག་གིས་ཟིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འབྱུང་པོའི་རྒྱུད་ལས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར་འཆད་འགྱུར་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གང་དག་གང་བཅིངས་པ་ལས་གདོན་ནམ་འབྱུང་པོ་དེ་དང་དེས་གཟིར་བ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་རུངས་པ་དེ་དག་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིང་གང་ལ་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མ་མི་འཕོག་པ་ཙམ་དུ་གཅིག་པུར་གནས་པའི་ཤིང་གཅིག་གི་གནས་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་མཆོག་ཁང་པ་ལྷ་ཁང་སྟོང་བ་དག་གམ་ཆུ་བོ་འདུས་པ་ཡི་ངོགས་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་དག་གམ་ཁྲུ་གཉིས་དང་བཞི་ནས་སྟོང་གི་བར་དག་ནི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལྷ་དགུ་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། མི་བདག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་དག་གི་ཚད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་གོང་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ལྷ་དགུ་པ་ལ་ཁྲུ་གང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཁྲུ་གཉིས། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁྲུ་བཞི་ནས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲུ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོར་རམ་པདྨར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་
Chinese
金刚的咒语是：嗡啊吽 阿穆嘎雅 嘎日巴 秀蓝 哈啦哈啦 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཤཱུ་ལམ་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ amu kāya garbha śūlaṃ hara hara svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽，阿穆嘎雅，子宫，尖刺，哈啦哈啦，梭哈。）这个咒语的意思是：夺走某个人的子宫的痛苦。同样，如果子宫僵硬，难以分娩，那么取八根獴的毛，以及“有发髻者”，即孔雀尾巴上的八根毛，浸泡在冷水中，然后用上面的咒语加持，充分地给予。这里也说可以加在马等动物身上。对于出生后十天内的魔母们，要给予牛奶、酥油、糌粑、面粉、酸奶和红糖等食物的食子，日夜不断，持续三天。对于出生后夺走奶水的两个魔母，要在有牛奶的树下，给那个妇女进行牛奶浴，并给予两个夺走奶水的魔母七个装满牛奶的土碗，以及牛奶糌粑的食子。然后，对于月亮的魔母们，要给予五种煮熟的未成熟食物，即用酥油煮熟或做成熟的五种不同的食物：普日嘎（藏文：པཱུ་རི་ཀཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pūrikā，汉语字面意思：），意思是充满的，即食物中间充满了粗豆粉；格日达普拉（藏文：གྷྲི་ཏ་པཱུ་ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ghṛta pūra，汉语字面意思：），意思是里面充满了酥油；索姆里，食物形状像棉花包；塞瓦里（藏文：སེ་བཱ་ལཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sevālī，汉语字面意思：），意思是面团或糌粑丸子用油炸；瓦达嘎（藏文：བ་ཊ་ག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṭaga，汉语字面意思：），意思是圆形的食物，这五种是不同种类的食物。另外，还有酸奶和红糖，波里嘎食物，以及莫达卡，即拉杜，是用酥油炸的面粉，有些人说是豆粉混合的丸子，但前者更好。像这样供养这些食物，以及檀香的香味和美好的鲜花，还有芝麻油或酥油灯。给孩子洗澡时，也要用阿湿波罗（藏文：ཨ་ཤྭདླཱུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aśvadlū，汉语字面意思：），榕树（藏文：ནྱ་གྲོ་དྷ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nyagrodha，汉语字面意思：），乌昙跋罗（藏文：ཨུ་དུམ་ཝ་ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：udumvara，汉语字面意思：），毕钵罗叉（藏文：པླཀྵ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：plakṣa，汉语字面意思：），以及马杜卡的树，即五种有牛奶的树的叶子，稍微煮一下，用温暖柔软的水洗澡，在晚上或五天内都要这样做。月亮树、唐树、阿杜姆布拉卡夏、帕斯帕拉、帕尔库，据说这是五种有牛奶的树。洗完澡后，擦干身体，要给予熏香，即牛的牙齿、羊的角、鹿的毛、人的指甲和头发、蛇的皮等混合在一起
English
The vajra mantra is: oṃ āḥ hūṃ amu kāya garbha śūlaṃ hara hara svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཤཱུ་ལམ་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ amu kāya garbha śūlaṃ hara hara svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Amu Kaya, Womb, Thorn, Hara Hara, Svaha.) The meaning of this mantra is: take away the pain of someone's womb. Similarly, if the womb is stiff and difficult to deliver, take eight hairs of a mongoose, and "the one with a crest," that is, eight hairs from the tail of a peacock, soak them in cold water, and then bless them with the above mantra and give them abundantly. It is also said here that it can be added to horses and other animals. For the mothers within ten days after birth, offer torma of milk, butter, soup, tsampa, yogurt, and molasses, day and night, for three days. For the two mothers who take away milk after birth, give the woman a milk bath under a tree with milk, and give the two mothers who take away milk seven untouched clay bowls filled with cow's milk, and torma of milk tsampa. Then, for the lunar mothers, give five kinds of cooked unripe foods, that is, five different kinds of foods cooked or ripened with butter: Pūrikā (Tibetan: པཱུ་རི་ཀཱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: pūrikā, Literal Chinese meaning: ), meaning full, that is, the food is filled with coarse bean flour in the middle; Ghṛta Pūra (Tibetan: གྷྲི་ཏ་པཱུ་ར་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ghṛta pūra, Literal Chinese meaning: ), meaning filled with ghee inside; Somli, the food is shaped like a cotton bale; Sevālī (Tibetan: སེ་བཱ་ལཱི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sevālī, Literal Chinese meaning: ), meaning dough or tsampa balls fried in oil; Vaṭaga (Tibetan: བ་ཊ་ག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vaṭaga, Literal Chinese meaning: ), meaning round food, these five are different kinds of food. In addition, there are yogurt and molasses, Polika food, and Modaka, that is, Ladu, which is flour fried in ghee, some say it is a ball mixed with bean flour, but the former is better. Offer these foods, as well as the fragrance of sandalwood and beautiful flowers, and sesame oil or ghee lamps. When bathing the child, also use the leaves of Aśvadlū (Tibetan: ཨ་ཤྭདླཱུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: aśvadlū, Literal Chinese meaning: ), Nyagrodha (Tibetan: ནྱ་གྲོ་དྷ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: nyagrodha, Literal Chinese meaning: ), Udumvara (Tibetan: ཨུ་དུམ་ཝ་ར་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: udumvara, Literal Chinese meaning: ), Plakṣa (Tibetan: པླཀྵ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: plakṣa, Literal Chinese meaning: ), and Madhuka trees, that is, the leaves of the five trees with milk, boil them slightly, and bathe with warm and soft water, do this at night or for five days. Moon tree, Tang tree, Adumbhlākṣa, Paspala, Phalku, it is said that these are the five trees with milk. After bathing, dry the body and give incense, that is, a mixture of cow's teeth, sheep's horns, deer's hair, human nails and hair, snake's skin, etc.
Chinese
然后用猛烈的炭火，即焚烧或骨灰的火焰所焚烧的香，来熏孩子。这里所说的“头发”，指的是匝米的科萨科的毛发；在《变鬘》中指的是女性阴毛；有些人认为是指乌鸦的羽毛，但用人的头发最好。这样，孩子出生后，直到十一个月大，为了无障碍地成长，所有提到的成熟食物五种等，都要在四个方向和村庄的中央，向空行母们施舍食子。然后讲述了年长女性的食子供养仪轨。这里，十一个月圆满后的一个月，应算作年长女性的范畴。所谓“五种食物”，是用油菜等做成的黄色、白色、红色、黑色、绿色的五种糌粑；“五种物品”是五种果实，即之前提到的五种成熟食物，以及水中浸泡的鱼肉，其他肉类，香，花，酥油灯五种，还有酒，以及之前提到的牛的牙齿等熏香，用五种树叶清洗等。同样，所谓的四方食子，是指按昼夜四方的数量，即十个，向上向下四角的方向施舍食子，在城镇的中央或四岔路口进行。此外，所有食子的用具都放在竹筒中，用带有酥油灯的食子，念诵六字真言或焚烧咒语三次，将孩子送出去。这些仪轨是为了让孩子在世上健康成长而做的，哦，人王。这样，从怀孕开始，直到第五年或第三年，一定要供养那六十三位瑜伽母，如果不这样做，孩子们就不会平静和成长。这是为了养育孩子而必须供养瑜伽母的规定。这里，在食子供养仪轨中，观想守护轮、现观、广略等，加持食子。观想从自己心间的种子字的光芒中迎请那些瑜伽母，以供养为先导，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），霍（藏文：ཧོ་，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍），达夏玛德热斯巴热瓦热ེ་བྷྱཿ ཨེ་དམ་བ་ལིང་等供养。这是十个母神，同样可以应用于其他任何情况。详细的修法可以参考修法品等。然后，讲述被母神鬼魂附身者的过失特征。如果孩子被母神附身，四肢会反复伸展，眼睛会疼痛，嘴巴、手和脚会变成黄色。尿液呈黄色，身体会发热，呕吐，身体消瘦，有时会昏厥。通过这些症状可以知道孩子是被母神附身。为了平息这些疾病和恶毒的鬼魂，应该进行坛城、火供、沐浴和食子等仪式。如果不对母神进行食子供养，孩子就不会被释放。这是因为由自然、功德和力量产生的五种元素之母神也同样具有控制的力量。然后，被称为“具种母”的六十四母神，以遍布所有二十三位瑜伽母的子宫、日夜、月份和年份的形态存在。如果孩子被具种母附身，他的所有肢体都会变成白色，出现非常细小的像芥菜籽一样的疹子遍布全身，脖子和身体弯曲，口、生殖器和肛门会流血。对于这样的孩子，不应该为了保护他而进行祭祀。为什么呢？因为任何对无法治愈的孩子的特征感到困惑的咒师，他们的名声会变得低落或渺小。即使因为贪恋财物而声称可以治愈孩子，并努力保护和治疗，也无法治愈，最终会受到世人的嘲笑。如果孩子具备了被具种母附身的所有迹象，那么他一定会死亡，因为无论是天神、人类还是龙族都无法保护他。在这个世界上，无论是龙族、夜叉，还是任何在空中星宿中游荡的星曜，以及阿修罗族所生的罗刹和饿鬼的