Tibetan
ས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པས་མི་འཐད་ཀྱང་ཟེར། ཚ་ག་མུ་ཏྲ་འདི་རའི་གཅིན་ཞེས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་གོ་སྙོད་འདྲ་བར་གཅིན་གྱི་དྲི་བྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་ཕྱོགས་མཐུན་སྲུབ་ཀ་ཡིན་ཟེར། མེ་ཏོག་བཅུད་སྦྲང་རྩི་དང་དེ་གསུམ་ཚད་མཉམ་པ་དེ་དག་མེ་ཏོག་ལས་སྐྱེས་སྦྲང་རྩིའི་མཐར་ཐུག་པར་ནི་མེས་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ། སྨན་གཞན་གྱི་ཁུ་བ་བསྐམ་ནས་སྦྲང་རྩིའི་ཚད་ལུས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བླངས་ཏེ་ནཱ་རི་ ཀེ་ལ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནི། འབྲུ་སོ་བའི་ཕུང་པོའི་དབུས་སུ་བཞག་པས་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མེས་བསྐོལ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྲང་རྩི་དེ་ལ་རི་དྭགས་ཏེ་གླ་རྩི་སོགས་འབུགས་པ་ལྔ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཡི་ཆང་དང་ལྟེ༷་བ་གླ་རྩི་སོགས་འབུགས་རྫས་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དྲི་འབི༷གས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དྲི་ཡི་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་དུ་འབིགས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆང་འདི་ལ་ཨ་ས་པའི་ཆང་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སྨན་བསྐོལ་བའི་དངས་མ་ཆང་དུ་ལངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་པའི་བདུག་པ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་བསྲེག་ནས་བདུག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དེ། ནང་ངོས་མཉམ་པ་དོང་བ་ཞབས་མེད་ལྟ་བུ་དང་། སྐེད་ཉག་ཌཱ་མ་རུའི་དབྱིབས་ཅན་སྟེང་འོག་ཧར་པོ་དང་། སྟེང་ཁམ་ཕོར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་གསུམ་ཡོད་ལ། གསུམ་ཀའི་སྐེད་པར་འཇིམ་པ་སྲབ་མོས་བར་འགག་ལ། འོག་གི་དུད་པ་འགྲོ་བའི་ལམ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་བུག་པ་ཅན་དཔང་སོར་མོ་དྲུག་པ་ནི་ཐ་མ་སྟེ་བསྐ་བ་དང་དྲག་པོའི་བདུག་པའི་སྣོད་དོ། །འབྲིང་པོ་སོར་བརྒྱད་པའི་དཔངས་ཏེ་ན་ཁི་དང་བུ་རམ་དང་གོང་བུའི་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །མཆོག་སོར་མོ་བཅུ་པ་བསིལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་འདིའི་འོག་ཏུ་ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པའི་གྱོ་མོའི་སྐྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་ཚ་བའི་མེ་མ་དག་བཞག་ནས་བྱེ་མ་ཚན་མོ་ལ་བདུག་པ་བཏབ་ལ་སྟེང་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞག་གོ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འཇིམ་པའི་ཁམས་ཕོར་ཐོད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་སྲབ་འཐུག་ཙམ་ཀྱི་དྲིའི་རྫས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་སྦྱར་ནས་ཁ་སྦུབ་པའོ། །རྫས་ཆུང་བ་ལ་ནཱ་རི་ཀེ་ལ་ལ་བགོས་ནས་དུ་བ་ལ་བཟེད་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དབྱུག་གུ་གཅིག་དང་། ཕྱེད་དག་ཏུ་བདུག་པའི་ཚད་ཤེས་ནས་རྫས་ཀྱི་སྣོད་དེ་བླངས་ནས། སྤངས་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏེ་བཞག་ལ་གོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བྱིབས་པར་བྱའོ། །སྨིན་པར་བྱ་བའི་དུས་སུའང་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ཐོད་པ་དང་འཁྲུལ་ འཁོར་གྱི་བར་དུ་རླན་དང་བཅས་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོར་བ་དང་མེས་ཚ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བདུག་པ་ཡིས་དྲི་སྨིན་པའི་ངེས་པའོ། །འབྲས་བུས་སྨིན་པ་ནི་བཱི་ཛ་བཱུ་རའི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱུངས་ནས་པགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་དྲིའི་རྫས་བཅུག་སྟེ་དེའི་ཕྱི་ནས་ཤིང་ཤུན་གྱིས་དཀྲིས་ལ་འཇིམ་པ་སོར་གཅིག་གི་སྲབ་མཐུག་གིས་བྱུགས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱི་ཡི་བྱུགས་པ་མེ་ཡི་མདོག་སྟེ་དམར་པོར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་ཐལ་ན་དྲི་ཚིག་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་དྲི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུག་པར་བྱའོ། །འདབ་མ་སྦྱར་བའི་སྨིན་པ་ནི། ཆུ་ནང་བཅུག་ན་ཆུ་དངས་བྱེད་ཤིང་ཀེ་ཏ་ཀའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྣོད་བྱས་ནས་དྲིའི་རྫས་གཞུག་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་འབྲས་བུའི་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངང་པའི་སྨིན་པ་ནི། གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དྲིའི་རྫས་དཔངས་སོར་གཅིག་ཙམ་དུ་བྱུགས་པ་དེ། ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཕྱེད་བཀང་བ་བསྐོལ་བའི་ནང་དུ་ངང་པ་བཞིན། རྐྱལ་བར་བྱེད་པ་བྱས་པས་སྨིན་ནས་དབུག་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཞན་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམ་པ་དགུའི་ནང་ནས་དམན་པའི་འདབ་མ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཤད་དེ། རྩབ་མོས་བཀྲུ་བ་དང་། དུགས་ནི་ཁྱོགས་ཀྱིས་སྨིན་པ་དང་། མཉེ་བ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དང་། བརྡུང་བའམ་བརྔོ་བ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦང་བ་ཤིང་གྲུ་སོགས་ཀྱི་ཁུ་བར་དང་། བདུག་པ་བསྐ་བ་དང་དྲག་པོའི་དུ་བས་དང་། བསྒོ་བ་ཀེ་ཏ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་དང་། དབུག་པ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་གླ་སྒང་སོགས་ལ་བ་རྡོ་བའམ་བརྡུང་བ་སྤངས་ནས་བཀྲུ་བ་དང་བསྲོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཤུན་པ་དང་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་རྩ་བ་དང་ཤིང་དང་འདབ་མ་དང་ཚི་ བའི་ཚོགས་ལའོ། །སེན་མོ་ནི་བརྡུར་བས་སོ། །ཞེས་བྷ་ར་ཛ་ཞེས་པ་བ་རྡོ་བར་རྭས་བསྒྱུར་བ་ལེགས། པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་ནི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པའོ། །ལྷག་མ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཚོགས་དང་། ཁུ་བའི་ཚོགས་དང་། ཞུ་བའི་རྫས་ཏེ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ། །ཁྱོགས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ནི་དྲིའི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་སྣོད་ཀྱི་ཁར་གོས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་མ་བཀྲམ་ཞིང
Chinese
也有人说，以不同的地来解释是不合理的。这种“ཚ་ག་མུ་ཏྲ་”被称为“རའི་གཅིན་”，意思是有一种像余甘子果实一样，带有尿液气味的物质，但在藏地据说是一种同类的“སྲུབ་ཀ་”。将花朵精华、蜂蜜和这三者等量混合，然后用火熬煮，直到花朵产生的蜂蜜完全浓缩。将其他药物的汁液干燥，直到只剩下蜂蜜的量。之后取出，放入椰子等容器中，放置一个月。将其放置在青稞堆的中央，使其成熟。此外，在用火熬煮之后，将蜂蜜与五种麝香等动物分泌物混合，制成酒。这种含有脐带、麝香等熏香物质的酒，具有“དྲི་འབི༷གས་པར་བྱེད་པ་”的作用，即香气的物质能够渗透并遍布内外。这种酒被称为“ཨ་ས་པའི་ཆང་”，因为它是药物熬煮后的清澈液体发酵而成的。在所有关于香气的论述中，都提到了三种用于使熏香成熟的焚烧装置。第一种是内部平坦、中空的无底容器；第二种是腰部狭窄、形状像手鼓，上下两端宽大的容器；第三种是顶部像碗一样的容器。这三种容器的腰部都用薄薄的黏土隔开，底部有两条手指宽的孔，用于排出烟雾。高六指的容器是最低等的，用于浓稠和强烈的熏香。中等的容器高八指，用于“ན་ཁི་”、“བུ་རམ་”和球状香。最好的容器高十指，用于清凉的香。将这个装置放在铺有灰烬的瓦片支架上，放置未完全燃烧的热火，然后在热沙上点燃熏香，再将装置放在上面。在装置的顶部，放置一个像头盖骨形状的黏土碗，碗内涂抹半指厚度的香料混合物，然后倒扣过来。如果香料较少，也可以将其分成小份，放入椰子壳中，用烟熏制。用一根棍子，了解熏香的程度，然后取出香料容器。将其倒扣在柳条垫上，用布覆盖。在使其成熟的过程中，也要取出香料容器。
English
It is also said that it is unreasonable to explain it with different grounds. This "Tsa ga mu tra" is called "Ra'i gchin", which means that there is a substance that smells like urine, similar to the fruit of Amla, but in Tibet it is said to be a kind of similar "Srub ka". Mix the flower essence, honey, and these three in equal amounts, and then boil them over a fire until the honey produced by the flowers is completely concentrated. Dry the juice of other medicines until only the amount of honey remains. After that, take it out and put it in containers such as coconuts, and leave it for a month. Place it in the center of a pile of barley to mature it. In addition, after boiling it over a fire, mix the honey with five kinds of animal secretions such as musk to make wine. This wine, which contains umbilical cord, musk, and other incense substances, has the effect of "Dri 'bigs par byed pa", that is, the substance of fragrance can penetrate and spread inside and outside. This wine is called "A sa pa'i chang" because it is made by fermenting the clear liquid after boiling the medicine. In all the discussions about fragrance, three kinds of burning devices for maturing incense are mentioned. The first is a hollow, bottomless container with a flat interior; the second is a container with a narrow waist, shaped like a hand drum, and wide at the top and bottom; the third is a container with a top shaped like a bowl. The waists of these three containers are separated by a thin layer of clay, and the bottom has two finger-wide holes for exhausting smoke. The container with a height of six fingers is the lowest, and is used for thick and strong incense. The medium container is eight fingers high and is used for "Na khi", "Bu ram", and spherical incense. The best container is ten fingers high and is used for cooling incense. Place this device on a tile support covered with ashes, place a hot fire that is not completely burned, then light the incense on the hot sand, and place the device on top. On the top of the device, place a clay bowl shaped like a skull, and apply a half-finger-thick mixture of spices inside the bowl, then turn it upside down. If there are few spices, you can also divide them into small portions, put them in coconut shells, and smoke them. Use a stick to understand the degree of incense, and then take out the spice container. Turn it upside down on a wicker mat and cover it with a cloth. During the maturation process, the spice container should also be taken out.
Chinese
将棉布和转轮之间用湿布包裹，使其不漏烟，且火不烫。这是用焚香使香味成熟的确定方法。用果实使其成熟，就是取出比扎布拉（梵文，Bīja-būra）里面的果实，将皮完全翻过来，在里面装入香味的材料，然后在外面用树皮包裹，涂上一指厚的黏土，用牛粪火的覆盖方式使其成熟，直到外面的涂层变成火的颜色，即红色为止。如果烧过头，香味就会烧焦而变质。然后取出，待香味冷却后，用脐等先前说过的材料进行熏香。用花瓣连接使其成熟的方法是：将放入水中能使水澄清的卡塔卡（梵文，Kataka）树的花瓣做成容器，放入香味的材料，其他做法与用果实使其成熟的方法相同。用天鹅使其成熟的方法是：在金或银的瓶子中，将香味的材料涂抹到一指高左右。将铜制的容器中装满一半的好香味的水，在沸腾的水中像天鹅一样游动，使其成熟，然后像先前一样熏香。此外，在香味的论典中，对于所说的九种材料中的劣等花瓣，为了使其清洁，说了八种做法：用粗糙的东西擦洗；蒸是用筐子使其成熟；揉是用好香味的水；捶打或烘烤是用红糖水等；浸泡在木船等的汁液中；焚香是用浓稠而强烈的烟；熏是用卡塔卡（梵文，Kataka）等的花朵；熏香是用脐等材料进行。对于劣等的麝香等，避免捶打，而进行擦洗和加热等。同样，对于树皮和中等的花瓣，以及根、树、花瓣和树脂的集合。指甲是用锉刀锉。所谓的“巴拉扎”（梵文，Bharadza），最好将“巴多瓦”翻译成角。所谓的“普特拉凯夏”（梵文，Putra-keśa）是用混合使其成熟。剩余的与花朵的集合相同。对于果实的集合，汁液的集合，和融化的材料，即用于融化的材料，什么也不做。用筐子使其成熟，就是将香味的材料做成粉末，然后在容器的口上铺上干净的布，将粉末撒在上面
English
Wrap a damp cloth between the cotton and the wheel, so that no smoke escapes and the fire is not hot. This is the definite method of ripening fragrance by incense. To ripen with fruit, take out the fruit from inside the Bīja-būra (Sanskrit), turn the skin completely over, put the fragrance material inside, and then wrap it with tree bark on the outside, apply clay one finger thick, and ripen it with the covering method of cow dung fire, until the outer coating turns the color of fire, that is, red. If it is overcooked, the fragrance will be burnt and deteriorated. Then take it out, and after the fragrance has cooled, fumigate it with the navel and other materials mentioned earlier. The method of ripening by joining petals is: make the petals of the Kataka (Sanskrit) tree, which clarifies water when put in water, into a container, put in the fragrance material, and other actions are the same as ripening with fruit. The method of ripening with swan is: in a gold or silver bottle, apply the fragrance material to about one finger high. Fill a copper container half full with good-smelling water, and make it swim like a swan in the boiling water, ripen it, and then fumigate it as before. In addition, in the treatise on fragrance, for the inferior petals among the nine kinds of materials mentioned, eight actions are described to purify them: washing with rough things; steaming is ripening with a basket; rubbing is with good-smelling water; pounding or roasting is with brown sugar water, etc.; soaking in the juice of wooden boats, etc.; incense is with thick and strong smoke; fumigating is with flowers such as Kataka (Sanskrit); fumigation is done with materials such as the navel. For inferior musk, etc., avoid pounding, and do washing and heating, etc. Similarly, for bark and medium petals, and the collection of roots, trees, petals, and resins. Nails are filed with a file. The so-called "Bharadza" (Sanskrit), it is better to translate "Badova" as horn. The so-called "Putra-keśa" (Sanskrit) is ripened by mixing. The rest is the same as the collection of flowers. For the collection of fruits, the collection of juices, and the melting materials, that is, the materials used for melting, do nothing. To ripen with a basket, make the fragrance materials into powder, and then spread a clean cloth on the mouth of the container, and spread the powder on it.