Tibetan
ཅིག་ནས་སྤོས་དཀར་ཆ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་བསྡོམ་ནས་ཉི་མ་ཞེས་པ་ཟངས་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པ་རོ་མཉམ་བྱེད་པས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཀོང་བུ་ཁ་བསྡམ་པར་བསྲེག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཀོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བར་ཉི་མའི་ལྷག་མ་དག་ནི་ཞེས་ཟངས་ལྷག་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུ་ཞིང་བསྲེག་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ལན་ཚྭས་ཞེས་ཊཾ་ག་ནའི་ལན་ཚྭ་ཞེས་པ་འཇུ་རྩི་ཚྭ་ལས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བ་ལས་བྱུང་བ་པ་ཡི་དར་བའོ། །ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲན་ཞེས་པ་ཉི་མའི་ཤིང་ཨརྐའི་རྩ་བའམ་ལྕམ་པའི་རྩ་བས་ཚབ་རུང་བར་བཤད། བཛྲ་ཀ་ན་ཀའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞེས་པ་དོང་གའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་དྷ་ཏུ་རའི་རྩ་བ་ཞེས་འདོན། ཨེ་རཎྚ་དནྡ་ཁྲ་བོའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། ཀྵཱི་ར་ཀཉྩུ་ཀཱའི་རྩ་བ་སྟེ་ཐར་ནུའི་རྩ་བ་རྣམས་བརྡུངས་ནས་ཟངས་ལྷག་ཚྭ་ལས་དག་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ནས་ཞག་བདུན་བར་དུ་མནན་པར་བྱའོ། །དེས་མཉེན་ཞིང་འཇམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་སླར་ཡང་འཇམ་མཉེན་དུ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བ་ཡི་དར་བ་ལ་སྦང་ཞིང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞུ་ཞིང་རྫས་དེ་དངུལ་ལ་དངུལ་གྱི་སུམ་ཆ་ཞིག་བྱིན་ཞིང་ཁ་བཀང་སྟེ་བཞུས་པ་ལ་བསྣུན་པ་སྟེ་བརྡུང་བར་བྱས་པ་དག་ཀྱང་དག་པ་ཡི་ནི་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དངུལ་གྱི་སུམ་ཆ་དངུལ་མིན་ཡང་། དངུལ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པས་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ། ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། ཨེ༷་ལ་ཞེས་པ་སུག་སྨེལ་དང་། ག་བུར་དང་། ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ་མ་ལ་ཏ་པུ་སྤའང་ཟེར་བ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དོན་དུ་ཤིང་སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་ནི། གཡོ་བ་ཞེས་པ་སི་ཧླ་ཀའི་ཕྱེ་མ་དང་། གྷ་ན་ཞེས་པ་གླ་སྒང་ངོ་། །དེ་ལྔ་ནི་རེའུ་མིག་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་གི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ལྔ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཅན་པྲི་ཡངྐུའི་མེ་ཏོག་ཏེ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་བཟང་བ་དང་། བྱ་རོག་སྟེ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང་། རི་སྐྱེས་ཏེ་ཤཻ་ལཻ་ཡ་ཞེས་པ་བྲག་བྱུང་སྟེ་བྲག་ཞུན་དཀར་པོ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་གི་བྲག་སྤོས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གི་བྲག་དྲེག་ལ་འདོད་དོ། །ཀ་ཀྐོ༷་ལ་ནི་ཀ་ཀོ་ལ་དང་། སི་དྷ་མུ་ཏྲ་ནི་སིདྷ་མཱུ་དྲ་ཞེས་པ་སེང་གེའི་ལག་པ་སྟེ། ཛ་ཡ་ནི་ཞེས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཏི་ར་ཧུ་ཏི་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། བོད་ན་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཕུར་མོང་ཡིན་ཡང་ཟེར། ལི་ག་དུར་དམར་པོ་ལ་བཞེད་པའང་ཡོད། འདི་ལྔ་སྟེང་གི་ལྔ་པོའི་འོག་གི་ལེ་ཚེ་ལྔ་ལའོ། །ཨུཏྤལ་ནི་སྐབས་འདིར་་རྟ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བར་གསུངས། འབྲས་བུ་ནི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལའོ། །རི་དྭགས་སྐྱེས་གླ་རྩིའོ། །དམར་པོ་གུར་གུམ་མོ། །དེ་ཏྱ་ཞེས་པ་མུ་རཱ་འོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཐར་ལོ་སོགས་ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཞེས་འདོད་ལ། ཁ་ཆེ་ཟླ་བས་ཤུ་ཟུར་དཀར་པོ་ཞེས་དང་། ག་རོད་ལོ་ཙཱས་ལྷ་མིན་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན་དེ་བ་ད་རི་ཡིན་ཡང་ཟེར། དེ་ལྔ་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལྔ་ལའོ། །པཱུ་ཏི་ཞེས་པ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་སྟེ་བུའི་སྐྲ་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་ནགས་རྒྱུག་ལྡན་གྱི་སྐྲ་ཡིན་ཟེར་བའང་ཡོད་ལ། རྩ་ཨ་བ་འདྲ་བ་སྔོ་དྲི་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་པ་དང་། ཀླུ་ཞེས་པ་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། བསིལ་བ་ཙན་དན་དཀར་པོའོ། །ར་ཎ་ཨཱུ་ཤིར་ཀ་སྟེ་པུ་ཤེལ་ཙེའོ། །འདབ་མ་ནི་ཤིང་ཏ་མཱ་ལའི་འདབ་མ་སྟེ། སྔོ་སྐྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དྲི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་ཞིག་ ཡོད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྔ་དབུས་ཀྱི་ལྔ་པོའི་འོག་གི་ལྔ་ལའོ། །བ་ལ་སྟེ་མཱཾ་སི་ནི་སྤང་སྤོས་སོ། །ཛ་ལ་སྟེ་ཆུ་ཞེས་པ་པཱ་ལ་ཀ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་རྩ་བ་རིང་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ལ། བོད་ན་ཕྱོགས་མཐུན་ཟིང་དུ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཏུ་བ་ལེ་ཀའང་ཟེར་ལ། ཙ་མིས་བ་ལུར་བསྒྱུར་བ་དེ་དང་། འཁྲི་ཤིང་ཞེས་པ་འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་སྟེ་ཤིང་གཞན་གྱི་ལོགས་ལ་འཁྲིས་ནས་སྐྱེ་བ། སྐྱུ་ལུ་སུའང་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར། ཨཾ་བ་ར་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་བྷེ་རུཎྚ་བིཥྚ་ཡིན་པར་གསུངས་བིཥྚ་བྲུན་གྱི་མིང་ཡིན་ཡང་ཤིང་ཞིག་གི་ཡིན་པ་འདྲ་ལ། བྱ་བྷེ་རུཎྚ་ཞེས་པ་ཁྭ་ཏའི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་བྱ་སེར་པོ་ཞིག་གི་བྲུན་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཕ་ཝཾ་གི་བྲུན་འདྲ་བའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཡོད་ཟེར། འཁྱོག་པོ་ཞེས་པ་པིཎྚི་ཏ་ཀ་རའི་མེ་ཏོག་ཅེས་གསུངས་པ། རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་བཞེད་དེ། །ཙ་མིས་འཁྱོགས་པོའི་ཚབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྔ་པོའི་འོག་གི་རེའུ་མིག་ལྔ་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བའི་རྫས་ལྔ་ཚན་ལྔ་བཤད་པ་འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ལྔ་ཕུག་རེ་རེ་དག་གིས་བཟང་པོའི་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་དྲི་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རི་དྭགས་ཞེས་པ་གླ་རྩི་དང་རི་བོང་ཅན་ག་བུར་སོགས་ཀྱི་དྲི་ཡིས་བདུག་པ་དག་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་དེ་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཆང་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ཆང་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ག་བུར་གླ་རྩི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་སོགས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུག་ཅིང་བསང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཡི་རྫས་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལི་ཚེ་ལ་བགོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་པ། མིག་སྟེ་གཉིས་ནི་སྟེང་གི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ཨེ་ལེའི་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོའི་རིམ་པ་མཚུངས་པར་རིམ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་མེ་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་མདའ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ ཆུ་གཏེར་དང་མདའ་དང་འདིར་རོ་ཞེས་པ་དཔེ་མ་དག་པའོ། །ལག་པ་དང་ཟླ་བ་ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་ལ་མདའ་དང་མིག་དང་ཟླ་བ་དང་མེ་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་ལའོ། །སླར་ཡང་བཅུ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་ཟླ་བ་དང་དུས་ཏེ་གསུམ་དང་དུས་ཏེ་བཞི་དང་མདའ་དང་མིག་རྣམས་ལྔ་ཚན་བཞི་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཉེར་གཅིག་པ་སོགས་ལ་ཆུ་གཏེར་དང་མདའ་དང་མིག་དང་ཟླ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ཏེ་གསུམ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཨེ༷་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་གྲངས་ཆ་ལྔར་བྱས་པ་རྣམས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རེའུ་མིག་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་དག་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྫས་ལྔ་ནི་ལེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྔའམ་རེའུ་མིག་ལྔ་ལ་གནས་པ་ཡི་ཆ་ཚད་ཆད་ལྷག་མེད་པ་དག་པའི་ཆ་ཤས་ནི་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱས་དྲིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཆ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་བསྡོམས་པས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲེད་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡང་ཆ་བཅོ་ལྔར་འགྲིགས་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱར་ཀྱང་དྲིའི་སྦྱོར་བ་རེ་རེར་འགྱུར་ལ། ཟུར་བཞི་ནས་དེ་བཞིན་ཆ་འགྲིག་པ་སོགས་རྫས་ལྔ་ཆ་བཅོ་ལྔར་འགྲིག་པ་གང་ཡང་སྦྱར་རུང་བར་མངོན་ནོ། །དྲི་ཆབ་དང་བྱུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲིའི་སྦྱོར་བའི་ཆ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་སོགས་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། སྔར་བཀོད་པའི་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་ཉེར་ལྔ་པ་ལས། ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དབྱུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་གཞན་ལྔ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཛཱ་ཏི། གཉིས་པ་ཨེ༷་ལ། གསུམ་པ་འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི། བཞི་པ་ཏ་མཱ་ལའི་འདབ་མ། ལྔ་པ་ཀཻ་ལ་ཤའམ། ཀ་ལ་ཤར་གྲགས་པ་ཀ་ཀོ་ལ་ལྔ་ཕྱུངས་ནས་དེ་ཡི་གྲོང་དུ་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱ་བ
Chinese
一是到白香六份为止。将这些加起来，把叫做“太阳”的铜加倍，使其味道相同，为了使其混合在一起，将孔锅口封闭后烧制。在那之后，打开孔锅口，将太阳的残余物，即变成铜的残余物，熔化并烧制。再次用盐，即唐噶纳的盐，使其比碱性盐更纯净，同样地，用从牛奶中提取的奶油。等等来浸泡，据说可以用太阳树阿卡的根或树干的根来代替。“金刚金根”的意思是金刚石的黄金，即栋噶树的根。有些人称之为曼陀罗花的根。埃兰达丹达花斑树的根，以及克希拉坎珠卡的根，即塔努的根，将它们捣碎后，与比盐更纯净的铜渣一起混合，压制七天。这样它就会变得柔软光滑。然后，直到再次变得柔软光滑为止，用奶油浸泡并清洗。然后将其熔化，将该物质的三分之一的银加入到银中，填满后熔化，敲打，即捶打，那些纯净的也会变成银花，即使银的三分之一不是银，但由于它像银一样，所以是花瓣的形状。 然后，为了供养佛和菩萨，讲述了混合香和香等香料的方法。ཨེ༷་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意思是豆蔻，樟脑，花环，即斯普里卡的鲜花，或也称为马拉塔普斯帕，也称为斯帕拉瓦的鲜花，意思是斯普里卡树的鲜花，以及“摇动”的意思是西赫拉卡的粉末，以及“嘎纳”的意思是豆蔻。这五种应放在二十五个表格中的前五个表格中。有果实的普里扬古之花，即白色的那种是好的，乌鸦，即黑色的阿伽茹，以及野生的，即谢莱亚，意思是岩石中产生的，被称为白色岩石树脂，但有些人认为是岩石香，有些人认为是岩石苔藓。卡科拉是卡科拉，西达穆特拉是悉达牟陀罗，意思是狮子的爪子，是一种在提拉呼提等地生长的大树，但在西藏
English
Firstly, up to six parts of white incense. Adding these together, the copper called "Sun" is doubled to make the taste equal, and in order to mix them together, the Kong pot is sealed and fired. After that, the Kong pot is opened, and the remnants of the Sun, which have become copper remnants, are melted and burned. Again, with salt, that is, Tanggana salt, make it purer than alkaline salt, and similarly, with cream derived from milk. Etc., it is said that it can be replaced by the root of the sun tree Arka or the root of the trunk. The root of Vajra Kanaka, meaning diamond gold, is the root of the Donga tree. Some call it the root of the Datura flower. The root of the speckled Eranda Danda tree, and the root of Kshira Kancuka, that is, the root of Tharnu, are pounded, mixed with copper slag that is purer than salt, and pressed for seven days. This will make it soft and smooth. Then, until it becomes soft and smooth again, soak and wash it with cream. Then melt it, add one-third of silver to the silver, fill it up and melt it, beat it, that is, hammer it, and those pure ones will also become silver flowers, even if one-third of the silver is not silver, but because it is like silver, it is the shape of a petal. Then, in order to offer to the Buddhas and Bodhisattvas, it is said that the method of mixing incense and spices such as incense is taught. ཨེ༷་ལ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means cardamom, camphor, garland, that is, the flowers of Sprika, or also called Malata Puspa, also called the flowers of Sparava, meaning the flowers of the Sprika tree, and "shaking" means the powder of Sihhlaka, and "Ghana" means cardamom. These five should be placed in the first five tables of the twenty-five tables. The fruit-bearing Priyangu flower, that is, the white one is good, the crow, that is, the black Agaru, and the wild one, that is, Shelia, meaning born in the rock, is known as white rock resin, but some consider it rock incense, and some consider it rock moss. Kakkola is Kakkola, and Sidha Mutra is Siddha Mudra, meaning the lion's paw, which is a large tree that grows in Tirahuti and other places, but in Tibet
Chinese
也有人说是气味相投的蓬蓬草。也有人认为是红色的珊瑚。这五种是上面五种之下的五个容器里的。乌 উৎপལ་（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）这里解释为马。果实是ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་（梵文天城体：जातिफल，梵文罗马拟音：jātiphala，汉语字面意思：ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་）。野兽所生的麝香。红色是红花。所谓དེ་ཏྱ་（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：དེ་ཏྱ་）说是མུ་རཱ་（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：མུ་རཱ་），对此塔洛等人认为是白色的石蕊。喀什米尔的月亮说是白色的石蕊，嘎热译师译为天女，因此也有人说是天授的。这五种是中间的五个表格里的。པཱུ་ཏི་（梵文天城体：पूती，梵文罗马拟音：pūtī，汉语字面意思：པཱུ་ཏི་）说是པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་（梵文天城体：पुत्रकेश，梵文罗马拟音：putrakeśa，汉语字面意思：པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་），即儿子的头发，也有人说是身上长有毛发的动物的毛发。也有人说有一种像阿哇草一样气味芬芳的草。ཀླུ་（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：ཀླུ་）说是नाग केसर（梵文天城体：नाग केसर，梵文罗马拟音：nāga kesara，汉语字面意思：नाग केसर）的花朵。清凉的是白檀香。ར་ཎ་ཨཱུ་ཤིར་ཀ་（梵文天城体：रण उशीर，梵文罗马拟音：raṇa uśīraka，汉语字面意思：ར་ཎ་ཨཱུ་ཤིར་ཀ་）即पुष्कल（梵文天城体：पुष्कल，梵文罗马拟音：puṣkala，汉语字面意思：पुष्कल）。花瓣是树木ཏ་མཱ་ལ་（梵文天城体：तमाल，梵文罗马拟音：tamāla，汉语字面意思：ཏ་མཱ་ལ་）的花瓣，据说像蓝色的草叶一样，颜色是蓝色的，气味非常香。 这五种是中间的五种之下的五种。བ་ལ་（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：བ་ལ་）即मांसी（梵文天城体：मांसी，梵文罗马拟音：māṃsī，汉语字面意思：मांसी）是草香。ཛ་ལ་（梵文天城体：जल，梵文罗马拟音：jala，汉语字面意思：ཛ་ལ་）即水，说是पालाक（梵文天城体：पालक，梵文罗马拟音：pālaka，汉语字面意思：पालाक），据说有一种气味芬芳、根很长的植物。在西藏，有人说是气味相投的青稞。也有人说是བ་ལེ་ཀ་（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：བ་ལེ་ཀ་）。查米译为巴鲁，还有一种叫缠绕树，即缠绕树麝香，生长在其他树木的侧面。据说还有一种叫སྐྱུ་ལུ་སུའང་（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：སྐྱུ་ལུ་སུའང་）的植物，开着蓝色的花朵。ཨཾ་བ་ར་（梵文天城体：अम्बर，梵文罗马拟音：ambara，汉语字面意思：ཨཾ་བ་ར་）即天空，说是भेरुण्ठविष्ट（梵文天城体：भेरुण्ठविष्ट，梵文罗马拟音：bheruṇṭhaviṣṭa，汉语字面意思：भेरुण्ठविष्ट），विष्ट（梵文天城体：विष्ट，梵文罗马拟音：viṣṭa，汉语字面意思：विष्ट）是粪便的名字，但好像也是一种树木的名字。据说有一种叫भेरुण्ठ（梵文天城体：भेरुण्ठ，梵文罗马拟音：bheruṇṭha，汉语字面意思：भेरुण्ठ）的鸟，形状像乌鸦，是一种黄色鸟类的粪便，气味非常香。也有人说有一种像孔雀粪便一样的树的果实。འཁྱོག་པོ་（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：འཁྱོག་པོ་）说是पिण्डीतकर（梵文天城体：पिण्डीतकर，梵文罗马拟音：piṇḍītakara，汉语字面意思：पिण्डीतकर）的花朵，认为是中国的香花。查米用轮子代替了འཁྱོག་པོ་（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：འཁྱོག་པོ་）。这五种应该放在下面的五个表格里。这样，关于五组五种香料的配方，就是说，按照你喜欢的方式，用每个容器里的五种香料，制作出每一种好的香料配方，这样混合后，为了使这些香料变得特别，里ྭགས་是指用麝香、兔子的胆、龙脑香等的香味熏蒸使其成熟，用香味好的花朵的香味涂抹它，用酒等，即用酒和“等”字所包括的龙脑香、麝香、肉豆蔻、肉豆蔻蔻等将来要讲的，用所有的酒来熏洗和焚烧，这是确定香的物质的。然后讲了分配给丽彩的物质的比例。眼睛即二是上面第一个表格中豆蔻的比例。同样，上面二十五种的顺序相同，依次是月亮、火、大海、箭，以及第六个等具有的功德和水藏、箭，这里“罗”字是书写错误。手和月亮是第二个五组。还有，第十一等是箭、眼睛、月亮、火和大海是第三个五组。再次，第十六等是月亮和时间即三和时间即四和箭和眼睛是第四个五组的排列。然后，第二十一个等是水藏、箭、眼睛、月亮和世界即三，像这样，豆蔻等的成分大小的份数分为五种，将这些依次完整排列在五个五个的表格中。这样，五种物质混合成一个丽彩的五个城市或五个表格中所存在的，没有缺少或增加的纯净的成分，被称为昼夜，会变成香味，即一份、两份、三份、四份和五份加起来变成十五份，按照那种方式，横向和上下也形成十五份，那些无论哪一种混合，都会变成每一种香味的混合物。从四个角也同样形成比例等等，五种物质形成十五份，无论哪一种混合都可以，这是很明显的。这是香水和涂抹物等的香味混合的比例的确定。现在讲了焚烧的香的香棒等的丽彩混合。从之前排列的二十五种香味的丽彩中，取出肉豆蔻等五种，然后用其他五种代替，即第一种是肉豆蔻，第二种是豆蔻，第三种是蔓生麝香，第四种是塔玛拉的叶子，第五种是吉拉斯或被称为卡拉夏的卡郭拉五种取出后，依次排列在它的位置上。
English
Some say it is a compatible Phurmong grass. Some also consider it to be red coral. These five are in the five containers below the top five. Utpala is explained here as a horse. The fruit is Jati-phala. Musk deer born. Red is saffron. It is said that Detya is Mura, and Thar Lo and others consider it to be white lichens. Kashmir Moon says white lichens, and Garo translator translates it as a goddess, so some say it is Deva-dari. These five are in the five middle tables. Puti is said to be Putra-kesha, which means son's hair, and some say it is the hair of an animal with fur. It is also said that there is a fragrant grass that looks like Ava grass. Klu is the flower of Naga kesara. Cool is white sandalwood. Rana Ushirka is Pushkel. The petals are the petals of the tree Tama-la, which are said to be like blue grass leaves, blue in color and very fragrant. These five are the five below the middle five. Bala is Mamsi, which is grass incense. Jala, which means water, is said to be Palaka, and it is said that there is a fragrant plant with long roots. In Tibet, some say it is compatible barley. Some also say Balaika. Chami translates it as Balu, and there is also a climbing tree, which is climbing tree musk, which grows on the sides of other trees. It is said that there is also a plant called Skyu Lu Suang, which has blue flowers. Amba-ra, which means sky, is said to be Bheruntha-vishta, Vishta is the name of dung, but it seems to be the name of a tree. It is said that there is a bird called Bheruntha, which is shaped like a crow, and its dung is very fragrant. Some also say that there is a fruit of a tree that looks like peacock dung. Khyokpo is said to be the flower of Pinditakara, which is considered to be Chinese fragrant flower. Chami replaces Khyokpo with a wheel. These five should be placed in the five tables below. Thus, regarding the recipe of five sets of five spices, it is said that according to your preference, use the five spices in each container to make each good spice recipe, and after mixing them, in order to make these spices special, in