Tibetan
་ཧཾ་ཧཱཿ ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་གྱིས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་བསྒྱུར་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཚན་པ་གསུམ་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དག་ལ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨ་སོགས་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔའི་མིང་ངོ་། །དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་དབྱངས་ཞེ་ལྔ་འོང་བ་ནི་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བའི་ཆ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་རྩ་བའི་དབྱངས་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་ཨ་ཨེ་ཨ་ར་ཨོ་ཨལ་ལྔ་དང་། ཡ་ཎ་དུ་བསྒྱུར་བ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་དང་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་ནས། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། སྟེ་སྔ་མ་བཅོ་ལྔ་ལུག་ལྡོག་རིང་པོར་བྱས་པས་བཅོ་ལྔ་དང་། ཨཱཾ་ཨཱིཾ་རཱྀ་ཨཱུཾ་ལཱྀཾ། ཨཱཾ་ཨཻཾ་ཨཱཾ་ར་ཨཽཾ་ཨཱཾ་ལ། ཧཱྃ་ཡཱྃ་རཱྃ་ཝཱྃ་ལཱྃ། སྔ་མ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ལུག་འབྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་ཅིང་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཟླ་ཚེས་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཚན་པ་གསུམ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཡེ་རླུང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གི་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ཚོད་ནི་ཧ་སོགས་ལྔ་པོ་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པས་དྲུག་ཅུ་ནི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཉི་མ་ཕྱེད་ ནས་མཚན་ཕྱེད་བར་ཐུང་ངུ་རྣམས་དང་། མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་རིང་པོ་སུམ་ཅུའོ། །དྲུག་ཅུ་པོ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་དབྱངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ནི་མཚན་མོ་ཡི་ཆ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་དུས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཞག་གྲངས་ཏེ་དུས་གསུམ་མམ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཞག་གྲངས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུའོ། །དཔལ་ལྡན་སྟོང་པ་གཞོམ་མེད་ལ་སོགས་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་བཅོ་ལྔ་གང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་དེ་ནི་ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་གི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་དབྱུག་གུ་ལྔ་རེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བཅོ་ལྔའོ། །ད་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྩིས་ཀྱི་ལྔ་བསྡུས་ལ་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་འབྱུང་བ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གྲངས་ནི་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྟེ། ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་དག་དང་ལོ་གསུམ་སྟེ་དོན་དུ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་དོར་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཐུབ་མཆོག་ཞེས་གྲངས་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བཅད་པ་ཐོབ་ནོར་བརྒྱ་ང་བཞི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནི། བདུན་གྱིས་བགོས་ལྷག་གཉིས་བྱུང་བ་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དང་། ཐོབ་ནོར་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་རིགས་བསྡུས་པའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་སྔར་གྱི་ལྷག་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡར་བསྲེས་པའི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འདི་ནང་ལེར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་རིགས་བསྡུས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པས་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ ཡིན་གྱི། པདྨའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་ནུས་མ་སོགས་དོན་བརྒྱད་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་དང་གྲངས་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ན་མི་འགྲིག་པ་མང་པོ་འོང་བས་བདག་གིས་དེ་དག་ཤན་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡེ་ང་གི་ཉི་ཆ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་གཙོ་བོ་དབུ་མའི་དབུགས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་ཞག་དེ་དག་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་བརྒྱ་ང་བཞི་ནི་རིགས་བསྡུས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གྲངས་ཡིན་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་གཉིས་ཚང་མེད་པས་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་པ་ལ་ཡར་བསྲེས་པས་བརྒྱ་ང་དྲུག་འབྱུང་བ་དེས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ནི་འདི་དག་གི་ཁོངས་སུ་བགྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོ་དུས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་འདིར་བགྲང་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ནུས་མ་བརྒྱད་དང་། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་ལྷ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་དུ་འདུ་བ་དེས་མཚོན་ནས་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་འདིར་མ་བགྲང་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞི། ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བཞི་བཅུ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་བཅུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་བཅུར་འདུ་བས་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་ང་དྲུག་འདི་སྐབས་འདིའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་ལྷའི་གྲངས་སོ། །དེ་ལས་ནུས་མ་རྣམས་དང་། གཞན་སངས་རྒྱས་བཞི་སོགས་ ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྟ་བུ་ལའང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ལུས་དང་བསམ་པས་དབྱེ་བས་ཡབ་བརྒྱད་དང་ཡུམ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། འདིར་ཡུམ་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་བགྲང་བས་བརྒྱད་ལས་མང་དུ་མི་འགྱུར་བས་སྔར་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བགྲང་བའི་གྲངས་དང་འདྲ་ལ་དེ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱ་ང་དྲུག་ནི་འདིར་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་བར་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱི་གཟའ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་ལྷ་མོའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པ་འདིས་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་པོ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་འདིར་ལྷ་མོའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ལས་ཀྱང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཚོགས་བདུན་གྱི་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་འཁོར་ནི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྔ་བསྡུས་ལ་སྦྱར་ན། ཟླ་བར་བསྲེ་བ་ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་དྷྲཱུ་བ་ལ་བསྲེ་བ་ཡི་ངེས་པ་སྟེ་རྩིས་འཕྲོ་ལ་གཟའ་གཅིག་སྟེ་དེ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ནི་གཟའ་གནས་སུ་མ་ལོངས་པ་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དང་། ཚོགས་ཏེ་རིལ་པོ་ལ་གཉིས་དང་བཅས་པ་བསྲེས་པས་ཆུ་ཚོད་གོ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་གཟའ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་བྱས་པ་ལ་གཞན་བསྣན་པས་སོ། །དེ་སྟེང་རིལ་པོ་ལ་བསྲེ་རྒྱུའི་ཚེས་གཅིག་དང་ཟླ་བའི་རྐང་པ་དང་པོ་མདའ་སྡེ་ལྔ་བསྲེས་པས་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དག་ལས་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་བརྒྱ་དང་ང་བཞི་ཐོབ་པ་ལས་བརྒྱ་ནི་གཟའི་ངེས་ པ་གོང་དུ་སོང་ཟིན་པས་བོར་ཏེ། དེའི་ལྷག་མ་ང་བཞི་དང་བདུན་གྱིས་བགོས་ལྷག་གཉིས་ལུས་པ་བསྲེས་པས་ང་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གཟའི་
Chinese
ཧཾ་ཧཱཿ等十二字，将三十个明点转化为三百六十，这样三百六十个一组，共三组，即为三年中的一千零八十个昼夜。阿等短音称为昼夜，是十五之名。将其三倍，则产生四十五个元音，即带有一半月亮的月亮，在三个方向之间成为月亮的种子。也就是自生根本元音अ इ ऋ उ ऌ，五个短音，以及 गुण 元音अ ए अर् ओ अल्五个，转化为 यण् 的 ह य व र ल 等十五个。然后，ला वा रा या हा，आल् औ आर् ऐ आ，ली ऊ ऋ ई आ，前面的十五个通过长音逆转变为十五个。आं ईं ऋं ऊं ऌं，आं ऐं आं र औं आं ल，हं यं रं वं लं，前面的十五个长音逆向排列，用 bindu 装饰并转化，与月亮盈亏相结合，这样十五个一组，共三组，即为三个方向的种子字。因此，这些字母与原始风时轮的三年三个方向的昼夜数量相等。时辰是 ह 等五个与十二个长短元音结合，共六十，如第八节中所述，从半日到半夜是短音，从半夜到半日是三十个长音。将六十个三倍，则产生一百八十个元音，这些元音也是罗睺的夜晚部分，以六个月为单位，分为六个时段，即三个时段的昼夜数，即三个时段或六个月的一百八十个昼夜。吉祥的空性无坏等五大空性字，以及心力等三种功德的区分，即清醒、睡眠和深度睡眠三种状态的区分，三倍后得到的十五个，也是罗睺两个月的享受，这十五个时辰转化为内部生命之风的三种时节结合，每个时节结合的自性是五个 dhyuga，因此是十五个。现在，在百年智慧之轮中，计算本尊的数量和外部的计算。
English
The twelve letters such as ཧཾ་ཧཱཿ transform the thirty clarifying points into three hundred and sixty. Thus, three groups of three hundred and sixty equal one thousand and eighty days and nights of three years. The short vowels such as अ are called days and nights, which is the name of fifteen. Tripling it yields forty-five vowels, which is the moon with half a moon, becoming the seed of the moon between the three directions. That is, the self-born root vowels अ इ ऋ उ ऌ, five short vowels, and the गुण vowels अ ए अर् ओ अल् five, transformed into यण्, ह य व र ल fifteen. Then, ला वा रा या हा, आल् औ आर् ऐ आ, ली ऊ ऋ ई आ, the previous fifteen are reversed by long vowels to become fifteen. आं ईं ऋं ऊं ऌं, आं ऐं आं र औं आं ल, हं यं रं वं लं, the previous fifteen long vowels are arranged in reverse order, decorated with bindu and transformed, combined with the phases of the moon, so fifteen in a group, three groups in total, are the seed letters of the three directions. Therefore, these letters are equal to the number of days and nights in the three directions of the three years of the primordial wind Kalachakra. An hour is ह etc., the five combined with the twelve long and short vowels, a total of sixty, as mentioned earlier in the eighth section, from half a day to half a night are short vowels, and from half a night to half a day are thirty long vowels. Tripling the sixty yields one hundred and eighty vowels, which are also the night part of Rahu, divided into six periods in units of six months, that is, the number of days and nights in three periods, that is, one hundred and eighty days and nights in three periods or six months. The five great emptiness letters such as auspicious emptiness indestructible, and the distinction of the three merits such as heart strength, that is, the distinction of the three states of waking, dreaming, and deep sleep, the fifteen obtained after tripling, are also the enjoyment of Rahu for two months, these fifteen hours are transformed into the three time combinations of the inner life wind, each time combination is of the nature of five dhyuga, so it is fifteen. Now, in the wheel of hundred-year wisdom, count the number of deities and the external calculations.
Chinese
将第五品汇集起来进行阐述。三年三个月的昼夜，日月之数是一千一百二十五。嗟，人主，那是包含一半的月份和三年，实际上是三年零三个月。从那包含一半的月份三个月去掉，三年的一千零八十天，将“度母”等七个数字进行划分，得到一百五十四，意思是说会变成时轮。用七除，余数为二，是遍行主尊父母双运。得到的数额是时轮坛城中本尊的汇集之数，与之前的余数以遍行的方式相加，一百五十六是内集续部的本尊，汇集了六手印，说的是一百零二，那是除了六手印之外的本尊。 是啊，莲花中心的本尊能量等八个方面，以方便智慧的区分方式说成一百五十六，如果因为数字相同等原因，将所有这些都误认为是莲花座的本尊，就会出现很多不妥之处，因此我将对这些进行区分并加以阐述。这里，耶昂给尼恰，三年的一千零八十天，是为了说明汇集续部的本尊数量主要从中央脉的气息中产生的，将那些天数用七除，得到的一百五十四是汇集各部的本尊和佛母的数量，仅仅如此并不完整，因此将剩余的两个遍行主尊以时轮父母双运的方式获得，相加后得到一百五十六，这表明了汇集续部所有本尊的数量，但主尊时轮父母并非包含在这些之中，因为主尊遍及所有时间和所有本尊，因此无需在此计数。那么，本尊的数量和结合方式是怎样的呢？八个能量，以及佛陀父母身语意的区分方式，虽然有十六个，但从本尊的本体方面来说，可以归纳为八个，以此来代表十二个菩萨父母，八个忿怒尊，八个瑜伽母连同方便，十二个大天尊包含在父母之中。
English
The fifth chapter is compiled and explained. The days and nights of three years and three months, the number of sun and moon is one thousand one hundred and twenty-five. O lord of men, that is three years including half a month, actually three years and three months. From that half-month three months are removed, the one thousand and eighty days of three years, dividing the seven numbers such as "Tara", the obtained number is one hundred and fifty-four, which means it will become the wheel of time. Divide by seven, the remainder is two, which is the pervasive main deity, the union of father and mother. The obtained number is the number of deities in the mandala of the wheel of time, which is the collection of deities, and adding the previous remainder in a pervasive way, one hundred and fifty-six is the main deity of the inner collection tantra, which collects the six mudras, saying one hundred and two, those are the deities except for the six mudras. Yes, the eight aspects of the lotus center deity energy, etc., are said to be one hundred and fifty-six in the way of distinguishing between skillful means and wisdom. If all of these are mistakenly regarded as the lotus seat deity because of the same number, etc., there will be many inappropriate things. Therefore, I will distinguish and explain these. Here, Ye Ang Ge Ni Cha, the one thousand and eighty days of three years, is to explain that the number of main deities of the collection tantra mainly arises from the breath of the central channel. Dividing those days by seven, the obtained one hundred and fifty-four is the number of deities and consorts of the collection of all kinds, but it is not complete just like that. Therefore, the remaining two pervasive main deities are obtained in the way of the union of the father and mother of the wheel of time, and adding them together, one hundred and fifty-six is obtained, which shows the number of all the main deities of the collection tantra, but the main deity, the father and mother of the wheel of time, is not included in these, because the main deity pervades all times and all deities, so there is no need to count here. So, what is the number of deities and how to combine them? Eight energies, and the distinction between the body, speech, and mind of the Buddha father and mother, although there are sixteen, but from the aspect of the essence of the deity, they can be summarized as eight, which represents the twelve Bodhisattva fathers and mothers, eight wrathful deities, eight yoginis together with skillful means, and twelve great deities included in the fathers and mothers.