Tibetan
བ་ཏུ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་རྫོགས་པར་འཁོར་བ་ཟླ་བ་ཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལོར་དྲིལ་བས་ལོ་བཅུ་དགུ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱེད་ལ་ལོ་དགུ་དང་ཟླ་བ་བདུན་ཐོབ་ཀྱང་ལོར་མ་ལོངས་པའི་ཟླ་བ་བདུན་པོ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་ལོ་དགུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་མཚན་མོའི་ཆར་བཞག་པས་ཟླ་བ་བདུན་ཆད་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོས་ནས་སྐབས་འདིར་དུ་བ་མཇུག་རིང་ནི་དམན་པ་སྟེ་འདིར་མི་གཏོགས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟའ་བརྒྱད་པོའི་བགྲོད་ཞག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ནོར་གྱིས་ཞེས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་བཞི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་དང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། ལོ་སོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ཟླ་བའི་ཕྱེད་ཞག་བཅོ་ལྔ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཉི་སངས་ལྷག་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་གསུམ་ལ་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དྲུག །དེ་སྟེང་མིག་དམར་གྱི་ཟླ་བ་དགུ་བསྣན་པས་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་གསུམ། ཕུར་སྤེན་སྒྲ་གཅན་གསུམ་གྱི་ལོ་བསྡོམ་པ་སུམ་ཅུ་གོང་གི་ལོ་ལ་བསྣན་པས་ལོ་སོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་གསུམ། ཟླ་བའི་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཟའ་བརྒྱད་པོ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ཕྱེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལས་བཏགས་པའི་ཞག་ཕྱེད་བརྩི་ཚུལ་གོང་ལྟར་བྱས་པའི་ཞག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་གྲངས་སུ་ལོངས་པ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར་ཕྱེད་གསུམ་སྤྱད་པའི་ལོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་ དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ། ཚུལ་དེས་སྐྱེས་བུའི་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཟླ་བ་བཅུ། ཞག་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དམན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཞག་གཅིག་གི་སོ་ཡི་ཆ་ཡེ་རླུང་གི་ཐོབ་སྐལ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེ་བསྣན་ན་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་གནས་སྐབས་དང་པོ་ལ་སྲོག་སྟེ་དབུགས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལའམ་དེ་ལས་འབབ་སྟེ་རྩ་གཡོན་པ་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་འབབ་པ་རྩ་གཡས་པ་རོ་མའི་ནུས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ལོ་སོ་གཉིས་སོགས་འཁོར་ཕྱེད་བར་མ་ལ་དེ་ལྟར་དང་།དེ་ནས་ཆའམ་འཁོར་ཕྱེད་ཐ་མ་ལ་དབུ་མའི་ནུས་པ་མུན་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་གོང་གི་ཚད་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ཡང་རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དང་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འབབ་པས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་སྲོག་གི་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་རྟེན་བཟུང་ནས་སྲོག་གི་རླུང་གིས་སྣ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་རིམ་པར་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབབ་པ་ཟད་ནས་ལྷ་དང་མི་དང་ལག་འགྲོ་ཀླུའམ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་དབུགས་ལས་བརྩིས་པའི་ལོ་བརྒྱའི་ཚད་ཀྱིས། ཡོན་ཏན་གསུམ་འབེབ་པའི་ལོ་གྲངས་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པ་དེ་ནས། བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་དང་། རྒན་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནས་འཆི་བ་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཚད་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཡེ་རླུང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟླ་བ་གཅིག་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་མཚན་མོ་ཞེས་པ་ཞག་ཡིན་ལ། ཞག་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་ཀྱང་ཡིག་གིས་ལོ་གསུམ་བཟུང་སྟེ། མདོར་ན་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་སྔར་ གྱི་ལོ་གོ་དྲུག་སོགས་ལ་བསྣན་པས་རང་རང་གི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱ་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ནི་དུས་སུ་བབ་ནས་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལོ་བརྒྱའི་རོ་རྐྱང་དང་དབུ་མའི་དབུགས་རྒྱུ་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ་གྲངས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་མ་གྲགས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཀྱེ་མི་ཡི་དབང་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔའི་མཐར་འཆི་བ་ཡོད་པ་དང་དེ་ཡང་བསྐལ་པ་འདིའི་རྩོད་དུས་ཀྱི་དུས་ད་ལྟ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། ངེས་པའམ་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཞེས་འཆི་བར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཚེའི་ཚད་ལའང་དགེ་མི་དགེའི་རྒྱུ་ལས་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་པ་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཅི་ལ་དགོངས་ན་སྐྱེས་བུ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོ་ས་ཡ་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བའམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུར་བརྗོད་དོ། །ནང་དུ་དབུགས་ཀྱི་ཚད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་རྫོགས་པར་གང་གི་དུས་སུ་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བ་དབོ་ཟླའི་སྟོང་གི་མཐར་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དུས་དེ་དག་གི་ཚད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ལོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དོན་དམ་པའམ་ངེས་པའི་རིགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་མ་ངེས་པར་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་དྲུག་ཅུའི་ཆའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་གཟའ་ལྔ་རྒྱུ་སྐར་ལམ་ལ་འཆར་བའི་རྐང་ པའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ། གོང་བཤད་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ལོའི་གྲངས་སུ་མ་བཅད་པའམ་མ་བརྩིས་པ་ཡེ་རླུང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲོད་པ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དག་ལ། བུ་ལོན་སྟེ་སྔར་དེའི་གྲངས་སུ་མ་བརྩིས་པས་ཆད་པ་ནི་མངལ་ན་ཟླ་དགུར་གནས་པའི་དུས་སུ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་དབུ་མར་གནས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབུགས་ཡེ་ཤེས་ཆར་བྱས་ཏེ། ཆུ་ཚོད་དགུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་མངལ་ཟླ་དགུ་མཁའ་མེས་བསྒྱུར་བས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་འབྱུང་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལ་དྲུག་ཅུས་ཐོབ་པས་ཞག་དགུ། དེ་ཆུ་ཚོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བགོས་ཐོབ་ཆུ་ཚོད་དགུ་དེ་བསྲེས་པའོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་བཤད། དོན་ལ་ཡེ་རླུང་གི་ཞག་གྲངས་གཞི་མ་རྣམས་སྐབས་འདིར་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩི་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཆུ་ཚོད་དུ་ཕབ་ནས་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་གོང་གི་ཞག་གྲངས་དེ་འཆར་བ་ལ་དེ་མཚུངས་མངལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་ནི་བསྲེས་པར་གྱུར་པ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི་པོ་མཐའ་དག་འདི་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་གཟའ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་བའི་ལས་དག་ལ་ཡང་སྐར་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དེ་ཡི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ས་སྐྱེས་མིག་དམར་ལ་ནི་རྐང་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལོན་གྱི་ཆུ་ཚོད་བསྡོམ་པས་རིག་བྱེད་དུས་མེར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། མིག་དམར་གྱི་རྐང་གནས་སྲིད་པའི་སྟེ་བཅུ་བཞིའི་གནས་རྣམས་དག་ལ་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་དང་པོ་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བ་ཡིས། སྔ་རྐང་ལ་རིམ་པ་དང་། ཕྱི་རྐང་ལ་རིམ་མིན་དུ་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ཕྱེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྐང་པ་སུམ་བརྒྱ་རེ་བཞི་པོའི་ཕྱེད་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་བརྒྱ་གྱ་ གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱེད་གཉིས་པོ་ལ་མཚུངས་པར་རིམ་མིན་ལ་བུ་ལོན་དང་རིམ་པར་ནོར་གྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་རྐང་གནས་བཅུ་བཞི་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆུ་ཚོད་དེ་རྣམས་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཉི་བར་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དལ་དག་གིས་སྦྱངས་པས་དལ་དག་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅུང་མེད་པ་ན། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ལས་འཐོན་ཏེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཤར་བའི་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གནས་དང་པོའོ། །སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་པ་ཇོ་འགྱུར་དུ། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ལས་འཆར་བའི་གནས་གཞན་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེའོ། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མྱུར་རྐང་གང་ཞེ་ན། རྐང་འཛིན་དག་པས་རྒྱུ་སྐར་དང་པོ་སྤྱད་པའི་གནས་རྐང་པ་དང་པོར། རྒྱལ་དབང་གྲངས་ཀྱི་ཞེས་ཉེར་བཞིའི་ཆུ་ཚོད་དག་སྟེ།མེ་དང་མིག་ནི་རྣམ་གསུམ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ཉེར་གསུམ་ནི་རྐང་གནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཞི་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་གནས་གཉིས་དག་ལ་གཅིག་དང་མིག་སྟེ་ཉེར་གཅིག་ལན་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྐང་གནས་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་རྣམས་ལ། བཅོ་བརྒྱད་དང་ཚེས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་དང་དྲག་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་དང་། མེ་ཞེས་པ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་། རྩ་བར་ཞེས་པ་འོག་གི་ཕྱི་རྐང་སྟེ་ཕྱི་མར་སྟེང་ནས་མར་རིམ་བཞིན་རྐང་གནས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་རྣམས་ལ་དྲག་པོ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་ཅུ་དག་དང་། བརྟན་པ་སྲིད་པའི་གནས་ཞེས་པ་རྐང་གནས་བཅུ་བཞི་པ་གནས་ཐ་མ་ལ་འདིར་ནི་གསུམ་བཅས་ལྔ་བཅུའོ་ཞེས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྐང་གནས་ཐ་མ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་རྫོགས་པ་དེ་ཡིས་ཉི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་དམར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དེ་དག་དོར་བར་བྱ་བ་བུ་ལོན་དག་དང་ བསྣན་པར་བྱ་བའི་ནོར་དུ་གྱུར་པ་ཡང་རྐང་པ་རིམ་པ་མིན་པ་དང་རིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྐང་གནས་བཅུ་བཞི་པོའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པས་སུམ་བརྒྱ་རེ་བཞིར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་འོག་མ་བཞི་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་མྱུར་རྐང་བཤད་པ། རིག་བྱེད་དག་དང་བུག་པ་ཟླ་བའི་གྲངས་བརྒྱ་གོ་བཞི་ནི། གཟའ་ལག་དག་གི་མྱུར་བའི་ལས་ལ་ཆུ་ཚོད་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རྐང་གནས་བཅུ་བཞི་ནི། རྐང་གནས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་དང་། ག
Chinese
罗睺星完全绕行一周需要二百三十个月，折合十九年零两个月，一半则是九年零七个月，但未满一年的七个月被忽略，将九年作为半个坛城，置于夜晚，因此减少了七个月。 呼唤“哦，国王”，此时彗星是低劣的，不属于此处。 如此这般，将八颗行星的运行日数全部加起来，用“诺”字代表的数字八来乘，即是四年半的三个月。 也就是三十二年零三个月，外加半个月的十五天。太阳、水星和火星的三个运行周期为一年零六个月。 在此基础上加上火星的九个月，即为两年零三个月。 将木星、土星、罗睺星三者的年份相加，再加上之前的年份三十二年零三个月，外加半个月的十五天，就是这样得来的。 这八颗行星运行半个星期的部分，按照上述方法计算半个星期的日数，加上半个星期的日数，即为一天的数量。八颗行星运行三个半周的年份中，也如前所述，根据精勤、微尘和黑暗的区分，分为三个阶段。 按照这种方式，可以转化为人的百年寿命，即这三个阶段的九十六年零十个月零十五天，被称为时轮的不足之处。 一天的三十个部分中，耶风的份额少了三年零三个季度，将这些加起来，就知道变成了一百年。 此外，这里第一个阶段的生命，即呼吸，是精勤的功德，或者从那里流出，因为左脉单脉的力量更强。 同样，从生命微尘的功德流出，右脉罗摩的力量更强，即三十二年等中间的半周是这样的。然后，在部分或最后一个半周，中脉的力量，黑暗的功德，也应该知道与上述的度量相同。 这三者也通过右脉、单脉、中脉三条脉以及身、语、意的区分而流出。
English
When Rahu completes a full cycle of the stars, it takes two hundred and thirty months, which is nineteen years and two months. Half of that is nine years and seven months, but the seven months that do not make a full year are disregarded. The nine years are taken as half a mandala and placed in the night, thus reducing seven months. Calling out, "O King," at this time, comets are inferior and do not belong here. Thus, when all the days of movement of the eight planets are added together, multiplied by eight, which is represented by the word "Nora," it is four and a half years and three months. That is, thirty-two years and three months, plus fifteen days, which is half a month. The three cycles of the Sun, Mercury, and Mars are one year and six months. Adding Mars' nine months to that, it becomes two years and three months. Adding the years of Jupiter, Saturn, and Rahu together, and adding that to the previous years, thirty-two years and three months, plus fifteen days, which is half a month, that is how it becomes. These eight planets spend part of a half-week of stellar movement, and the method of calculating half-week days is done as above, adding half-week days to reach the number of one day. Among the years in which the eight planets spend three half-cycles, they are also divided into three stages according to the distinctions of vigor, dust, and darkness, as mentioned above. In this way, it can be transformed into a human lifespan of one hundred years, that is, ninety-six years, ten months, and fifteen days of these three stages, which is called the deficiency of the Wheel of Time. In the thirty parts of a day, the share of Yewa wind is less by three years and three quarters. Adding those together, one should know that it becomes one hundred years. Furthermore, here, in the first stage, life, that is, breath, is the merit of vigor, or it flows from there, because the power of the left channel, the single channel, is stronger. Similarly, flowing from the merit of life-dust, the power of the right channel, Roma, is stronger, that is, the middle half-cycle of thirty-two years, etc., is like that. Then, in the part or the last half-cycle, the power of the central channel, the merit of darkness, should also be known to be the same as the above measurement. These three also flow out through the three channels of the right channel, the single channel, and the central channel, and through the distinctions of body, speech, and mind.
Chinese
应当知晓，根本是依靠命根之风的心，执持身体作为所依，命根之风从鼻孔向外运行，次第以三种功德的方式流逝，耗尽之后，天、人、龙或畜生等，都是从各自的呼吸计算的百岁寿命。三种功德流逝的年数九十六年零十个月十五天圆满之后，从孩童、青年、青春鼎盛，到老年、完全成熟，直至死亡，是第五个阶段，即会变成那样，在那些期限之上，加上耶风时轮的一个半月，即是所谓的“三方之夜”，也就是一天。这些天数，也用“也”字表示三年。总之，三年和三方，加上之前的九十六年等，为了各自的寿命圆满一百岁，死亡是时机成熟而死亡。从百年的肉身和左右中脉的呼吸运行方式开始，数字是非常确定的。这些在外道吠陀等论典中没有那样宣说，但在续部之王时轮中却非常著名。唉！人的君主月贤！就是这样说的。如此，世间从孩童等直至成熟之间的五个阶段的末尾有死亡，而且也是在这个劫的争斗时期，现在的人们的寿命，被称为丈夫百岁，感官百岁。但是，以确定或究竟的道理来说，并不完全确定，因为众生都是各自业力的支配而生灭，所以通晓死亡的佛陀们应当了知，寿命的长短也从善与非善的因缘产生各种各样。丈夫百岁，是以密意的语言说的，如果问及密意是什么，丈夫是指外在具有四季性质的四百万三百二十万呼吸的特征来宣说的。为了产生或进行那样的时节结合，所以称为丈夫。内在以呼吸的尺度本身具有四季的性质，即在何时圆满四大时期的年数，所有星宿
English
It should be known that the root is the mind that relies on the life-sustaining wind, holding the body as its basis. The life-sustaining wind flows outward from the nostrils, gradually diminishing in the manner of three qualities. After it is exhausted, gods, humans, nagas, or animals, etc., all have a lifespan of one hundred years calculated from their own breaths. After ninety-six years, ten months, and fifteen days of the three qualities flowing away, from childhood, youth, and the prime of youth, to old age, full maturity, and death, it is the fifth stage, which is how it will be. On top of those limits, adding one and a half months of the primordial wind Kalachakra, which is called the "night of the three directions," which is one day. These days, the word "also" represents three years. In short, three years and three directions, plus the previous ninety-six years, etc., in order to complete the lifespan of one hundred years, death is due to the arrival of time. Starting from the way the breath flows in the hundred-year-old body and the left, right, and central channels, the numbers are very definite. These are not mentioned in that way in external Vedic and other treatises, but they are very famous in the Kalachakra, the king of tantras. Alas! King of men, Moon Good! That's what was said. Thus, in the world, there is death at the end of the five stages from childhood, etc., up to maturity, and also in this age of strife in this eon, the lifespan of people now is called a man of a hundred years, a hundred senses. However, it is not entirely certain in terms of certainty or ultimate reason, because beings are born and die under the control of their own karma. Therefore, the Buddhas who understand death should know that the length of life also arises from various causes of good and non-good. The man of a hundred years is spoken in a language of intention. If asked what the intention is, the man is said to be outwardly characterized by four million, three hundred and twenty thousand breaths, which are the nature of the four seasons. It is called a man because of the occurrence or performance of such a combination of times. Inwardly, the measure of breath itself has the nature of the four seasons, that is, when the number of years of the four great periods is completed, all the planets