Tibetan
་པ་ཡིན་ནའང་། འདིར་སྔ་མར་ཞག་རེ་བཞིན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རགས་རྩིས་བྱ་སླ་བ་ཚེས་རེ་བཞིན་སྐར་མ་འགྲོ་བའི་དབང་ལྟར་ཚེས་གྲངས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་གིས་མང་བའི་སྐྱོན་འདོན་དུ། སྐར་མའི་འོག་ཏུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ལ་ཚེས་གྲངས་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་ཕྲི་བས་དོན་འདྲ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པོ་བསགས་པས་ཞག་བཅུས་སྐར་གནས་སུ་གཅིག་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མཁའ་རོས་དྲིལ་ནས་སྐར་གནས་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རེས་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟླ་སྐར་གྱི་དབྱུག་གུ་ལ་སྦྱངས་པ་ནི་ཚེས་འཕོས་ནས་ནམ་ལངས་གོང་དུ་ཇི་ཙམ་སྤྱད་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། རེས་གཟའི་འོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དེ་རིང་གི་ནམ་ལོངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚེས་དེ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟའ་ལོངས་དང་ཚེས་གྲངས་དྲུག་བསྒྱུར་བ་བསྲེས་ཏེ་དྲུག་ཅུར་ལོངས་ན་དྲིལ་བ་དེས་སྐར་གནས་དང་ཆུ་ཚོད་དུ་ཕྲི་བར་བྱ་ཞིང་སྐར་གནས་ཆུ་ཚོད་དུ་ཕྲི་བར་མ་འདང་ན་སྟེང་ནས་ཕབ་ལ་ཕྲི་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་པ། ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉི་དག་དང་ཟླ་སྐར་གཉིས་བསྲེས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་སྐར་མའི་འཁོར་ལོས་དྲིལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །བྱེད་པ་དག་ནི་ཚེས་གང་ཡིན་པའི་གྲངས་ལ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཟླ་བ་སྟེ་གཅིག་བྲལ་བའམ་ཕྲི་བ་གང་ཞིག་བདུན་གྱི་ཆ་ཡི་རྙེད་པ་དོར་བས་ཞེས་མདོར་ན་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་ནི་ཚེས་དེའི་ཕྱི་ཆའི་བྱེད་པ་སྟེ་སྔ་བྱེད་དེ་ཡི་ཤུགས་ ཀྱིས་ཤེས་ཞིང་གཅིག་བྱུང་ན་གདབ་པ་ནས་ཐིག་བིཥྚི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་ཉེར་དགུའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་བར་དུ་ལན་བཞིར་འཁོར་བ་པ་ནི་འཕོ་བའི་བྱེད་པ་བདུན་ནོ། །ཉེར་དགུའི་ཕྱི་མ་དང་གནམ་སྟོང་གི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་དང་། ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་ཆ་བཞི་ལ་ཤ་ཀུ་ནི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལན་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་རྟག་པའི་བྱེད་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་རེས་གཟའ་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དང་། ཟླ་སྐར་དང་། ཉི་སྐར་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་རྩིས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འབྲས་རྩིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླང་དོར་བྱ་བའི་གཞི་གཟའ་ཚེས་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་བགྲང་ངོ་། །དེ་ལ་རེས་ཀྱི་གཟའ་ནི་གཅིག་བྱུང་ན་ཉི་མ་ཡིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་སྤེན་པའི་བར་གྱི་བདུན་པོ། ཁོ་ན་སྟེ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་ད་ནང་ནམ་ལངས་ནས་སང་གི་ནམ་ལངས་པའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སོ། །དེ་འོག་གི་ཆུ་ཚོད་ནི་ཚེས་གཅིག་ནས་སུམ་ཅུའི་བར་གྱི་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཡུན་མ་འོངས་པའོ། །ཟླ་སྐར་ནི་སྐར་མ་དེ་དེ་རིང་གི་རེས་གཟའ་དང་ཇི་ཙམ་འགྲོགས་པའི་ཡུན་སྟོན་པ་སྟེ། ནམ་ལངས་ཡན་ཆད་དུ་ཇི་ཙམ་ལོངས་སྤྱད་ཟིན་པ་དེའི་ཆུ་ཚོད་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པས་འདས་པའོ། །དེས་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་ཞིང་གནས་ལྔ་པ་ལྟར་ན་ཆུ་སྲང་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་སྟེང་ནས་ཕབ་ལ་ཕྲི་བའི་ལྷག་དེ་སྐར་མ་དེ་དེ་རིང་ནམ་ལངས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཡུན་ནོ། །ཡུན་དེ་རྫོགས་ནས་སྐར་མ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉི་སྐར་ནི་དེ་རིང་ནམ་ལངས་ཀྱི་ཐོག་མར་གཟའ་ཉི་མ་རྒྱུ་སྐར་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་སོགས་དེ་ལ་གནས་པ་སྟོན་ཏོ།། རགས་པ་ཚེས་ལངས་རྫོགས་པའི་བར་དུའང་མཆན། དེ་ཡང་ཐིག་ཐ་སྐར་ནས་གཅིག་བྲ་ཉེའི་བར་དུའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉི་ཟླའི་སྐར་མ་འཕྲོད་ཚུལ་གྱི་དབང་ལས་དུས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་མིང་ཞིག་གོ། དེ་ཡང་གཅིག་སེལ་བ་ནས་ཁོན་ འཛིན་གྱི་བར་ཉེར་བདུན་ནོ། །འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ནམ་ལངས་ཕན་ཆད་འདས་ཟིན་དུ་བཞེད་དོ། །བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་ཚེས་ཞག་གི་སྔ་ཆ་དང་ཕྱི་ཆ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ་འབྲས་རྩིས་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་པོ་དེ་དག་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་སྐར་རེ་རེའི་ཡུལ་གྱི་ས་ཁྱོན་དྲུག་ཅུར་བཅད་པའི་བཅོ་ལྔ་རེ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྐང་པ་དགུ་རེ་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། ཐ་སྐར་བྲ་ཉེའི་རྐང་པ་བཞི་བཞི་དང་། སྨིན་དྲུག་གི་རྐང་པ་གཅིག་ནི་ལུག་གི་ཁྱིམ་མོ། །དེ་བཞིན་རིམ་པར་བརྩིས་ཏེ། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་རྐང་པ་ཐ་མ་དང་། ཁྲུམས་སྨད་དང་ནམ་གྲུའི་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཞིང་བཅུ་གཉིས་པོ་དེའི་བདག་པོའི་གཟའ་ནི། ལུག་དང་སྡིག་པའི་ཞིང་བདག་མིག་དམར་ཡིན་པ་སོགས་སོ། །འདིར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་གང་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱིའམ། སྐྱེས་རབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་བརྟགས་ནས་བཀོད་པ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་སྨིན་དྲུག་གིའོ། །ཨོ་ཝ་ཝི་ཨུ་སྣར་མའི་ཡི་གེ་སོགས་བཀོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དང་པོས་ཁྱིམ་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་སེམས་པ་ནི་རིགས་པས་སྟོང་པ་སྟེ། དགེ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལ་གཟའ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། གཟའ་ཚེས་རྒྱུ་སྐར་སྦྱོར་བ་དང་། །བྱེད་པ་ཉིད་དང་དུས་སྦྱོར་དང་། །གདུག་པའི་གཟའ་སྟེ་འདི་དག་ནི། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དགེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི། ། སྐྱེས་རབས་ཐ་དད་ཐ་དད་འབྲས། །རང་རང་ལས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་པས། །དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་མིན། །གཡུལ་དང་ནགས་བསྲེག་པ་དང་ནི། །ཉ་པས་རྒྱ་ནི་བཅིངས་པ་ལ། །གང་གིས་ལུས་ཅན་མང་པོ་རྣམས། །ཅིག་ཆར་དུ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར།བ་དེ་དག་སྐྱེས་དུས་གཅིག་མིན་པའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །སྐལ་བཟང་གཟུགས་ཉིད་སྡིག་པས་ནི། །ཚེ་ཟད་བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལྔའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བྱེད་པའི་ལོ་འཕོ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། དག་པའི་ལོ་ནི་བྱེད་པའི་ལོ་དག་ལ་ཀླུ་བསྲེས་པ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ཆུ་གཏེར་གྱིས་ཞེས་པ་བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་ལ། སླར་ཡང་བྱེད་པའི་ལོའི་ཀླུ། བསྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དག། རི་ཟླ་མེ་ཡིས་ཞེས་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བགོས་ཐོབ་གཟའ་དང་། དེའི་ལྷག་མ་ནམ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་བ་རི་ལ་སོགས་པས་ཞེས་གོང་གི་བགོད་བྱེད་དེས་བགོས་པ་ཆུ་ཚོད་དེ། །དེ་ལ་སྟེང་དུ་གཉིས་དང་འོག་ཏུ་སུམ་ཅུའི་གྲངས་གཟའ་གནས་དང་ཆུ་ཚོད་དུ་རྩིས་འཕྲོའི་ངེས་པ་འདིར་ལྡན་པ་སྟེ་བྱིན་པ་རང་འཁོར་དྲིལ་བ་ནི། ཟླ་བ་དག་ལ་ལོ་ཡིས་འཕོ་བའོ་ཞེས་པ་ལོ་སྔ་མ་ནས་ཕྱི་མར་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་དོ། །དེ་བཞིན་བྱ་སླ་བའི་ལུག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་སྣོན་བྱེད་དག་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལོ་འཕོ་བའི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་སྦྱིན་བྱ་འདི་དག་སྟེ། ཟླ་བ་རི་འབྱུང་བསྟན་པས་ལུག་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་བའི་གཟའ་དབྱུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་དག་དང་ཞེས་གཉིས་ཚིག་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་མདའ་སྟེ། གླང་གིའོ། །རི་བོང་ཅན་དང་རི་ཟླ། ཁྱིམ་གསུམ་པ་འཁྲིག་པ་ལའོ། །རིག་བྱེད་མེ་འབྱུང་། ཀརྐ་ཊའི་འཕོ་བ་ལའོ། །ཟླ་ བ་མིག་དང་ལག་པ་སེང་གེ་ལའོ། །དུས་དང་རིག་བྱེད་མིག་ནི་ཁྱིམ་དྲུག་པ་བུ་མོའི་འཕོ་བ་དག་ལའོ། །དྲུག་དང་ཟླ་བ་མདའ་དང་ཞེས་པ་སྲང་གི་འཕོ་བ་ལའོ། ཟླ་བ་རི་དུས་སྡིག་པའི་འཕོ་བ་ལའོ། །མེ་དང་དྲུག་ཟླ་གཞུའི་འཕོ་བ་ལའོ། །རིག་བྱེད་རི་དང་འཇིག་རྟེན་དང་ཞེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལའོ། །དྲུག་དང་རིག་བྱེད་སྟོང་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བུམ་པའི་འཕོ་བ་ལའོ། །སྟོང་པ་དག་སྟེ་ཞེས་ཅི་ལ་སྨྲོས་ན་སྐབས་འདིར་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཟུང་རེ་ཡོད་མོད་འདི་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོང་པ་དག་སྟེ་ཞེས་རིག་བྱེད་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་སྟེ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཡིན་པ་འདྲའོ། །སྟོང་པ་མིག་མདའ་ཉི་མའི་གོ་འཕང་ངམ་བགྲོད་པ་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་བ་ལའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་གཟའ་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱིན་ནའང་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་པ་དང་དོན་འདྲའོ། །འདིའི་གནད་དོན་ནག་ཟླ་ནས་ནག་ཟླའི་བར་ལོ་སོ་སོ་ཙམ་གྱི་ལོ་འཕོ་སྟེ། ཞི་བ་ཏུ་ན་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་སོ་སོ་ལ་དབུགས་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་གསུམ་མེད་པས་མ་དག་སྟེ་སྐྱོན་དེས་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉེར་ལྔ་དང་། ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་ལྔ་ཆད་པས་སོ། །བྱེད་པ་འཕོ་དུས་ནས་འཕོ་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་སོ་སོའི་འཕོ་ཞག་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉེར་ལྔ་ལྷག་པ་དེས་འཕོ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། གཟའ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་བྱུང་བས་གཟའ་ལྔ་ལྷག་གོ། འདིར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། ཉི་མ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་སྟེ་ཐོག་མ་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་ཟླ་ལ་ཉི་མ་ལྡོག་པར་ཉེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཉི་མ་བཅུའི་བར་དུ་ཐུར་མའི་གྲིབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཐུར་གྲིབ་བྱང་ནས་ལྷོར་ལོག་པར་གྱུར་པའི་ཚེས་དེ་དང་གཟའ་དང་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དེས་ཉི་མ་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ཤེས་ཏེ། ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཉི་སྐར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐར་གནས་སུ་ཉི་ཤུ་དང་། ཆུ་ ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་ངེས་པའོ། །ངེས་པ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་ཏེ། ཉི་མའི་རྐང་རྩིས་བྱས་པས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ཉི་མ་དག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་དང་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་གཅིག་མཁའ་དུས་མེས་བསྒྱུར་ཏེ། །གནས་གཉིས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོས་ཐོབ་པ། །སྟེང་གི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་སྦྱིན
Chinese
即便如此，这里先前假设每日有六十个时辰，为了便于粗略计算，应按照每日星宿运行的规律来赋予日期。这样，为了消除六个时辰过多的弊端，在星宿之下，将时辰的位置乘以日期数六来减少，这样做意义相同。积累六个，十日后星宿位置增加一个，因此用空点（藏文：མཁའ་རོ།）来进位，并加到星宿位置上。将轮值星曜的盈余加到月亮星宿的木棍上，是为了理解从日期推移到黎明前使用了多少。轮值星曜之下的盈余是从今天黎明开始，到该日期结束为止的日期盈余。因此，将星曜盈余与日期数六相乘的结果相加，如果达到六十，则用进位法将其减少到星宿位置和时辰，如果星宿位置不足以减少到时辰，则从上方借位来减少。解释组合： 哎呀，人主啊，将太阳和月亮星宿混合，用时辰和星宿的轮转来进位，这就是组合。动作方面，用眼睛乘以任何日期的数字，即月亮，也就是减去或减少一，无论哪个，都舍弃七分之一的所得，简而言之，用七除的余数就是该日期的后半部分的动作，即通过先前动作的力量来了解。如果出现一，则从Gdab-pa到Thig-bish-ti连接，从日期一的后半部分到二十九的前半部分循环四次，这就是七个变化的动作。二十九的后半部分和天空空的两个前后部分，以及日期一的前半部分四个，Shakuni等四个使用一次，这就是四个恒常的动作。这样，包括轮值星曜日期的盈余，以及月亮星宿、太阳星宿、组合和动作这五个，被称为五支历算。在果算的情况下，作为取舍的基础，轮值星曜、日期、星宿、组合、动作这五个分支被列举出来。其中，轮值的星曜，如果出现一，就是从太阳到黑点土星的七个。仅此而已，因为它掌管着昼夜，所以从今天黎明到明天黎明之前
English
Even so, here previously assuming that there are sixty hours in each day, in order to facilitate rough calculation, the date should be assigned according to the rule of the movement of constellations each day. In this way, in order to eliminate the disadvantage of having too many six hours, under the constellation, multiplying the position of the hour by the number of days six to reduce it, doing so has the same meaning. Accumulating six, after ten days the constellation position increases by one, so use a space point (Tibetan: མཁའ་རོ།) to carry over and add it to the constellation position. Adding the remainder of the rotating planet to the wooden stick of the lunar constellation is to understand how much has been used from the date shift to before dawn. The remainder under the rotating planet is the remainder of the date from the dawn of today until the end of that date. Therefore, add the result of multiplying the planet remainder by the date number six, and if it reaches sixty, use the carry-over method to reduce it to the constellation position and hour, and if the constellation position is not enough to reduce to the hour, borrow from above to reduce it. Explanation of combination: Alas, lord of men, mixing the sun and moon constellations, using the rotation of hours and constellations to carry over, this is the combination. In terms of action, multiply the number of any date by the eye, that is, the moon, that is, subtract or reduce one, whichever, discard one-seventh of the gain, in short, the remainder divided by seven is the action of the latter half of that date, that is, understand through the power of the previous action. If one appears, connect from Gdab-pa to Thig-bish-ti, and cycle four times from the latter half of date one to the first half of twenty-nine, this is the action of seven changes. The latter half of twenty-nine and the two front and back parts of the empty sky, and the four front parts of date one, the four such as Shakuni are used once, this is the four constant actions. In this way, including the remainder of the rotating planet date, and the lunar constellation, solar constellation, combination, and action, these five are called the calculation of the five branches. In the case of fruit calculation, as the basis for taking and discarding, the five branches of rotating planet, date, constellation, combination, and action are enumerated. Among them, the rotating planet, if one appears, is the seven from the sun to the black dot Saturn. That's all, because it governs day and night, so from dawn today to before dawn tomorrow
Chinese
里存在着。其后的时辰，是从初一到三十的今天的日期数是多少，就存在多少的未来时间。月亮星宿是显示该星宿与今天的星期几相伴的时间长短，显示到天亮为止已经享受了多少的时间等，是过去的时间。用它从六十中减去，按照第五位一样，用水升等也依次从上面降下来减，剩下的就是该星宿从今天天亮开始存在的时间。该时间结束后，就会出现其他的星宿。太阳星宿是显示今天天亮时，太阳在那个星宿和那个地方的时辰等存在于那里。粗略地说，从初一升起到结束之间也有注释。也就是从ཐིག་ཐ་སྐར་（Thig tha skar）到གཅིག་བྲ་ཉེའི་（gcig bra nye'i）之间。结合是根据太阳和月亮的星宿相遇的方式，是时间好坏的名字。也就是从གཅིག་སེལ་བ་（gcig sel ba）到ཁོན་འཛིན་（khon 'dzin）之间是二十七。这个的享受被认为是天亮之前已经过去了。十一个བྱེད་པ་（byed pa）是日期前半部分和后半部分。在这些时候，会产生各种各样的好与不好的结果，就像在果算等中所说的那样去了解。这二十七个星宿住在十二宫里，每个星宿的区域范围被分成六十份，每十五份被算作一个脚，每个宫里住着九个星宿的脚。ཐ་སྐར་（tha skar）和བྲ་ཉེའི་（bra nye'i）的四个脚，以及སྨིན་དྲུག་（smin drug）的一个脚是白羊宫。像这样依次计算，直到ཁྲུམས་སྟོད་（khrums stod）的最后一个脚，以及ཁྲུམས་སྨད་（khrums smad）和ནམ་གྲུའི་（nam gru'i）的八个脚完成双鱼宫为止要知道。这十二个宫的田地的主星是，白羊宫和天蝎宫的田地的主星是火星等等。在这里，因为不完全了解人们出生时的，或者说出生世代的坛城的音和声，所以推测外道的名字的字母来写。ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་（a a'i a'u a'e）是སྨིན་དྲུག་（smin drug）的。ཨོ་ཝ་ཝི་ཨུ་（a'o wa wi wu）是སྣར་མའི་（snar ma'i）的字母等，通过这样写，就可以通过众生名字的第一个字来知道是哪个宫，然后从中
English
It exists in. The subsequent hours are the future time for how long the date number of today, from the first to the thirtieth, exists. The lunar mansion shows the duration of how long that star accompanies the weekday of today. It shows how much time, etc., has been enjoyed until dawn, so it is the past. Subtract it from sixty, and like the fifth place, subtract by bringing down water clocks, etc., from above in order. The remainder is the duration of how long that star has existed since dawn today. After that duration ends, another star will appear. The solar mansion shows that at the beginning of dawn today, the planet Sun exists in that star and the hours, etc., of that place. Roughly speaking, there is also a note from the rise of the first day to the end. That is, from Thig tha skar to gcig bra nye'i. Conjunction is a name for the auspiciousness or inauspiciousness of time based on the way the sun and moon's stars meet. That is, from gcig sel ba to khon 'dzin, there are twenty-seven. It is considered that the enjoyment of this has passed before dawn. The eleven byed pa are the earlier and later parts of the date. At these times, various good and bad results will occur, and one should understand as it is said in fruit calculation, etc. Those twenty-seven stars reside in the twelve houses. The area of each star is divided into sixty parts, and every fifteen parts are counted as one foot. Nine feet of each star reside in one house. The four feet of tha skar and bra nye'i, and one foot of smin drug are the house of Aries. Calculate in that order, and know until the last foot of khrums stod, and the eight feet of khrums smad and nam gru'i complete the house of Pisces. The ruling planet of those twelve houses is that the ruling planet of the fields of Aries and Scorpio is Mars, and so on. Here, because the sound and vowels of the mandala of the time when people are born, or the generation of birth, are not fully understood, the letters of the names of the heretics are guessed and written. a a'i a'u a'e is of smin drug. a'o wa wi wu is the letter of snar ma'i, etc. By writing in this way, one can know which house it is by the first letter of the names of sentient beings, and then from that.