Tibetan
མི་ལོ་དུ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱང་རྩིས་ལམ་དུ་ཞིབ་པར་ཕབ་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ཡི་གེར་འགོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དགེ་སྡིག་གི་དབང་གིས་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་། དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་བསྐལ་པ་དུ་མར་བདེ་སྡུག་མྱོང་ བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྲིད་པ་སོ་གཅིག་པོ་དེའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་གི་གནས་དང་གནས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་གནས་ལྷ་མིན་དང་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ས་དཀྱིལ་ཕྱེད་མར་བྱས་ནས་སྟེང་གི་ཆ་དེ་ཡང་ཕྱེད་མར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མིན་དང་འོག་ཏུ་ཀླུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔའི་ཚད་ཅན་གསེག་མའི་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་གནས་དང་པོའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བརྗོད་དེ་ས་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱེད་གོང་མར་རིན་ཆེན་སྣང་དང་། འོག་མར་གསེག་མའི་ཆུ་ཡི་དམྱལ་བའོ། །བྱེ་མའི་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་གཉིས་པའོ། །འདམ་གྱི་ཆུ་དམྱལ་བ་གསུམ་པ་དང་དེ་གཉིས་ནི་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱེད་གོང་འོག་ལ་གནས་ཏེ་འདམ་དང་བྱེ་མའི་ཆུ་དང་ལྡན་པ་གྲང་བའི་དམྱལ་བའོ། །མི་བཟད་པའི་དུ་བ་ཞེས་པ་དམྱལ་བ་བཞི་པ་དག་དང་། མེ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་དང་འདི་གཉིས་འོག་གཞི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་གོང་འོག་ཏུ་གནས་པ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མུན་པ་ཞེས་པ་དྲུག་པ་དང་ནི། ངུ་འབོད་མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། དྲག་པོའི་རླུང་གི་དམྱལ་བ་འདི་གཉིས་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱེད་གོང་འོག་ཏུ་སྟེ་དཔངས་ཚད་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་རེ་དང་རྒྱའི་ཚད་ས་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པའོ། །དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་དང་ཡིག་གིས། རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་པ་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཁབ་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟར་རྣོ་བས་སའི་ཆ་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྟེ། འདི་ཀུན་གྱི་འོག་ན་གནས་ཀྱི་གནས་ཟུར་དུ་མེད་ཅིང་དེ་ལྟར་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི་ས་འོག་ནའོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་བསིལ་རི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རི་རབ་ཀྱི་བྱ་སྐྱིབས་ནང་ན་ནང་གི་གླིང་དྲུག་དང་མཚོ་དྲུག་རི་དྲུག་པོ་མུ་ཁྱུད་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས་རིམ་པས་སྤེལ་མར་གནས་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་མཐར་ཟླ་བའི་གླིང་། དེའི་མཐར་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་མཐར་རི་འོད་སྔོན་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ནང་གི་གླིང་རི་དང་མཚོ་རེ་རི་རེ་རིམ་པར་བསྐོར་བས་གླིང་དྲུག་མཚོ་དྲུག་རི་དྲུག་ནི་ནང་གི་ཡིན་ལ། གླིང་བདུན་པ་ལས་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་མཚོ་བདུན་པ་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ། རི་བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་རིའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ལས་མཚོ་བདུན་བཤད་པ། གླིང་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ལན་ཚྭ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རི་རབ་ཀྱི་བྱ་སྐྱིབས་བསིལ་རིའི་ནང་ན་ཆང་གི་མཚོ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་ནས་ཕར་བརྩིས་ཏེ། ཆུ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡོད་པ་ནི་མཚོ་བདུན་ཏེ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རི་བོ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ནང་ནས་ཕྱིར་བགྲང་བའི་རིམ་པས་ནང་གི་གླིང་རེ་རེའི་རྒྱབ་ཏུ། འོད་སྔོན་དང་། མནྡ་ར་སྟེ། དལ་འབབ་བམ་དལ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་རི་དང་ནི་ཥ་ཊ་སྟེ་དྲུག་བྲལ་ལམ། གཙུབ་ལྡན་ནམ་མཚན་མ་སྣང་བར་ཡང་བསྒྱུར་བ་དེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་དང་དྲོ་ཎ་སྟེ་འཇལ་བྱེད་ངམ་བྲེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསིལ་རི་དྲུག་ནང་གི་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་བའི་རི་ཡིན་ལ། ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་ཡི་རི་དང་བཅས་པ་རི་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །གླིང་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་དང་། འོད་དཀར་གྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་། རབ་མཆོག་དུ་གཙང་བའམ་བདེ་བ་ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་དང་ནི། མི་འམ་ཅི་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནི་དྲུག་པོ་སྟེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ནང་ནས་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ནང་གི་གླིང་དྲུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་གོ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གླིང་བདུན་པ་འཛམ་བུ་ཡི་གླིང་ཞེས་པས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་མི་རྣམས་གནས་པ་དག་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཞེས་བྱ་ སྟེ། མི་རྣམས་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རེའི་གནས་ཀྱི་དུམ་བུ་འདི་ལ་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ས་པ་དེའི་ཤར་དུ་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གླིང་ནི་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷོ༷་རུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །བྱང་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླ་བའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པའམ། ཟླ་གམ་དག་དང་ནུབ་ཏུ་གསེར་མཆོག་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཆུ་ཡི་གཏེར་ཏེ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་ཟུར་ཞེས་པ་གྲུ་བཞིའོ། །འདིར་བི་བཏི་ཙནྡྲའི་ཕྱག་དཔེར། ཤར་ཟླ་ཕྱེད། བྱང་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་འགྲིག་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་འབྲོ་ཤོང་གི་འགྱུར་འདིར་གོང་ལྟར་དངོས་སུ་གསལ། ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་བཞིན་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་རླུང་། རྒྱབ་ས། གཡོན་ཆུ་གཡས་མེའི་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དབུས་སུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཤར་རླུང་ལྷོ་མེ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཁམས་ལྔ་རིགས་ལྔ་སྟེ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །གླིང་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ནི་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འདི་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་དཔང་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་ཤར་གྱི་རི་སྟེ་བདུན་དང་། ལྷོའི་ཀླུ་སྟེ་བརྒྱད་དང་། བྱང་གི་གཟའ་སྟེ་དགུ་དང་། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ་བཅུ་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གླིང་བཞི་པོ་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་དང་བརྒྱད་སོགས་གསུངས་པ་འདིར། ས་སྟེང་དུ་གླིང་བཞི་རང་རང་གི་རྒྱ་ཚད་དུ་འདོད་པ་ནི་ཆུང་ཆེས་ནས་ཡུལ་ དྲུག་སོགས་མི་ཤོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། གླིང་བཅུ་གཉིས་པོ་བསིལ་རི་དང་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་གྱི་ཚད་ཅན་དུ་འདྲ་བས་མི་འཐད་ཅིང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གླིང་བཞི་པོའི་རྩ་བའི་དབང་གི་རིང་ཐུང་ལ་འདོད་པའང་མི་འཐད་དེ། གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་ཟུག་པར་མཚུངས་པ་ལས། གླིང་འགའ་ཞིག་གི་རྩ་བ་ཆུ་དཀྱིལ་མ་རེག་པར་ཟད་པ་མི་སྲིད་དོ། །འགའ་ཞིག་སོ་སོའི་གླིང་གི་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་དེ་ལྟར་མཐོ་ཟེར་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་ཁོབ་པ་རྣམས་བགྲོད་མི་ནུས་པས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གདེངས་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཡ་མཐའ་ནས་གླིང་དེ་དག་གི་སའི་དབང་དེ་ལྟར་མཐོ་བར་འདོད་པ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཔང་འབུམ་བཞིར་བཤད་པ་ལས་དེ་དག་ལྷག་པར་འགྱུར་བས། དེས་ན་གླིང་སོ་སོའི་དབུས་ནས་ཚད་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟླུམ་པོ་དང་ཟླ་ཕྱེད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ལ་བཤད་པ་འདུག་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བས་ཚད་འདི་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་གླིང་སོ་སོ་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ཚད་ལ་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔང་ཚད་བཞི་འབུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་མི་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ལས་བརྒལ་བར་མཐོ་བ་མ་ཡིན་ལ། གླིང་སོ་སོའི་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རི་རྣམས་གྱེན་དུ་མཐོ་ཡང་དེ་བཞི་འབུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩི་མི་དགོས་པ་བཞིན་དང་། ས་ཡི་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་ཞེས་པས་གླིང་རྣམས་ས་སྟེང་དུ་འཕགས་ཚད་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་མེད་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །རི་རབ་ལྷུན་པོ་ཡི་ནི་སྟེང་གི་རྒྱ་ལ་ཤར་ནུབ་དང་ལྷོ་བྱང་དུ་ཐད་ཀར་དང་། ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་ཐད་ཀར་རྒྱར་རིམ་བཞིན་སྟེང་གི་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ནི་ལྔ་བཅུ་དང་། རྩ་བའི་ཞེང་ལ་བཅུ་དྲུག་དག་གོ་ཞེས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྩ་བ་ཕྲ་བའི་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་ རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཁོར་ཡུག་དག་གི་ཞེང་ཡང་དག་པ་སྟེ། རི་རབ་རྩ་བ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་མོའི་རྭ་ལྔ་ཡོད་པ་ཞེས་བང་རིམ་བཞི་དང་། སྟེང་གི་རྩེ་མོ་བཅས་ལ་རྭའམ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། རྩེ་མོའམ་རྭ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་དེ་དག་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་དང་། ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ནི་ཕྱིར་སོན་ཡོད་ཅིང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བ་དག་གོ། འདི་ལ་ཇོ་འགྱུར་ལས། སྟེང་གི་རྩེ་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ས་གཞིའི་གནས་རྣམས་ལ་སྟེ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་གོ། ཞེས་གསུངས། རི་རབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྭ་བཞིའི་ཁང་སྐྱིབས་ཀྱི་གནས་སུ་ནང་གི་གླིང་དྲུག་དང་། མཚོ་དྲུག་དང་རི་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ཁ་བའི་རི་དང་རི་རབ་ཀྱི་རྭ་བཞི་པ་ཕྱིར་གྱེད་པ་དག་ཕྱི་མཐའ་མཉམ་པའོ། །རི་རབ་ལྷུན་པོ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནང་དང་ཕྱིའི་གླིང་བདུན་དང་། རི་བོ་བདུན་པོ་དག་དང་ཆུ་གཏེར་བདུན་པོ་རྣམས་ཏེ་མཚོ་བདུན་པ་ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མེ་དང་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའོ། ནང་གི་སྤྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་གཏེར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའི་ཞེང་གི་ཚད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་གླིང་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་ནི་རི་ཡི་རྒྱུད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བ་མཆོག་རྣམས་དག་ཀྱང་ཚད་དེ་འདྲ་སྟེ་ནང་གི་རི་མཚོ་གླིང་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ཚད་མཉམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་བཤད་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག་གིས་དམན་པ་དེ་ལྟའི་སྟོང་ཕྲག་གི་ཚད་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་རྐང་འདི། ཇོ་འགྱུར་ལས། གླིང་དང་རི་རྒྱུད་མཆོག་རྣམས་དག་ཀྱང་དེ་ལྟའི་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། །ཞེས་གསུངས། འདིར་ནང་གི་རི་གླིང་མཚོའི་ཚད་འདི་ནི་རགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྩིང་པོའི་ཚད་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ན་ནང་གླིང་གི་ས་ཁྱོན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་གྱ་བརྒྱད། ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་བཞིས་བསྒྱུར་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྒྱང་གྲགས་གསུམ། ལྷག་མ་བཅུ་ཡོད་པ་ཉིས་སྟོང་གིས་བསྒྱུར་ཐོབ་གཞུ་འདོམས་སྟོང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་མ་གཉིས་ལུས་པ་བཞིས་བསྒྱུར་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པས་ཁྲུ་མེད་ལ། བརྒྱད་པོ་དེ་ཉེར་བཞིས་བསྒྱུར་ཐོབ་སོར་མོ་བཅུ། ལྷག་སོར་བཅུ་གཉིས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཐོབ་ནས་ལྔ། ལྷག་མ་ནས་དྲུག་ཡོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་བས་ནས་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་རེ་ཐོབ་པ་ནི་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོ་དག་གི་ས་གཞི་ཡངས་པ་དག་གི་ཚད་དང་དེའི་མཐར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ལན་ཚྭའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་ནི་ཁ་ཞེང་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདེགས་ཤིང་འཛིན་པ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་མཐའ་མ་ན་གནས་པ་དག་གི་མེ་དཀྱིལ་དང་ང་གི་ཚད་དག་ཀྱང་ཞེང་དུ་ཆུ་དེ་བཞིན་འབུམ་གྱི་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདིར་འཛིན་མ་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་ཕོའི་རྟགས་སུ་བྱས་པའོ་ཟེར་ཀྱང་རྒྱ་དཔེའི་སྐྱོན་དེ་དེར་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བཤད། དེ་ལྟར་ལྷུན་པོའི་རྩ་བའི་ཚངས་པའི་གནས་དབུས་ཐིག་དེ་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་དེ་སྟེང་ཁོར་ཡུག་གི་གཅིག་བསྣན་པས་དགུའོ། །དགུ་པོ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་ས་ནི་གླིང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཀྱི་ས་པའི་གནས་ཞེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་དང་། དེའི་མཐར་ཆུ་མེ་རླུང་དཀྱིལ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་རེའི་ཞེང་དུ་མཉམ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷུན་པོའི་དབུས་ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་རེ་ཡིན་ཏེ་གཡས་ སུ་གཉིས་གཡོན་དུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་ལུས་ལ་བྲང་ནི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་བྲང་གི་དབུས་ནས་གཡས་སུ་ཕྱེད་དང་གཡོན་དུ་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉེ་བའི་དཔུང་པ་སྟེ་ལག་ངར་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནོར་བུ་འཆིང་བ་སྟེ་མཁྲིག་མ་ནས་ལག་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དེའི་རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་དབུས་དྲང་པོ་ཚངས་པའི་ཡུལ་སའམ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་ཏེ། ནང་དུ་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་ལའོ། །འགྲེལ་པ་འགར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དབུས་སུ་དུས་འཁོར་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དངོས་སུ་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རི་རབ་སྟེང་དབུས་སུ་དུས་འཁོར་བཞུགས་པ་མི་འཐད་པར་བཤད་ཀྱང་། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རི་རབ་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ལ་སོགས་པར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་གྱུར་ནའང་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྐུས་གཞན་གོ་བཀག་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ཐལ་བ་ནི་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་བཞུགས་པའང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་སེམས་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྟེ། ལྷུན་པོ་ལ་ནི་གང་ཞིག་དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་ཚིག་གི་མདའ་ཅན་ནི་ལྷའི་མིང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་མདའི་ཚོགས་ཚངས་པ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ས་གཞིའི་འོག་ན་གནས་པ་ཀླུ་རྣམས་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རྗེ་དམངས་དང་གདོལ་པའི་རིགས་ལྔའོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོན་པ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ལྷོ་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་དང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དེ་ཕྱོགས་བཞི་ན་གནས་པ་འདི་རྣམས་ནི་གནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གནས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླིང་དེ་དག་གི་མཚམས་བཞི་སྟེ། ཤར་དང་ལྷོའི་མཚམས་ནི་མེ་ཡི་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་བདེན་བྲལ་ཏེ་སྲིན་པོ་དང་། དབང་ལྡན་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་ལ་གནས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། འདུས་པ་ཅན་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ནི་མེའི་
Chinese
至于多少年等，如果详细地用算术方法计算，就会知道，所以在这里写下来没有太大的必要。 像这样，由于善恶的影响，会在天界和地狱中经历无数劫的苦乐。 现在讲述这三十一有的各自的一些差别，以及处所和所处之物的各种差别。 珍宝等各种房屋的光芒照耀的地方，是阿修罗和龙的世界，也就是将大地中心分成两半，再将上面的部分分成两半，上面是阿修罗，下面是龙居住的地方。 然后在下面，有两万五千由旬的“倾斜之水”，这被确定为第一个地狱，大地中心的上半部分是珍宝之光，下半部分是倾斜之水的地狱。 “沙之水”是第二个地狱。“泥之水”是第三个地狱，这两个地狱位于水中心的上下两半，充满泥和沙之水，是寒冷的地狱。“不可忍受的烟”是第四个地狱，“火”是第五个地狱，这两个地狱位于下方火轮的上下两半，是两个炎热的地狱。 然后在它下面，“黑暗”是第六个地狱，“哭喊大黑暗”是第七个地狱。 这两个猛烈的风之地狱位于风轮的上下两半，高度为两万五千由旬，宽度与大地中心相同。 虽然没有明确说明，但通过“和”字，可以知道第八个地狱是“金刚焰”，它像金刚针尖一样锋利，使地面的部分总是燃烧。 这个地狱位于所有地狱的下面，没有角落，所以这八个地狱都在地下。 从须弥山的金刚台阶外侧到寒冷的山脉之间，在须弥山的鸟瞰之下，内部的六个洲和六个海、六座山像环绕一样依次交替排列。 须弥山金刚台阶的尽头是月亮洲。 它的尽头是蜂蜜海，它的尽头是被叫做光蓝山的环绕，像这样内部的洲、山和海依次环绕，所以六个洲、六个海、六座山是内部的。
English
As for how many years, etc., it will be known if calculated in detail using arithmetic methods, so there is not much need to write it down here. Like this, due to the influence of good and evil, one will experience happiness and suffering in the heavenly realms and hells for countless kalpas. Now, let's talk about some of the differences of these thirty-one existences, as well as the various differences between the places and the things that exist there. The place illuminated by the light of various houses of jewels, etc., is the world of Asuras and Nagas, that is, dividing the center of the earth into two halves, and then dividing the upper part into two halves, with the Asuras above and the Nagas residing below. Then below, there is the "Sloping Water" with a measure of twenty-five thousand yojanas, which is definitely said to be the first hell, the upper half of the earth's center is the light of jewels, and the lower half is the hell of sloping water. "Sand Water" is the second hell. "Mud Water" is the third hell, and these two hells are located in the upper and lower halves of the water center, filled with mud and sand water, which are cold hells. "Unbearable Smoke" is the fourth hell, and "Fire" is the fifth hell, and these two hells are located in the upper and lower halves of the lower fire wheel, which are two hot hells. Then below it, "Darkness" is the sixth hell, and "Crying Great Darkness" is the seventh hell. These two fierce wind hells are located in the upper and lower halves of the wind wheel, with a height of twenty-five thousand yojanas each, and a width equal to the earth's center. Although not explicitly stated, through the word "and", it can be known that the eighth hell is "Vajra Flame", which is as sharp as the tip of a vajra needle, causing the ground to always burn intensely. This hell is located below all the hells, without corners, so these eight hells are all underground. From the outside of the vajra platform of Mount Meru to the cold mountains, under the bird's-eye view of Mount Meru, the inner six continents and six seas, six mountains are arranged alternately in a ring. At the end of the vajra platform of Mount Meru is the Moon Continent. Its end is the Honey Sea, its end is surrounded by the mountain called Light Blue, like this the inner continents, mountains and seas surround each other in order, so the six continents, six seas, and six mountains are the inner ones.