Tibetan
་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར་དུ་མས་རིམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དམྱལ་བ་སྟེ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། ལྷ་མ་ཡིན་ནི་གནས་རིས་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་དང་ཀླུའི་ནང་དུ་འདུས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བས། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག གཟུགས་མེད་པའི་བཞི་སྟེ་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། སྲིད་པ་སོ་གཅིག་པོའི་སྔགས་ནི། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཨ་སོགས་བཞི་པོ་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པ་ཧ་འཁྲིག་ཞེས་ཧ་རིང་ཐུང་ཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་སྔགས་རྣམས་ཏེ། ཧ་འཁྲིག་བྲལ་ཞེས་མ་སྨྲོས་ཀྱང་བཞི་པོ་སྨྲོས་པས་ཆོག་གི་འདི་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཧ་ཡིག་ཀྱང་སྟོང་པ་མཁའ་ཁམས་ཅན་ཡིན་ཡང་གཟུགས་མེད་ཁམས་རིས་བཞི་ལས་མེད། ས་བོན་གཞན་མི་དགོས་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་སྐབས་འདིར་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རྣམས་མིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་གཞན་ལས་འཁྲིག་པ་ཅེས་སྨྲོས་པ་ཚིག་ལ་སྡེབས་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་དང་། དོན་ལ་གནས་དེ་དག་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །གནས་འོག་མ་གཞན་བཞིར་ཡེ་ལེར་འཆད་པ་ལྟར་རྒོད་བལྟ་རེག་བཅིང་གི་ཆགས་བཅས་སུ་བཤད་དོ། །ཨཾ་ཨཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ཨ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨི༷་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་ཡིན་ཏེ། ཨི་ཨཱི་ཨེ་ཨཻ་ཟད་པར་རླུང་ངོ་། །རྀ་རཱྀ་ཨར་ཨཱར་ཟད་པར་མེ། ཨུ་ཨཱུ་ཨོ་ཨཽ་ཟད་པར་ཆུ། ལྀ་ལཱྀ་ཨལ་ཨཱལ་ཟད་པར་སའོ། །དབྱངས་བསྒྱུར་པའི་དང་པོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ཡང་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་རྣམ་བཅུར་ལུང་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ། ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ། ཞེས་འདོད་པའི་ལྷ་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཝ་ཝཱ་ཞེས་པ་ལྷ་མིན་དང་མི་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་མིན་དང་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མིར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལཱ་ཞེས་པ་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ཏེ། སྡིག་པ་ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོ་དང་། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས་སོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་དང་མཐའ་བསྡུས་ཏེ་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཀྵ་ཞེས་ཀ་དང་ས་སྦྱར་ཞིང་ས་ཥར་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་གོང་དུ་འདོད་པ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ལྷག་མ་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་དམྱལ་བ་ལའོ།
Chinese
应当次第了知，从六个小劫到一劫之间。 阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱这五者合起来，是欲界的十一种有。 阿修罗的处所大多包含在天和龙之中，但因种姓的差别而 अलग 计数。 这样一来，欲界的十一种有，色界的十六种有，无色界的四种有，总共有三十一种有。 三十一种有的真言是：无色界的四种有，就是阿等四字，即阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）、阿木（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木）、阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿），这被称为“哈交合”，意思是哈远离长短二者，这就是虚空的真言。 即使不说“哈远离交合”，说了这四个字也就足够了，觉得没有必要，哈字也是空性虚空之体，但无色界只有四种处所，不需要其他的种子字，同样，这里所翻译的元音不是那个意思。 在其他的两种表达中，之所以说“交合”，是因为词句的组合关系，从意义上来说，也是为了表明那些处所远离了观看等贪执。 正如在其他四个下层处所中明确解释的那样，它们被说成是具有放逸、观看、触摸、束缚的贪执。 阿木（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木）、阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿） 虽然是智慧的种子字，但这里阿是虚空，是从那类中产生的。 同样，伊等十六个是色界的十六个，即伊（藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）、伊（藏文：ཨཱི་，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）、埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）、艾（藏文：ཨཻ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：艾），尽于风。 日（藏文：རྀ་，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日）、日（藏文：རཱྀ་，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：日）、尔（藏文：ཨར་，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：lr，汉语字面意思：尔）、尔（藏文：ཨཱར་，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：lṛ，汉语字面意思：尔），尽于火。 乌（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）、乌（藏文：ཨཱུ་，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌）、哦（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）、奥（藏文：ཨཽ་，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥），尽于水。 利（藏文：ལྀ་，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）、利（藏文：ལཱྀ་，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：利）、阿尔（藏文：ཨལ་，梵文天城体：ale，梵文罗马拟音：al，汉语字面意思：阿尔）、阿尔（藏文：ཨཱལ་，梵文天城体：āla，梵文罗马拟音：āl，汉语字面意思：阿尔），尽于地。 元音变化后的第一个哈等字，直到以雅结尾，经文中都清楚地说明了这是欲界的十种有，即哈哈（藏文：ཧ་ཧཱ།，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：ha hā，汉语字面意思：哈哈）、雅雅（藏文：ཡ་ཡཱ།，梵文天城体：य या，梵文罗马拟音：ya yā，汉语字面意思：雅雅）、ra ra（藏文：ར་རཱ།，梵文天城体：र रा，梵文罗马拟音：ra rā，汉语字面意思：ra ra），通过布施和念诵真言的力量，可以转变为欲界的六天。 瓦瓦（藏文：ཝ་ཝཱ་，梵文天城体：व वा，梵文罗马拟音：va vā，汉语字面意思：瓦瓦）指的是阿修罗和人，通过布施的力量可以转变为阿修罗，通过善与非善业的力量可以转变为人。 拉拉（藏文：ལ་ལཱ་，梵文天城体：ल ला，梵文罗马拟音：la lā，汉语字面意思：拉拉）指的是畜生和饿鬼，小的罪业导致转生为畜生，中等的罪业导致转生为饿鬼。 将所有辅音的开头和结尾合并成一个字母，即ཀྵ（藏文：ཀྵ་，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：卡夏），是将ka和sa结合，并将sa转变为ṣa，这指的是上面所说的欲界十种有之外，剩余的第十一种有，即地狱。
English
It should be understood sequentially, from six small kalpas to one kalpa. Asuras, humans, animals, hungry ghosts, and hells, these five together constitute the eleven existences of the desire realm. The abodes of Asuras are mostly included within the gods and nagas, but they are counted separately due to differences in lineage. Thus, there are eleven existences in the desire realm, sixteen in the form realm, and four in the formless realm, totaling thirty-one existences. The mantras for these thirty-one existences are: the four formless realms are the four syllables beginning with A, namely A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), Ā (Tibetan: ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A), Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Am), Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal Chinese meaning: Ah), which is called "Ha-union," meaning Ha is free from both long and short, and these are the mantras of space. Even if one doesn't say "Ha-free from union," it is sufficient to say these four syllables, and it is thought that there is no need for this, as the syllable Ha is also empty and of the nature of space, but there are only four realms in the formless realm, and no other seed syllables are needed. Similarly, the vowels translated here do not have that meaning. In the other two expressions, the reason for saying "union" is due to the combination of words, and in terms of meaning, it is also to show that those places are free from attachment to seeing, etc. As clearly explained in the other four lower realms, they are described as having attachment to indulgence, seeing, touching, and binding. Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Am), Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Although it is a seed syllable of wisdom, here A is space, and it arises from that category. Similarly, the sixteen syllables beginning with I are for the sixteen realms of the form realm, namely I (Tibetan: ཨི་, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal Chinese meaning: I), Ī (Tibetan: ཨཱི་, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal Chinese meaning: I), E (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E), Ai (Tibetan: ཨཻ་, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal Chinese meaning: Ai), ending in wind. Ṛ (Tibetan: རྀ་, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal Chinese meaning: Ri), Ṝ (Tibetan: རཱྀ་, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, Literal Chinese meaning: Ri), Lr (Tibetan: ཨར་, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: lr, Literal Chinese meaning: Er), Lṝ (Tibetan: ཨཱར་, Devanagari: ॡ, Romanized Sanskrit: lṛ, Literal Chinese meaning: Er), ending in fire. U (Tibetan: ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: Wu), Ū (Tibetan: ཨཱུ་, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal Chinese meaning: Wu), O (Tibetan: ཨོ་, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal Chinese meaning: O), Au (Tibetan: ཨཽ་, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal Chinese meaning: Ao), ending in water. Li (Tibetan: ལྀ་, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal Chinese meaning: Li), Lḹ (Tibetan: ལཱྀ་, Devanagari: ॡ, Romanized Sanskrit: ḹ, Literal Chinese meaning: Li), Al (Tibetan: ཨལ་, Devanagari: ale, Romanized Sanskrit: al, Literal Chinese meaning: Er), Āl (Tibetan: ཨཱལ་, Devanagari: āla, Romanized Sanskrit: āl, Literal Chinese meaning: Er), ending in earth. The first of the vowel-transformed syllables, starting with Ha and ending with Ya, are clearly explained in the scriptures as the ten existences of the desire realm, namely Ha Ha (Tibetan: ཧ་ཧཱ།, Devanagari: ह ह, Romanized Sanskrit: ha hā, Literal Chinese meaning: Ha Ha), Ya Ya (Tibetan: ཡ་ཡཱ།, Devanagari: य या, Romanized Sanskrit: ya yā, Literal Chinese meaning: Ya Ya), Ra Ra (Tibetan: ར་རཱ།, Devanagari: र रा, Romanized Sanskrit: ra rā, Literal Chinese meaning: Ra Ra), which can be transformed into the six heavens of the desire realm through the power of generosity and mantra recitation. Va Va (Tibetan: ཝ་ཝཱ་, Devanagari: व वा, Romanized Sanskrit: va vā, Literal Chinese meaning: Wa Wa) refers to Asuras and humans, who can be transformed into Asuras through the power of generosity, and into humans through the power of virtuous and non-virtuous actions. La La (Tibetan: ལ་ལཱ་, Devanagari: ल ला, Romanized Sanskrit: la lā, Literal Chinese meaning: La La) refers to animals and hungry ghosts, with small sins leading to rebirth as animals, and medium sins leading to rebirth as hungry ghosts. Combining the beginning and end of all consonants into one letter, namely Kṣa (Tibetan: ཀྵ་, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, Literal Chinese meaning: Ka Sha), which is a combination of ka and sa, and transforming sa into ṣa, refers to the remaining eleventh existence of the desire realm mentioned above, namely hell.