Tibetan
བའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པའི་མིང་དང་ཚིག་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མཚོན་པར་ནུས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཕྲུལ་ཆེན་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྗོད་བྱེད་སྲོག་ཆེན་པོ་ཨ་ཡིག་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་དང་། རིགས་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྲོག་གི་རླུང་གི་བཞོན་པས་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་རིགས་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ་སོའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་གེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་དག་རང་རང་གི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་དེས། དེའི་བྱུང་ཁུངས་དང་རིགས་དང་ཁ་དོག་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱེད་ལས་སོགས་མཚོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡའ་ཁྱད་པར་ཅན་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ལྷ་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། ཐུགས་སྲོག་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས། ལྷའི་སྲོག་དང་རྩ་བ་ནི་ཡི་གེར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཀུན་ལའང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་སྲོག་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡི་གེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འོག་གི་སྐབས་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟར་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཡི་གེས་མཚོན་ཅིང་དེ་ལས་དེ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་དྲུག་གི་དོན་ཞུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་གཞི་དུས་ཀྱི་རིགས་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་ལྷ་རྣམས་བརྗོད་པ་ལ། དང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བརྩམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཕུང་པོ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རིགས་དྲུག་གི་སངས་རྒྱས་དྲུག་གོ། འོག་ཏུ་སྡུད་སྒྲ་ཡང་ཡིག་གི་ནུས་པས་འདིར་ཁམས་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་དག་ཡུལ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ། རིམ་བཞིན་རྡོར་དབྱིངས་ལ་སོགས་ཡུམ་དྲུག་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། སེམས་མ་དྲུག་དང་། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་དྲུག་དང་། དེའི་ཡུམ་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཟུང་ངོ་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་། ཞེས་པས་ལྷ་ནི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཐུན་བརྒྱད་དག་པའི་ཙཱརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ལྷ་མིན་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དྲིས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་དང་ནང་རང་གི །ལུས་ལ་དང་གཞན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྟེ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་སྔོན་དུ་བརྗོད་ནས། ཁྱད་གཞི་གང་ལ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ཞུས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱད་བྱ་རང་བཞིན་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའམ་ཟ་བ་པོ་སྐྱེས་བུ་དང་བཅས་པ་ཤེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་ཞུས་སོ། །དང་ཞེས་པ་ཚིག་འོག་མ་དང་སྡུད་པའི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཚངས་པ་སོགས་བྱེད་པ་པོས་བྱས་སོ་ཞེས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྲིད་དེ་རིགས་པས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་གཡོ་བྱེད་ལས་ང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་པོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། །རང་ཉིད་བྱེད་པོ་དང་འཕྲོག་པོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་རྒྱུད་གཞན་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་བྱེད་པོ་འཕྲོག་པོ་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པ་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་འཕྲོག་པ་པོ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་བརྟག་པ་ཡང་རྫུན་ནོ། །འདིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞི་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ཉེར་ལྔ་བཤད་དེ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་
Chinese
轉變成文字，這些文字互相組合，以名稱和詞語來表示輪迴和涅槃的一切法，這就是語金剛大幻化文字的奇妙之處。作為能詮釋的偉大生命，阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）從俱生清淨的種性中產生的文字組合，也存在於方便與智慧二者的種性，以及三種、四種、五種等形態之中。所詮釋的意義，即包含顯現、世間的一切法，也從由生命之氣所驅動的念頭、心的力量中產生。法性不作念的光明智慧之界，與之無別的一種種性，以及方便與智慧的二種種性， 同樣地，轉變成三種、四種、五種、六種等等。能詮釋的意義和所詮釋的文字，就像火的熱性和水的濕性一樣，在世俗諦中，各自以自身法性或自性的功德力，安住於各自的種性之中。因此，所詮釋的意義的一切事物，都與能詮釋的文字相關聯，並且從文字產生，具有文字的根本。因此，指示這些各自的文字，就能夠表示其來源、種性、顏色、功德和作用等，因此，這種殊勝的密咒符號具有重大的意義。例如，諸神的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）是產生這些神的因，也是其心髓生命。通過修習和念誦這些種子字，就能夠成就悉地。因此，諸神的生命和根本被說是文字，同樣地，一切事物也是如此，應當了知，成為它們生命和根本的是文字。在下面的章節中也應當如此憶念，因為微細的氣息和心識是由文字所表示，並且從文字轉變而來。如是，連同相關的意義，關於五個和六個文字的意義的提問已經講述完畢。從那之後，為了闡述如前所說的作為因的基礎、時的種性的那些同種類的神祇，首先從去除遮障、清淨的壇城輪開始。所謂的佛，即智慧和意識等六蘊，是去除遮障的六種種性的六佛。下面用總攝語氣，也用文字的力量，這裡有六界和六根，以及六境。
English
transform into letters, and the combination of these letters into names and words can represent all phenomena of samsara and nirvana. This is the wondrous manifestation of the great transformative speech vajra letters. The collection of letters that arise from the spontaneously pure lineage of the great life-force "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), which is the expresser, also exists in the nature of the two, method and wisdom, and in forms such as three, four, and five. All that is expressed, the phenomena of meaning, encompassing appearance and existence, also arises from the power of the mind, from thoughts driven by the mount of the life-force wind. The single nature that is inseparable in the realm of non-conceptual, clear light wisdom of the Dharma nature, and the two natures of method and wisdom, likewise, transform into three, four, five, six, and so on. The expressed meaning and the expressing letters, just as the heat of fire and the moisture of water, in conventional truth, each dwells in its own nature due to the power of its own Dharma nature or inherent qualities. Therefore, all objects of the expressed meaning are related to the expressing letters and arise from the letters, having the root of letters. Therefore, by indicating these respective letters, it is possible to represent their origin, nature, color, qualities, and functions, and so on. Thus, such special secret mantra symbols have great significance. For example, the seed syllables (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) of the deities are the cause for generating those deities and are their heart essence. By meditating on and reciting these seed syllables, siddhis can be accomplished. Therefore, the life and root of the deities are said to be letters, and likewise, it is the same for all objects; it should be known that what becomes their life and root is the letter. In the following sections, it should also be remembered in this way, because subtle wind and mind are represented by letters, and they are transformed from letters. Thus, along with the related meanings, the explanation of the questions about the meaning of the five and six letters has been completed. From then on, in order to explain the deities of the same kind as those causal basis, the lineages of time, as mentioned before, beginning first with the mandala wheel of purity free from obscurations. The so-called Buddha, namely the six aggregates such as wisdom and consciousness, are the six Buddhas of the six lineages free from obscurations. Below, using a collective tone, also by the power of letters, here are the six elements and the six senses, as well as the six objects.
Chinese
以及业之六根和其六种行为完全清净。依次执持金刚界等六母，菩提萨埵六尊，明妃六尊，护门忿怒六尊，及其六母等。又“天与非天”等句中，天是指具足十二支分之十二大天，以及具足八部分的匝则迦等八部众眷属。非天是指龙王等以及狗面天女等。同样为了摄受外道，询问了二十五个自性，即：在外境中和内自身中，在身体上和在其他坛城中等，首先陈述了这三种差别的法，然后问及差别的所依是什么？即二十五个自性，以及身体的量等也询问了内外他三者的结合方式。那二十五个自性是什么呢？对于受用境自性等二十四个自性，询问了受用者或食者与补特伽罗一起，所知这二十五个自性的体性是如何存在的。“和”字是与下文连接的语气词。对于此，外道徒们说一切世间都是由梵天等造作者所造，并且说造作者是常、一、自在的，但这是不可能的，因为被理智所破斥。考虑到众生从俱生光明之性中，由动作者我的幻化所生等，世尊也曾说过：“大幻化母极暴恶，生起和收摄之母，自己是作者和夺者，自己是国王自己是主宰。”在其他续部中也有如此的教导，因此是考虑到这种情况而说的。但实际上，如果执着于作者、夺者是自主的，那就是虚假的，因为实际上没有作者和夺者。外道徒们所完全臆测的法，如自性和补特伽罗等，他们所臆测的真实也是虚假的。此处讲述了外道徒们的二十四个自性以及补特伽罗和二十五个自性，根本自性是三种功德平等的部分，它不是转变，而是所有其他转变的因，如此宣说。
English
And the six faculties of karma and their six actions are completely pure. In sequence, hold the six mothers such as Vajradhatu, the six Bodhisattvas, the six consorts, the six gate-guarding wrathful deities, and their six mothers, etc. Also, in the phrase "gods and non-gods," gods refer to the twelve great gods who possess the twelve branches, and the eight retinues such as Tsar Tsika who possess the eight parts. Non-gods refer to the dragon kings and the dog-faced goddesses, etc. Similarly, in order to subdue the heretics, the twenty-five natures were asked about, namely: in the external environment and in the inner self, on the body and in other mandalas, etc. First, these three kinds of differentiated dharmas were stated, and then it was asked what the basis of the differentiation was? That is, the twenty-five natures, and the measure of the body, etc., were also asked about the way of combining the three, internal, external, and other. What are those twenty-five natures? Regarding the twenty-four natures such as the nature of the object of enjoyment, it was asked how the nature of these twenty-five knowable natures exists together with the enjoyer or eater and the person. The word "and" is a modal particle connecting with the following text. Regarding this, the heretics say that all the worlds are created by creators such as Brahma, and they say that the creator is permanent, one, and independent, but this is impossible because it is refuted by reason. Considering that beings are born from the co-emergent luminosity of nature, from the magical manifestations of the acting self, etc., the Blessed One also said: "The great magical mother is extremely fierce, the mother who arises and gathers, she herself is the actor and the taker, she herself is the king and she herself is the master." There are such teachings in other tantras as well, so it is said in consideration of this situation. But in reality, if one clings to the actor and taker as being autonomous, that is false, because in reality there is no actor and taker. The dharmas that are completely conceived by the heretics, such as nature and person, etc., their conceived reality is also false. Here, the twenty-four natures of the heretics, as well as the person and the twenty-five natures, are explained. The fundamental nature is the equal part of the three qualities, it is not a transformation, but the cause of all other transformations, so it is proclaimed.