Tibetan
སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐབས་མཁས་ཅན་གྱི་མཛད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཁས་གྲུབ་རྗེས། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་ཕྱེད་ཅན་འཆད་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་ལ། འཛམ་གླིང་འདིའི་དུམ་བུ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་སྐྱོང་བའི་དུམ་ཅན་དང་པོ་འོད་སྲུང་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་གྲངས་ཏེ་དྲུག་དང་། ལག་པ་སྟེ་གཉིས་དང་བརྒྱད་པོ་ནི་རིགས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལས་གཞན་པ་ས་མ་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནས་དུམ་བུ་ཅན་དགུ་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ། ཤམ་བྷ་ལའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སའི་གཞི་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རིམ་པ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་བཞི་རིམ་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་འཆད་པ་དག་གིས་ནི་དུམ་བུ་ཅན་གྱི་དོན་གང་ལ་བྱ་བའི་རྟོལ་མ་བྱུང་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ལག་པས་འཛིན་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ འབྱུང་བའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། འོད་ཟེར་བདུན་དང་སོགས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྐང་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་པདྨ་ཅན་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་ནི། འོད་ཟེར་སོགས་དྲང་སྲོང་བདུན་དང་། རི་གཟའ་སྟེ་གཟའ་བདུན་དང་ཐུབ་པ་བདུན་རྣམས་འདིར་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སྟེ་དགེ་བའི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་དང་མིང་མཚུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་ཉ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་དགེ་མི་དགེ་འདྲེས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་རྡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཆེས་ངོ་མཚར་ཞེས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་སྨྲ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཅེས་པའི་དོན་ཡང་མ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་སུན་འབྱིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་དགེ་མི་དགེ་འདྲེས་པའི་བསམ་པ་ཅན་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་འདྲ་སྟེ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གཞུང་དེར་སྣང་ངོ་། །ཡང་ཁ་ཅིག་འོད་ཟེར་ནི་དྲུག་དང་དེ་ནས་བདུན་དང་རི་སྟེ་བདུན་དང་གཟའ་སྟེ་བདུན་དང་ཐུབ་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །དེ་རྣམས་བསྡོམ་པས་འཁོར་ལོ་ཅན་སོ་གཉིས་ལ་ཕྱེད་ཅན་གཉིས་བསྣན་པའི་སོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། དུམ་ཅན་ཉའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློའི་རིགས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། གཞན་དག་གིས་འོད་ཟེར་གྱི་སྒྲ་དྲུག་ལ་བཤད་པའི རྒྱུ་མཚན་མེད་ལ། སོ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་མིང་འདོགས་པ་ཡང་མི་ལེགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གྱི་དོན་ཡང་ནོར་བའོ་ཞེས་བཤད། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་འོད་ཟེར་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་སྟེ་གསང་འདུས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། དེ་ནི་འོད་ཟེར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །འོད་ འཕེལ་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་མ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲགས་པ་ནས་རིགས་ལྡན་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ནས་བདུན་དང་། ཡང་བདུན་དང་། ཆོས་རྒྱལ་བདུན་ལས། ཆོས་རྒྱལ་བདུན་ནི་ཐུབ་པ་ལྷའི་སྐྱེ་གནས། གྲགས་པ་ཉའི་སྐྱེ་གནས། པད་དཀར་ནས་བཅུ་བཞི་རུས་སྦལ། དེ་ནས་དྲུག་ཕག །རིགས་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་ནས་དྲག་པོའི་བར་ལྔ་རིམ་པར་མི་ཡི་སེང་གེ་ནས་ནག་པོའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བཤད་ཅིང་། དོན་འདི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བདུན་པ་ལས་ཤེས་སོ། །ཞེས་བཤད། ལུགས་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་འོད་ཟེར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་པ། འདུས་པའི་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བའི་གཏམ་སྟེ། འདུས་པ་རྩ་བཤད་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་འོད་ཟེར་ཅེས་པ་ང་གི་མིང་ཡིན་ལ། སྙིང་ག་ནས་མིག་སོགས་ཀྱི་སྒོར་བྱུང་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་རླུང་གི་འོད་ཟེར་བཅུ་གཉིས་ནི་འོད་འཕེལ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གཞན་དག་གིས་སུན་འབྱིན་ནོ། །རྭ་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་མཱ་རི་ཙི་སྟེ་འོད་ཟེར་དང་། ཨཾ་གི་ར་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་། གཟའ་བདུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བདུན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐུབ་པའམ་དྲང་སྲོང་བཅུ་བཞི་ནི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཉ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་བརྒྱད་འབྱུང་སྐྱེས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རིམ་པས་བྱུང་བའི་མཐའ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ་ལྷ་མིན་དགྲ་བོ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཅན་འབྱུང་ཞེས་འཆད་དེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདན་གྱི་མཐར་ནི་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པར་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཆད་ཚུལ་མང་དུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་འགལ་བ་ཆེར་མེད་མོད་གདན་རབས་དང་སྦྱར་ན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ཆོས་རྒྱལ་བདུན་དང་། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྡན་རི་སྟེ་བདུན་དང་། ཉི་མ་གྲགས་སོགས་གཟའ་སྟེ་བདུན་དང་། མཐའ་ཡས་སོགས་ཐུབ་པ་སྟེ་བདུན་རྣམས་ དང་། བདུན་ཚན་གསུམ་པའི་རྗེས་འདིར་ནི་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རིགས་ལྡན་ལྷག་མ་བཞི་བསྣན་པ་ཁྱོན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཆོས་རྒྱལ་བདུན་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ནི་ཉ་ཡི་སྐྱེ་གནས་དང་མཚུངས་ཏེ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཐོག་མར་འགོག་པ་པོའོ། །པད་དཀར་ནས་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའི་བར་དྲུག་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་དང་། ཉི་མ་གྲགས་པ་ནས་ཟླ་འོད་བར་བདུན་ཕག་པ་དང་མཐའ་ཡས་ནས་མ་འགགས་པའི་བར་བདུན་ནི་མི་ཡི་སེང་གེའི་སྐྱེ་གནས་དང་བཅས་པ་དང་། རིགས་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་ནི། མི་ཐུང་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ཛཱ་མད་ཨགྣི་སྟེ། དྲང་སྲོང་གཤིན་རྗེ་མེའི་བུ་ར་མ་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ་དང་། མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་དགའ་བྱེད་རཱ་མ་དང་། དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི། ནག་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློའི་རིགས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་པོ་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་མཁས་གྲུབ་རྗེས། ཆོས་རྒྱལ་བདུན་དང་རིགས་ལྡན་བདུན་དང་ཡང་བདུན་དང་བདུན་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པོའི་རྗེས་སུ་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སླར་ཡང་བདུན་ཚན་གཅིག་སྟེ། འཁོར་ལོ་ཅན་ཡར་བཅད་བཞི་དང་སྲས་ཚངས་པ་དང་ལྷ་དབང་དང་འོད་སྲུང་བཅས་བདུན་པོ་བསྣན་ནས་དེ་ལྟར་སོ་ལྔ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་པར་བྱུང་བ་སྔར་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་ཅེས་བཤད་པ་དུམ་བུ་ཅན་བརྒྱད་པོ་ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་དང་བཅས་མི་ཐུང་དང་། ཡ་མད་ཨགྣིའི་བུ་ར་མ་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ་དང་། དགའ་བྱེད་རཱ་མ་དང་། ནག་པོའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འཇིག་སྟེར་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འབྱུང་པོ་མིའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས། སྐབས་འདི་སོགས་འགྲེལ་ ཆེན་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མ་མཐོང་བ
Chinese
等等的显现方式。在外，则会如圆满等时代的区别一样，必定会发生。如同世间怙主佛陀和菩萨善巧方便的事业，也同样是对所化众生进行教导。 智贤大师说：讲述轮转和半转的方式与此相同。在此赡部洲，治理香巴拉地方的第一个持分者是光护，之后出现的持印数，即六和手，即二和八，是指十族自在以外，未获得土地者出现的那些，从第一个轮转者到第九个持分者圆满之间。在香巴拉之外的土地上，轮转者的教法圆满等四时期的区别，会依次必定发生，如同世间怙主佛陀的教法四时期依次出现一样。 其他的解释者没有弄清楚持分者的意义何在，用手持印的意义又是什么，非常困难。 之后，讲述了法王们出生地的差别和法轮的转动出现的时间，说了光芒七等。此处的三个前句的意思是，莲花者及其随从为了调伏外道，佛陀为了与他们的想法一致而示现化身，即光芒等七仙人，山星即七曜和七贤，在此是指具有勇气，即只有善念的自性，天人的出生地，以及与遍入的进入和名称相同的佛陀的化身，示现的鱼等八个是善与非善混合的想法者，因此是由尘土所生，属于非天种族的出生地。 如此说道。 对此，智者们说佛陀的化身具有与不善混合的想法，非常奇妙，说得太过分了，也没有说“如是”的意义。 如此驳斥，但佛陀菩萨的化身没有善与非善混合的想法，但为了调伏的众生，会进行寂静和猛烈的
English
Appearances of such and so forth. Outwardly, it will definitely occur according to the distinctions of times such as the Age of Perfection. Just as the deeds of the World Protector Buddha and Bodhisattvas with skillful means are also shown to those who are to be tamed. Khedrup Je said, "The way of explaining the Wheel-Holder and the Half-Holder is similar to this. In this Jambudvipa, the first fragment-holder who rules the land of Shambhala is Odzrung (Protector of Light), and those who follow him are the number of seals, that is, six, and the hand, that is, two and eight, which are other than the lords of the ten clans, those who have not obtained the land. From the first Wheel-Holder to the ninth Fragment-Holder, the Age of Perfection, on the land outside of Shambhala, the distinctions of the four times, such as the perfection of the Wheel-Holder's teachings, will definitely occur in sequence, just as the four times of the teachings of the World Protector Buddha occur in sequence. Others who explain it differently have not understood what the meaning of the Fragment-Holder is, and what the meaning of holding the seal with the hand is, which is very difficult." Then, the differences in the birthplaces of the Dharma Kings and the time of the arising of the turning of the Dharma Wheel are shown, saying "Seven rays of light, etc." The meaning of the first three lines here is that the Lotus-Holder and his followers, for the purpose of subduing the heretics, the Buddha showed manifestations in accordance with their thoughts, that is, the seven sages such as rays of light, the mountain stars, that is, the seven planets and the seven sages, here are those who have courage, that is, the nature of only virtuous thoughts, the birthplace of the gods, and the manifestations of the Buddha whose names are the same as the entry of the All-Pervader, the eight such as fish shown are those who have mixed thoughts of virtue and non-virtue, therefore they are born from dust, the birthplace of the race of non-gods. So it is said. To this, the wise ones say that the manifestation of the Buddha has mixed thoughts of non-virtue, which is very wonderful, saying too much, and not saying the meaning of "thus." Thus refuting, but the manifestations of the Buddhas and Bodhisattvas do not have mixed thoughts of virtue and non-virtue, but for the beings to be tamed, they will perform peaceful and wrathful
Chinese
从顺应世俗的角度来说，那样讲好像没有矛盾，即变成善与非善之业的自性，那部经中是这样说的。又有一些人说，光芒是六，然后是七，山即是七，星宿即是七，能仁即是七。这些加起来，具有轮者三十二，加上两个半数的，这三十四个都是具有心力，是天人的出生处。具有断片的鱼的名字等等，以及乌龟等八类，是给予非天、野蛮种族恐怖的，是尘土自性的地大出生处。这样说。其他人说，光芒的声音解释为六个，是没有理由的。给所有三十二个都安立具有轮的名号也不好。同样的意义也是错误的，这样说。又有一些人说，光芒是十二个名字，即《密集金刚》的释续《金刚鬘》中说：‘那是光芒十二，光增光芒具光彩。’等等所说的那样，从出名者到种姓具足者十二，然后是七，又是七，七法王中，七法王是能仁天人的出生处，名声是鱼的出生处，白莲花到十四是乌龟，然后六是猪。种姓具足者人狮到暴恶者之间五个依次人狮到黑者之间结合，那八个解释为地大出生处，这个意义从第一百零七个偈颂中可知。这样说。对于那个宗派，其他人把光芒解释为十二个意义，是不明白集密的术语，集密根本释那些宗派中，光芒是我的名字，从心间到眼睛等门出现，产生能取所取的分别念的风的光芒十二，因为说是光增等等。其他人这样反驳。按照罗扎瓦的说法，外道导师摩利支即光芒，鸯耆罗等等七个，七星宿的化身七个，这样能仁或仙人十四个是天人的出生处，鱼等名字的八个是地大所生，即二十二个依次出现，最后寿命百岁的时候，非天敌人手中持有轮者出现这样讲，三十二
English
From the perspective of conforming to worldly customs, there seems to be no contradiction in saying that, as it becomes the nature of virtuous and non-virtuous actions, as stated in that scripture. Some say that the rays of light are six, then seven, mountain is seven, constellations are seven, and the capable one is seven. Adding these up, the thirty-two with wheels, plus two halves, these thirty-four are all courageous, the birthplace of gods. The names of fish with fragments, and the eight categories such as turtles, give fear to the Asuras and barbarian races, and are the birthplace of the earth element of the nature of dust. That's what they say. Others say that there is no reason to explain the sound of light as six. It is also not good to give all thirty-two the name of having a wheel. The meaning is also wrong, they say. Some say that light is the name of twelve, as stated in the Guhyasamaja's explanatory tantra, the Vajramala: 'That is the twelve lights, light increasing light, glorious.' And so on, from the famous to the twelve who possess lineage, then seven, and again seven, among the seven Dharma kings, the seven Dharma kings are the birthplace of the capable one, the gods, fame is the birthplace of fish, the white lotus to fourteen is the turtle, then six is the pig. The five from the lineage holder, the man-lion to the violent one, are combined in order from the man-lion to the black one, and those eight are explained as the birthplace of the earth element, and this meaning can be known from the one hundred and seventh verse. That's what they say. For that sect, others explain the light as twelve meanings, which is an unintelligible term for the Guhyasamaja. In those sects of the Guhyasamaja root explanation, light is my name, appearing from the heart to the doors of the eyes, etc., the twelve lights of the wind that generate the conceptualizations of the grasper and the grasped, because it is said to be light increasing, etc. Others refute in this way. According to Lotsawa, the non-Buddhist teacher Marici is light, Angira and the other seven, the seven emanations of the seven constellations, thus the fourteen capable ones or sages are the birthplace of the gods, the eight with the names of fish, etc., are born from the earth element, that is, twenty-two appear in order, and finally, at the time of a hundred years of life, the Asura enemy holding the wheel in his hand appears, thus speaking, thirty-two