Tibetan
ར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱོགས་གསུངས་པ། ཚངས་པ་མ་དང་དྲག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་བདག་གིས་འགྲོ་མ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་སྟེ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོ་ཁྱུང་གི་བཞོན་པས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་པས་སོ། །ཕག་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལག་མ་ དང་ཞེས་དབང་མོ་སྟེ་དབང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པས་སོ། །ཙ་མུཎྜཱ་ཉིད་དང་དཔལ་མོ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི། དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ནོར་གྱི་ཚེས་ཏེ་ཚེས་གྲངས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞག་ལ་རེས་བསྐོར་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་དང་དགུ་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྟེ་ཞེས་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཚངས་མ་འཆར་རོ། །ཚེས་གཉིས་པ་དང་བཅུ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཏེ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དྲག་མོའོ། །གསུམ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་ལ། མེ་སྟེ་ཤར་ལྷོའི་ཟུར་དུ་གཞོན་ནུ་མའོ། །ཚེས་བཞི་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་ལྷ་མིན་ནམ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །ལྔ་དང་བཅུ་གསུམ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཡི་ཕྱོགས་ལྷོ་རུ་ཕག་མོའོ། །དྲུག་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཆུ་ལྷ་ཡི་ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་དབང་མོའོ། །བདུན་དང་ཉ་ཡི་ཕྱེད་སྔ་མར་ང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནུབ་བྱང་དུ་ཙཱ་མུཎྜཱ་འཆར་བ་དང་། བརྒྱད་དང་ཉ་ཡི་ཕྱེད་ཕྱི་མར་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སམ་ས་ལ་དཔལ་མོ་ཆེན་མོ་འཆར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་སྔ་ཆ་དང་ཕྱི་ཆའི་38བར་དུ་གོང་ལྟར་བསྐོར་བས་ཤེས་ཏེ་འདི་དག་དཔེའུ་རིས་ལ་བལྟས་པས་བདེ་བླག་ཤེས་ནུས་ཤིང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། །དབྱངས་འཆར་གྱི་རྒྱུད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་བིཥྚི་བཤད་པ་དང་འདིའི་ལུགས་ཕྱོགས་ཅི་རིགས་མི་མཚུངས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ་ཚེས་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ནི་འཆར་བ་དག་ཏུ་བྱེད་དེ་འཆར་ཕྱོགས་དེ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ནས་དགྲ་དང་འཐབ་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཚེས་རིལ་པོ་རེ་ལ་འཆར་ཚུལ་ལོ། །སླར་ཡང་དཀར་ནག་གི་ཚེས་རྣམས་ལ་ནི་སྔ་ཆ་དང་ཕྱི་ཆ་བྱས་ཏེ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་འཆར་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་རང་རང་གི་ཚེས་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཆ་ལ་སྔར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ མ་དེ་དག་འཆར་ལ། ཕྱི་ཆ་ལ་རང་རང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཚེས་ལ་འཆར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཆར་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་དང་དགུ་ཡི་སྔ་ཆར་ཚངས་མ་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཕྱི་ཆ་ལ་དྲག་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་ཆར་དཔལ་མོ་དང་ཕྱི་ཆར་ཚངས་མ་འཆར་བ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་བཅུ་བཞིའི་སྔ་ཆར་དབང་མོ་དང་ཕྱི་ཆར་ཙཱ་མུཎྜཱ། ཉ་སྟོང་གི་སྔ་ཆར་ཙཱ་མུཎྜཱ་དང་ཕྱི་ཆར་དཔལ་མོ་འཆར་བའི་བར་དུའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀ་ཚེས་ཀྱི་ཕྱེད་རེ་ལ་འཆར་བར་མཉམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་དྲུག་གི་འཆར་ཚུལ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད་ཀྱང་ངོ་བོས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དཀར་ནག་གི་ཚེས་ལ་ལན་བརྒྱད་རེ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཞག་ཕྱེད་ལས་འཆར་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བིཥྚི་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པ། བི༷ཥྚི༷་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཚེས་བཞི་ལ་འཆར་རོ། །བརྒྱད་ལ་གཤིན་རྗེ། བཅུ་གཅིག་ལ་ཆུ་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་། ཉ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ཡང་འདིར་འཆར་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ། བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚེས་ལ་རྩེ་མོ་ཅན་མེ་ཡི་ཕྱོགས་དང་། ཉེར་གཉིས་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་ཕྱོགས་ལྷོ་ནུབ་དང་། ཉེར་ལྔ་ལ་རླུང་གི་ཕྱོགས་དང་། ཉེར་དགུ་ལ་དབང་ལྡན་བྱང་ཤར་གྱི་ཟུར་རམ་མཚམས་ཉིད་དུ་འཆར་ཏེ་དེ་ལྟར་བིཥྚི་འཆར་བའི་བྱ་བའམ་ཆོ་ག་ནི་སྔར་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བིཥྚི་ཚེས་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་ཕྱོགས་གང་ནས་འཆར་ཚུལ་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་ཚེས་གྲངས་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲག་པོ་འཆར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་གསུངས་པ། རཱ་ཧུ་དྲག་པོ་ནི་ལོ་གཅིག་ཉི་མའི་ཁྱིམ་འཕོ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རིམ་པར་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ཕྱེད་ནུབ་བྱང་གི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཉི་མའི་ཁྱིམ་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་དབང་གིས་ཤར་ནས་བྱང་དུ་འཁོར་བ་ཡང་སྟེ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དག་གི་ཉི་མ་རྣམས་ལའོ། །བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་རྫོགས་ནས་ཆུ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་མ་ལྡན་ཤར་ལྷོའི་བར་དག་ཏུ་དྲག་པོ་དེ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ་སྟེ་ནུབ་ནས་ལྷོ༷་རུ་ཕྱོགས་པར་ལྷོ་རུ་བགྲོད་པ་ཡི་ཉི་མ་ཡི་ཞག་དག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པའི་ཕྱེད་ལ་ཤར་དུའོ། །བུམ་པའི་ཕྱེད་དང་ཉ་ལ་དབང་ལྡན་དུའོ། །ལུག་དང་གླང་གི་ཕྱེད་ལ་བྱང་དུའོ། །གླང་གི་ཕྱེད་དང་འཁྲིག་པ་ལ་རླུང་དུའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་བགྲོད་རྫོགས་ནས་ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེའི་ཕྱེད་ལ་ཆུ་རུའོ། །སེང་གེའི་ཕྱེད་དང་བུ་མོ་ལ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །སྲང་དང་སྡིག་པའི་ཕྱེད་ལ་གཤིན་
Chinese
宣说了八母的方位。梵天母和猛母和少女母，以及空行之主所行的母是遍入母，因为空行之主大鹏的坐骑是遍入。猪母和，金刚手母，即是自在母，自在者被称为金刚持，因为手持金刚。恰蒙达自身和吉祥天女，这八位是，在黑白两方的财运日，即是初八的日期轮流显现。黑白两方的初一和初九，在百益天，即是东方梵天母显现。初二和初十，夜叉，即是北方猛母。初三和十一，火，即是东南角少女母。初四和十二，非天或无实之方西南方遍入母。初五和十三，阎罗王方南方猪母。初六和十四，水神方西方自在母。初七和上半月，风神方西北方恰蒙达显现，初八和下半月，自在天方或地上吉祥天女大母显现。同样，从黑方的初一到空亡日的前半和后半38之间，如上轮转可知，这些看图便能轻易明白，而且在星算之论中广为人知。在声韵显现续中，有关于八瑜伽母和毗湿笀的说法，此处的规矩方位各有不同。因此，在这些方位上，在那天这些瑜伽母会显现，将显现的方位放在背后与敌人交战。这里是八瑜伽母在每个完整的日期显现的方式。再次，在黑白方的日期中，分为前半和后半，分为八二一十六份，因此显现的方式各不相同。那是什么呢？各自日期的前半部分，如前所述，瑜伽 母会显现。后半部分，在各自之后的日期显现的瑜伽母，在那一方位显现。例如，初一和初九的前半部分梵天母显现，那些的后半部分猛母，初八的前半部分吉祥天女和
English
The directions of the eight mothers are explained. Brahma Mother, Fierce Mother, Maiden Mother, and the Mistress who travels by the Lord of the Dakinis is the All-pervading Mother, because the vehicle of the Lord of the Dakinis, the Garuda, is all-pervading. Pig Mother and, Vajra-hand Mother, who is the Independent Mother, the Independent One is called Vajra-holder, because she holds the vajra in her hand. Chamunda herself and Shri Devi, these eight are, on the wealth days of the two sides of black and white, that is, on the eighth day of the lunar month, they appear in turn. On the first and ninth days of the black and white sides, in the direction of Indra, that is, in the east, Brahma Mother appears. On the second and tenth days, Yaksha, that is, Fierce Mother in the north. On the third and eleventh days, Fire, that is, Maiden Mother in the southeast corner. On the fourth and twelfth days, Asura or the direction of the unreal, All-pervading Mother in the southwest. On the fifth and thirteenth days, Yama's direction, Pig Mother in the south. On the sixth and fourteenth days, the direction of the Water God, Independent Mother in the west. On the seventh day and the first half of the full moon, the direction of the Wind God, Chamunda appears in the northwest, and on the eighth day and the second half of the full moon, the direction of the Lord of Power or on the earth, the Great Shri Devi appears. Similarly, from the first day of the dark side to the first half and the second half of the empty sky day 38, it can be known by rotating as above, and these can be easily understood by looking at the diagrams, and they are widely known in the treatises of astrology. In the Tantra of Manifestation of Vowels, there are statements about the eight Yoginis and Vishti, and the rules and directions here are different. Therefore, in these directions, on that day these Yoginis will appear, and by placing the direction of appearance behind, one should fight with the enemy. Here is how the eight Yoginis appear on each full date. Again, in the dates of the black and white sides, by dividing into the first half and the second half, dividing into eight twos and sixteen parts, the ways of appearance are different. What are they? In the first half of each date, as mentioned before, the Yogini Mothers will appear. In the second half, the Yogini who appears on the date after each one, appears in that direction. For example, in the first half of the first and ninth days, Brahma Mother appears, and in the second half of those, Fierce Mother, in the first half of the eighth day, Shri Devi and
Chinese
十四的上半月，出现自在母，下半月出现札蒙达。月尽的上半月出现札蒙达，下半月出现吉祥天女之间。这里八位瑜伽母都在每个月的半月出现，所以之前的注释中说的是十六瑜伽母的出现方式，但本质上是八位瑜伽母在黑白月的日子里轮转八次。之前，前后的两位瑜伽母不会超过半天出现。然后讲述了毗湿提的出现方式。这八位毗湿提出现在白月的日子里，在帝释天的方向，初四出现。初八出现阎魔。十一出现水神的方向。十四也同样出现在夜叉的方向。再次，在黑月方面。十八的日子里，尖端者（应该是某种星宿或者神祇）在火的方向。二十二在非天（阿修罗）的方向，西南方。二十五在风的方向。二十九在自在（伊舍那天）东北角或者交界处出现，如此这般毗湿提出现的行为或者仪轨，如同之前五合时所说的毗湿提在日子里运行，那些从哪个方向出现的方式，如同此时所说的那样依次进行。之所以没有在此处明确说明日期的数字，也是因为这个原因。然后讲述了猛烈的出现方向的力量。罗睺猛烈者，一年随着太阳的十二宫位移动，在八个方位依次向左旋转。 从东方开始，向左方的另一半，西北方之间移动，因为太阳宫位移动的日子的缘故，从东方转向北方，也是对于那些向北方行进的太阳来说的。北方运行的六宫结束后，水，也就是从西方到没有伴侣的东南方之间，猛烈者必定会移动，从西方转向南方，对于向南方运行的太阳的日子来说的。如是所说，摩羯座和宝瓶座的一半在东方。宝瓶座的一半和双鱼座在自在（伊舍那天）的方向。白羊座和金牛座的一半在北方。金牛座的一半和双子座在风的方向。这样北方运行结束后，巨蟹座和狮子座的一半在水的方向。狮子座的一半和室女座在无实的方向。天秤座和天蝎座的一半在阎
English
On the first half of the fourteenth day, appears the Free Mother, and on the second half appears Tsāmuṇḍā. Between the appearance of Tsāmuṇḍā on the first half of the empty moon and the appearance of the Glorious Goddess on the second half. Here, all eight Yoginis appear on each half of the lunar day, so the previous commentaries say that the appearance is of sixteen Yoginis, but in essence, the eight Yoginis revolve eight times on the days of the black and white moons. Previously, the two Yoginis, the former and the latter, would not appear for more than half a day. Then the manner of the appearance of the Biṣṭi is explained. These eight Biṣṭis appear on the days of the white moon, in the direction of Indra, on the fourth day. On the eighth, Yama appears. On the eleventh, the direction of the Water Lord. On the fourteenth, it also appears in the direction of the Yaksha. Again, on the black moon side. On the eighteenth day, the pointed one (should be some kind of constellation or deity) is in the direction of fire. On the twenty-second, in the direction of the non-gods (Asuras), southwest. On the twenty-fifth, in the direction of the wind. On the twenty-ninth, it appears at the northeast corner or boundary of the Free One (Īśāna), in this way the actions or rituals of the appearance of the Biṣṭi, as the Biṣṭi runs on the days mentioned in the previous five combinations, the manner in which they appear from which direction, as explained here, is in order. The reason why the number of days is not explicitly stated here is also because of this. Then the power of the direction of the fierce appearance is explained. Rāhu the Fierce One, in one year, follows the twelve transits of the sun and rotates counterclockwise in the eight directions in order. Starting from the east, it moves to the other half of the left side, between the northwest, because of the days of the sun's transit, turning from the east to the north, also for those suns that travel to the north. After the six houses of northern transit are completed, water, that is, from the west to the southeast without a partner, the fierce one will surely move, turning from the west to the south, for the days of the sun that travels to the south. As it is said, half of Capricorn and Aquarius are in the east. Half of Aquarius and Pisces are in the direction of the Free One (Īśāna). Half of Aries and Taurus are in the north. Half of Taurus and Gemini are in the direction of the wind. After the northern transit is completed in this way, half of Cancer and Leo are in the direction of water. Half of Leo and Virgo are in the direction of the unreal. Half of Libra and Scorpio are in Yama.