Tibetan
ས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་ཟླ་སྐྱེས་དང་བླ་མ་དང་པ་སངས་དང་བཅས་པས། རིམ་པ་བཞིན་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་ཉམས་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་རྒྱས་ཤིང་གཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་དགའ་མ་དང་བཅས་པའི་ནོར་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པའི་དུས་སྦྱོར་ཞི་གཟའ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་དང་མཚན་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་མ་ཟད་སླར་ཡང་གལ་ཏེ་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་སྲོག་རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་ན། ངེས་པར་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དག་པའི་གཟའ་དང་ཚེས་ལའོ། །ཞེས་པ་དག་པའི་གཟའ་ནི་རྒྱུ་སྐར་མེ་བཞི་དང་ཉི་མ། རྒྱལ་དང་བླ་མ། ལྷ་མཚམས་དང་གཟའ་ལག །སྣར་མ་དང་སྤེན་པ། གྲོ་བཞིན་དང་ཟླ་བ། ཐ་སྐར་དང་བཀྲ་ཤིས། ནམ་གྲུ་དང་པ་སངས་ཏེ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན་པོའོ། །མི་དགེ་བ་ནི། ལྷ་མཚམས་དང་ཉི་མ། སྨིན་དྲུག་དང་ཟླ་བ། མོན་གྲུ་དང་ས་སྐྱེས། ཐ་སྐར་དང་གཟའ་ལྷག །མགོ་དང་བླ་མ། སྣར་མ་དང་པ་སངས། མེ་བཞི་དང་སྤེན་པ་སྟེ་འཆི་བའི་སྦྱོར་བའོ། །སྲེག་པའི་ཚེས་ནི་ཉི་མ་དང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་པ། ཟླ་བ་དང་བཅུ་གཅིག་པ། བཀྲ་ཤིས་དང་བཅུ། ལྷག་པ་དང་གསུམ་ ཕུར་བུ་དང་དྲུག་པ། པ་སངས་དང་གཉིས་པ། སྤེན་པ་དང་བདུན་པ་སྟེ། ཚེས་གྲངས་འདི་དག་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བིཥྚིའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ནི་གདུག་པའི་གཟའ་དང་། འཆི་སྦྱོར་དང་། སྲེག་ཚེས་སོགས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཤིན་ལྟུང་དང་ཡོངས་འཇོམས་ཁོན་འཛིན་སྤངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཤིས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེལ་བ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཟུག་རྔུ་ལ་ཡང་ལྔ། སྐྲང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྐྲང་བ་ལ་དྲུག །ཀུན་འཇོམས་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དགུ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་མ་དག་པའོ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐར་རྩིས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཟའ་དང་ཚེས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་སྔོན་ལས་ཀྱིས་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་གསུངས་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་དགུ་དང་དགུ་དང་དགུ་ཡིས་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བརྩི་བྱ་ནད་པའམ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་པོ་རང་ཉིད་སྐར་མ་གང་ལ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཞག་ནས་དེ་ལྟར་དགུ་ཚན་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་འདི་སྐྱེས་སྐར་ཐ་སྐར་ལ་མཚོན་ན་ཐ་སྐར་མཆུ་སྣྲུབ་གསུམ་དང་པོ། སྐག་སྣྲོན་ནམ་གྲུ་གསུམ་དགུ་པར་བྱས་པ་ལྟར་གནས་གསུམ་པའི་དགུ་ཚན་ལས། གཟའ་གདུག་པ་ཉི་མ་མིག་དམར་སྤེན་པ་དུས་མེ་རྣམས་ནི་གཟའ་ཟླ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐར་མ་དང་པོ་ནས་བགྲང་བའི། གཅིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་མི་མཉམ་པའི་གནས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནད་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ཉིད་དང་འཐབ་མོ་བ་འཕམ་པར་འགྱུར་ལ། མཉམ་པའི་གནས་ལ་ཡོད་ན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐར་མའི་སྟོབས་བརྟག་པའོ། །དེ་ནས་གདེངས་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་ འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། ཐ་སྐར་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུད་གསུམ་འཁྱོགས་ལྔ་པའི་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ཡང་སྤྲས་པར་གྱུར་པ་ནམ་གྲུ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། སྦྲུལ་གྱི་རྩ་རྒྱུད་དང་པོ་ལ་ཐ་སྐར་ནས་སྐག་གི་བར་དུ་བཀོད། གཉིས་པར་མཆུ་ནས་སྣྲོན་བར་དང་། རྩ་རྒྱུད་འོག་མར་སྣྲུབ་ནས་ནམ་གྲུ་བར་དུ་བཀོད་དོ། །དེར་སྡིག་པའི་གཟའ་དང་ཟླ་བ་ནི་ནད་པའམ་འཐབ་མོ་བའི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་གསུམ་པོ་དེ་གལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་རྩ་རྒྱུད་གཅིག་དག་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན་མི་རྣམས་དག་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་དེར་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཟའ་ཡོད་ན་བཟང་ངོ་། །རྩ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དབྱངས་འཆར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བཤད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཡང་གདེངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་འཁྱོགས་བཞི་ལ་སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྐར་མ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཆོད་པ་སྟེ་བར་སྟོང་དུ་བཞག་ནས་བཀོད་པ་དང་། སྨིན་སྣར་མགོ་གསུམ་རྩ་རྒྱུད་ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་དང་། ལག་པར་སྟོང་། ན་བས་སོ་རྩ་རྒྱུད་འོག་མ་སོགས་གྱེན་ཐུར་རིམ་པས་བྲ་ཉེ་མཇུག་གི་རྩ་རྒྱུད་འོག་མའི་བར་དུ་བཀོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་གསུམ་འཁྱོགས་གསུམ་པའི་སྦྲུལ་ལ་ལག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་གསུམ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་སྟེ་ལག་སོགས་གསུམ་མགོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་གསུམ་ལ་མཐུར་དུ་བཀོད་ཅིང་སྐག་མཆུ་གྲེ་གསུམ་བར་སྟོང་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀོད་ནས་དབོ་སོགས་གསུམ་གྱེན་དུ་དང་ས་རི་སོགས་གསུམ་བར་སྟོང་དུ་བཀོད་པ་སོགས་ཡར་མར་རིམ་བཀོད་བྱས་ནས་སྨིན་སྣར་མགོ་གསུམ་མཇུག་གི་རྩ་གསུམ་ལ་ཐུར་དུ་བཀོད་པའི་བར་དུ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ལ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐར་མར་ཟླ་བ་གནས་ན་གཡུལ་གྱི་སར་ཐོག་མར་ཞུགས་པ་དེ་རྒྱལ་ལ།
Chinese
在地的宫位中，与罗睺、月亮、水星、上师、金星等一起，依次能使他方之敌衰败，自身之财富增长，战场上获得胜利，获得包括喜女在内的财物。在外，通过正确的时机结合，拥有吉祥之星等，所有善事都能成为吉祥的助缘和征兆。不仅如此，如果内在的时机结合，生命之气从自身左脉运行，必定一切事情都能成就，在外，一切都取决于大地上的清净星宿和日期。所谓清净之星，即心宿四和太阳，氐宿和上师，罗睺星和火星，角宿和土星，室宿和月亮，尾宿和吉祥星，危宿和金星，这七种是不死成就的结合。不吉祥的是，罗睺星和太阳，昴宿星和月亮，参宿和水星，尾宿和火星，觜宿和上师，角宿和金星，心宿四和土星，这是死亡的结合。焚烧日是太阳和十二日，月亮和十一日，吉祥星和十日，火星和三日，木星和六日，金星和二日，土星和七日。这些日期数字应该避免用于善事。此外，还应避免比湿提（梵文：Viṣṭi）享用的日期部分。对于不吉祥的事情，应该选择凶星、死亡结合和焚烧日等一切凶兆。所有避免了极度堕落、完全摧毁和怨恨的结合，对于善事来说是吉祥的。同样，在驱逐时，应避免三个小时。对于刺痛，也要避免五个小时；对于肿胀和极度肿胀，要避免六个小时；对于完全摧毁和金刚，九个小时是不清净的结合。应该像所说的那样理解，通过世俗的星算等术语，选择完全清净的星宿和日期等。真实而言，前世的业力会转化为善与不善的果报，这是如来所确定的。现在，用世俗的术语来说明星宿等的威力。这二十七星宿被分为三部分，每部分九个。要计算病人或
English
In the earthly palace, together with Rahu, the Moon, Mercury, the Guru, Venus, etc., one can sequentially cause the enemy on the other side to decline, one's own wealth to increase, victory in battle, and obtain wealth including the joyful woman. Outwardly, through the correct timing, possessing auspicious stars, etc., all virtuous deeds can become auspicious supportive conditions and omens. Moreover, if the inner timing is such that the life force flows from the left channel of one's own body, then certainly all matters will be accomplished, and outwardly, everything depends on the pure stars and dates on the earth. The so-called pure stars are Antares and the Sun, Libra and the Guru, Rahu and Mars, Spica and Saturn, Pegasus and the Moon, Scorpio and auspicious stars, Aquarius and Venus, these seven are the combinations of immortal accomplishment. Inauspicious are, Rahu and the Sun, Pleiades and the Moon, Orion and Mercury, Scorpio and Mars, Aldebaran and the Guru, Spica and Venus, Antares and Saturn, these are the combinations of death. The burning days are the Sun and the twelfth day, the Moon and the eleventh day, auspicious stars and the tenth day, Mars and the third day, Jupiter and the sixth day, Venus and the second day, Saturn and the seventh day. These date numbers should be avoided for virtuous deeds. Furthermore, one should also avoid the parts of the date enjoyed by Bhadra (Viṣṭi). For inauspicious matters, one should choose all inauspicious omens such as malefic stars, death combinations, and burning days. All combinations that avoid extreme downfall, complete destruction, and resentment are auspicious for virtuous deeds. Similarly, when dispelling, three hours should be avoided. For stinging, five hours should also be avoided; for swelling and extreme swelling, six hours should be avoided; for complete destruction and vajra, nine hours are impure combinations. It should be understood as stated, and through the terminology of mundane astrology, etc., one should choose completely pure stars and dates, etc. Truly, the karma of past lives will transform into the fruits of good and bad, this is the determination of the Tathagata. Now, to explain the power of the stars, etc., in mundane terms. These twenty-seven stars are divided into three parts, each part with nine. To calculate the patient or
Chinese
將入世者自身所生的星宿，首先置於最初的位置，像這樣排列成三個九宮格，如果以生星氐宿為例，氐宿、觜宿、室宿三者為首。危宿、參宿或奎宿三者置於第九位，像這樣從三個位置的九宮格中。凶星，即太陽、火星、土星、計都星等，與月亮一起，從第一顆星開始數起。如果位於一、三、五、七等奇數位置，病人就會面臨死亡，戰鬥者會失敗。如果位於偶數位置，則會獲勝，這是占卜星宿力量的方法。然後宣說具髮蛇之輪。從氐宿等二十七星宿開始，以三脈五曲的蛇形來裝飾，直到納姆茹（Nam-ru）星。蛇的第一條脈絡從氐宿排列到角宿。第二條從觜宿到參宿。底部的脈絡從室宿排列到納姆茹（Nam-ru）星。其中，罪惡之星和月亮，如果位於病人或戰鬥者出生的星宿和第三星宿，如果它們位於蛇的一條脈絡上，人們就會衰敗。如果該脈絡上有福德之星，則吉祥。這三脈蛇輪在《央恰續》（dByangs 'char gyi rgyud）中也有清楚的闡述。在《大疏》（'grel chen）中也說，具髮者的輪，三脈四曲，從昴宿開始，到一顆星的間隔，即留出空隙來排列。昴宿、觜宿、首宿三者，脈絡的上中下三者，以及手空，疾病等下脈絡等，以上下順序排列到尾巴末端的下脈絡之間。同樣，三脈三曲的蛇，手等星宿以三顆星的間隔，即手等三者朝向頭部的三條脈絡向下排列，角宿、觜宿、軫宿三者排列在間隔之外，然後營室等三者向上，婁宿、胃宿等三者排列在間隔中等，以上下順序排列，直到昴宿、觜宿、首宿三者尾部的三脈向下排列之間。在這兩者中，如果月亮位於脈絡的星宿上，那麼首先進入戰場的人就會獲勝。
English
Having placed the star in which the person entering the world is born in the very first position, arranging it in three sets of nine like this, if we take the birth star Mula as an example, Mula, Jyeshtha, and Uttara Ashadha are the first. Purva Ashadha, Dhanishta, or Shatabhisha are placed in the ninth position, like this, from the nine sets of three positions. The malefic planets, namely the Sun, Mars, Saturn, Rahu, etc., along with the Moon, counting from the first star. If they are located in odd positions such as one, three, five, seven, etc., the sick will face death, and the combatant will be defeated. If they are located in even positions, they will be victorious, this is how to examine the strength of the stars. Then the wheel of the Naga with Hair is spoken of. Starting from the star Mula, the twenty-seven constellations are adorned with the shape of a snake with three channels and five curves, up to the star Nam-ru. The first channel of the snake is arranged from Mula to Chitra. The second from Jyeshtha to Dhanishta. The bottom channel is arranged from Uttara Ashadha to Nam-ru. Among these, the sinful planets and the Moon, if they are located in the birth star and the third star of the sick or combatant, if they are located on one channel of the snake, people will decline. If there is a benefic planet on that channel, it is auspicious. This three-channel snake wheel is also clearly explained in the Yangchar Tantra. In the Great Commentary, it is also said that the wheel of the Naga with Hair, with three channels and four curves, starting from Krittika, with an interval of one star, that is, leaving a gap to arrange them. Krittika, Rohini, Mrigashira, the three heads, the top, middle, and bottom of the channels, and the empty hand, the lower channels such as disease, etc., are arranged in an up-and-down order between the lower channels at the end of the tail. Similarly, the snake with three channels and three curves, the stars such as the hand are separated by three stars, that is, the three such as the hand are arranged downwards on the three channels facing the head, Chitra, Jyeshtha, and Mula are arranged outside the interval, then Dhanishta etc. three upwards, Shatabhisha, Purva Bhadrapada etc. three are arranged in the interval etc., arranged in an up-and-down order, up to between the three channels downwards at the end of the tail of Krittika, Rohini, Mrigashira. In these two, if the Moon is located on the star of the channel, then the one who first enters the battlefield will be victorious.