Tibetan
་འཕོ་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་བསྟུན་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དང་། བདག་པོའི་གཟའ་ཡི་གནས་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཆར་བའི་དབྱངས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ལེགས་པར་བརྩིས་ནས་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདི་དག་གི་གནད་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་དང་དུ་བླངས་ན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འབྲས་རྩིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སྙིང་དང་སྲོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དང་གཟའ་བཅུའི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བ་དེ་ལས། གཡུལ་གྱི་སླད་དུ་དྲིས་ན་འབྲས་བུ་ལུང་སྟོན་ ཚུལ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་གིས་དུས་སྦྱོར་འདི་དག་ཤར་བའི་དུས་སུ་དྲིས་ན་འདི་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཏེ། གཡུལ་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་སླད་དུ་ཡིན་ན་འདྲི་བ་པོའི་ཕྱོགས་གང་གི་མིང་དང་པོར་སྨྲོས་པ་སོགས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་སྟོང་པ་ལ་ནི་དུས་ཀྱི་མེ་དག་ཤར་བར་གྱུར་པ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དུ་ཉི་མ་དག་ལ་འདྲི་བ་པོའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་གཡུལ་འཕམ་ཞིང་། མེ་ལ་ས་སྐྱེས་ཤར་བ་དག་ལ་གཡུལ་དུ་ལུས་ལ་རྨ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དང་བླ་མ་ལ་ནི་འཁྲུག་པ་འདུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ལ་སྤེན་པ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ལ་དྲིས་ན་བརྟན་པའི་དབང་གིས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ནད་པའི་དོན་དུ་འདྲི་ན་སྟོང་པ་དུས་མེ་ནས་ས་ལ་སྤེན་པའི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་འཆི་བ་དང་ནད་ཀྱིས་མནར་བའམ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལུས་ལ་རྨར་འགྱུར་བ་དང་། ནད་མེད་པར་བདེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། མཉམ་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་པ་ཉིད་ནི་འདྲི་བྱེད་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་ནི། གང་ཞིག་གཡུལ་དུ་དགྲ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་སྒྲ་གཅན་སྟོང་པ་དག་ལ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གཡུལ་གྱི་དོན་འདྲི་བར་བྱེད་ནའོ། །ཡང་ཡིག་ནི་རྐང་པ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་ཏོ། །རླུང་དང་ཟླ་བ་དག་ལ་ཕ་རོལ་དགྲ་རྣམས་འཕམ་པ་དང་། གཡུལ་དུ་དགྲ་ལ་རྨ་འབྱུང་བ་ཡང་ཟླ་སྐྱེས་མེ་ལ་ཤར་བ་དག་ལ་འདྲི་བ་ལའོ། །ཆུ་ལ་པ་སངས་ཤར་བ་ལ་ནི་འདྲི་བ་པོས་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ས་ལ་མཇུག་རིངས་ཤར་བ་དག་ལ་དགྲ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ནད་པ་ལའང་འཚོ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་བདེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཡུལ་གྱིས་མཚོན་ནས་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་དང་བག་མ་ལེན་པ་དག་ལ་གཡོན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་ འགྱུར་ཏེ། ཅིག་ཤོས་མི་དགེ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལས་རྩོམ་པའམ་གཞན་གྱིས་བླང་དོར་འདྲི་ན་ནང་དང་ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་གཟའ་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ལ་ཡི་གེ་འཆར་ཚུལ་འགྲེལ་པས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་ན། གཡས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་འབྱུང་ཆུང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཨཱ་སོགས་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་འཆར་ཞིང་། གསལ་བྱེད་ནི་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དོན་དུ་བཅུག་པའི་ཨཱ་རིང་པོ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཀ་སོགས་ལྔ་རིམ་པས་འཆར་ཏེ། ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ས་དཀྱིལ་ལ་ཀཱ། གཉིས་པ་ཆུ་ལ་ཁཱ། གསུམ་པ་མེ་ལ་གཱ། བཞི་པ་རླུང་ལ་གྷཱ། ལྔ་པ་སྟོང་དཀྱིལ་ལ་ངཱའོ། །དེ་ལྟར་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ལྔ་ཨཱ་ཡིག་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྷག་མ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་། འཕེལ་བ་ལྔ་རིང་པོས་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆར་བ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་བུམ་པ་ལ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུས་བརྗོད་པའི་ང་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འཆར་ཏེ། ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ང་། གཉིས་པ་རླུང་ལ་གྷ། གསུམ་པ་མེ་ལ་ག །བཞི་པ་ཆུ་ལ་ཁ། ལྔ་པ་ས་ལ་ཀ་འཆར་བ་ཡང་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། ཉ་ལ་ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ། ལུག་ལ་ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། གླང་ལ་ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱ། འཁྲིག་པར་ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། ཀརྚ་ར་པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ། སེང་གེར་མ་བྷ་བ་ཕ་པ། བུ་མོར་ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ། སྲང་ལ་ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། སྡིག་པར་སཱ་ཉྤཱ་ཥཱ་ཤཱ་ྈྐ་། གཞུ་ལ་ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་འབྱུང་ཆུང་ལྔ་ལ་གསལ་བྱེད་འདི་རྣམས་ ནི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །གསལ་བྱེད་བརྗོད་པའི་དབྱངས་ཏེ་དབྱངས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་དབྱངས་བརྗོད་དོན་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་དབྱངས་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དབྱངས་རྐྱང་པར་འཆར་བ་ནི་སྲོག་གི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གི་དབྱངས་དེ་ཡང་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བ་དང་། ཡུད་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྔར་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསལ་བྱེད་འཆར་བ་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དེའི་སྲོག་གི་དབྱངས་ནུབ་པར་གྱུར་ན་འཆི་ཞིང་ནད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྲོག་གི་དབྱངས་ནུབ་ན་གཡུལ་དུ་རྨ་འབྱུང་ཞིང་ནད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མིང་གི་དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གསལ་བྱེད་མེད་པ་དེ་ལ་དབྱངས་དེ་ཉིད་སྲོག་གི་དབྱངས་སོ། །ཅིག་ཤོས་མིང་གི་དང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་ལ་ནི་གསལ་བྱེད་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི་གེའི་དབྱངས་ནི་སྲོག་གི་དབྱངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་དབྱེ་བས་གསལ་བྱེད་འཆར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་སུ་གཞུང་གཞན་ལས་ཁྱིམ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལུག་སོགས་དྲུག་མི་མཉམ་པ་ཕོ་ཁྱིམ་དང་། གླང་སོགས་མཉམ་པ་མོ་ཁྱིམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡས་རོ་མ་ཐབས་དང་། གཡོན་རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དང་། སྐབས་འདིར་རོ་མ་ལས་རྡུལ་ཉི་མའི་ཁམས་འབབ་པའི་དབང་གིས་གཡས་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཆ་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་འཆར་བ་དང་། རྐྱང་མར་ཟླ་བའི་ཁམས་ཁུ་བ་འབབ་པའི་དབང་གིས་གཡོན་ཕྱོགས་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་ཆ་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཆར་བར་གསུངས་པ་སྐབས་དོན་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ཤན་ཕྱེས་ཏེ་གོ་ དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ཕོ་ཡི་ཆ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷོ་བགྲོད་མི་ཤིས་པ་དང་། གཡོན་རྒྱུ་མོ་དང་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཤིས་པར་བརྩི་བ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང་། གཡས་རྒྱུ་ཀརྐ་ཊ་ནས་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་དང་། གཡོན་རྒྱུ་ཆུ་སྲིན་ནས་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་སྣ་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཁྱིམ་རེ་དང་། ཀརྐ་ཊ་དང་ཆུ་སྲིན་སྤྱིར་བྱས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བ་གཡུལ་རྒྱལ་དབྱངས་འཆར་གྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་དུས་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ང་རྒྱུ་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་གཡོན་དང་། རིང་པོ་ལྔ་གཡས་ནས་འཆར་བར་གསུངས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལུགས་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་ལྟར་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རེའི་མཚམས་ནས་སྣ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་ལ། ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པ་གཡོན་དང་། གླང་སོགས་མཉམ་ཁྱིམ་དྲུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས། མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་དབྱངས་གསལ་ཐུང་ངུ་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བ་དགེ་བ་དང་། མཉམ་ཁྱིམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དྲུག་ལ་དབྱངས་གསལ་རེང་པོ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འཆར་བ་མི་དགེ་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལུག་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་དྲག་པོ་དང་མི་དགེ་ཞིང་། གླང་སོགས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འབྱུང་བ་སྤྱོ་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་ཞི་ཞིང་དགེ་བར་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་ཁྱིམ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་འཇོག་ཚུལ་གོ་བཟློག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གནད་མི་འགལ་བར་མ་གོ་ན་དགེ་མི་དགེ་གོ་བཟློག་གི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཕོ་ཉས་སྨྲས་པའི་དབྱངས་ ལས་གཟའ་བདུན་གྱི་རྩིས་གསུངས་པ། ཕོ་ཉས་དོན་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་དྲིས་པའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་དབྱངས་རྣམས་དུ་ཡོད་པ་གང་དག་བསྡོམ་སྟེ། གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་སུ་གྱུར་པ་ངེས་པར་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དག་གིས་དེ་ལ་བསྲེའོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་དུས་སྦྱོར་རེ་རེའི་ཆུ་ཚོད་འབྱུང་བས་བསྣུན་ཏེ། མཚན་མ་མཁན་རང་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཐག་ཉེ་བ་དྲུང་དེར་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཉེ་བའི་སྐྱེ་བོ་དུ་ཡོད་པའི་གྲངས་བསྲེས་པའམ་གྲངས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བགོ་བྱེད་བདུན་གྱི་ཆ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་དོར་བས་ལྷག་མ་ནི་གཟའ་བདུན་ཏེ། ཟླ་མེ་མདའ་དང་རི་བོ་སྟེ་བདུན་པའི་གནས་འཛིན་པ་ཐིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གྲངས་མི་མཉམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ན། འདྲི་བའི་མི་རྣམས་ལ་ནི་དོན་རྙེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་རིག་བྱེད་རོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ན་བྱ་བ་གང་གི་ཆེད་དུ་འདྲི་བ་དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། བདག་རྒྱ་གར་དུ་སོང་ན་དོན་འགྲུབ་བམ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཚེགས་བར་འདོན་ཐང་སྤྱིར་བོད་སྐད་ཚེགས་བར་རེ་ལ་དབྱངས་རེ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ལྟ་བུ་ལ་ཨེ་དང་ཨིའི་དབྱངས་གཉིས་བརྩི་དགོས་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས། མཆན། གི་དབྱངས་དགུ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་དགུ་བཅུ་རེ་ལ་བཅུ་གཉིས་བསྲེས་པས་བརྒྱ་དང་གཉིས། དེ་ལྔས་བསྒྱུར་བས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ། དེ་ལ་དྲུང་གནས་སྐྱེ་བོ་གསུམ་ཡོད
Chinese
如果配合转移的时机，就最为强有力。如果不能那样，那么在外面也要很好地计算十二宫出现的时机的时间和，主曜的位置与五小时相等，即与此一同出现的音，以及显现者等，都要好好地计算，并专门进行修持。如果像这样如实地了解这些要点并接受，那么这就是使事业修成有意义的甚深口诀，在所有果算中，就像心和命一样。从左右鼻孔的十个坛城和十曜的时机出现中，为了战争而提问时，讲述了预示结果的方式。无论谁，如果在这些时机出现的时候提问，就要这样预示：如果是为了战争的胜负，那么提问者一方最先说出的名字等将会死亡。什么呢？即在右边的时机空位上，时之火出现的时候。同样，在风中太阳出现时，提问者的一方会战败，在火中地生出现时，在战争中身体会受伤。在水和木星出现时，争斗会平息，在土中土星出现时提问，由于稳固的缘故，不会发生争斗。如果为了病人的事情提问，那么从空位时火到土星之间，依次会发生死亡、被疾病折磨或烦恼、身体受伤、无病安乐、以及平等，即保持中立，这是对于提问的病人而言的。在左边的坛城的时机中，无论谁在战争中，敌人都一定会彻底衰败。通过什么呢？即在罗睺星空位出现的时候，为了战争的事情而提问。又，“ཡང་”字是为了补充诗句的意义。在风和月亮出现时，对方的敌人们会战败，战争中敌人受伤也是在月生火出现时提问。在水中金星出现时，提问者会获得利益，在土中尾宿星出现时，敌人也会被控制。对于病人来说，也暗示了会变成生存和无痛苦安乐的结果。以战争为例，其他的事务也
English
If it is in accordance with the time of transference, it is most powerful. If that is not possible, then even externally, the time of the twelve houses appearing, the time of the hour, and the position of the lord's planet, which is equal to five hours, that is, the sounds that appear together with it, and those that manifest, etc., should be well calculated and specially practiced. If one understands these key points as they are and accepts them, then this is a profound instruction for making the accomplishment of activities meaningful, and in all result calculations, it is like the heart and life. From the appearance of the ten mandalas of the right and left nostrils and the timing of the ten planets, when asking for the sake of war, the way of prophesying the results is explained. Whoever asks when these timings appear, should prophesy as follows: If it is for the sake of victory or defeat in war, then the name of the questioner's side that is spoken first, etc., will die. What is it? That is, when the fire of time appears in the empty space of the right timing. Similarly, when the sun appears in the wind, the questioner's side will be defeated in battle, and when earth-born appears in the fire, the body will be wounded in battle. When water and Jupiter appear, the conflict will be pacified, and when Saturn appears in the earth, if asked, the conflict will not occur due to stability. If one asks for the sake of a sick person, then from the empty time fire to Saturn, in order, there will be death, being tormented by disease or affliction, injury to the body, happiness without disease, and equality, that is, remaining neutral, which is for the sick people who ask. In the time of the left mandala, whoever is in battle, the enemy will surely be completely weakened. Through what? That is, when asking about the matter of war when Rahu appears in the empty space. Also, the word "ཡང་" is for supplementing the meaning of the verse. When wind and moon appear, the enemies on the other side will be defeated, and the enemy being wounded in battle is also when asking when moon-born fire appears. When Venus appears in the water, the questioner will gain benefits, and when the tail star appears in the earth, the enemy will also be controlled. For the sick person, it is also implied that it will become the result of survival and painless happiness. Taking war as an example, other affairs also
Chinese
也应如是知晓，对于前往他乡和娶妻等事，位于左道的星宿出现，本身就是吉祥的果报，另一面则暗示着不吉祥。如此开始工作或他人询问取舍时，应依靠内外时轮的时期要素、星宿和字母来了解取舍。因此事极为重要，故将解释内外时轮十二时辰的字母显现方式的论述简略地记载如下：右旋的等速时轮中，摩羯宫的五行小节的五个时辰里，依次显现啊等五个长元音。辅音方面，此时将包含在表达意义中的长啊作为命根的ka等五个依次显现，第一个时辰在地的中央显现ཀཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第二个时辰在水中显现ཁཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第三个时辰在火中显现གཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第四个时辰在风中显现གྷཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第五个时辰在空中央显现ངཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是ka等五个辅音，长啊字母融入命根后进行表达，同样，剩余的根本元音，及其五个功德，以及五个增长，都应知晓长音表达的辅音一同显现的含义。同样，从左侧逆时针旋转的不等速宝瓶宫，在空等五个轮盘上，以短元音表达的ང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等以逆向方式显现，第一个时辰在虚空轮盘上显现ང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第二个时辰在风中显现གྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第三个时辰在火中显现ག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第四个时辰在水中显现ཁ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第五个时辰在地上显现ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），也应如上知晓。同样，进行类推，双鱼宫为ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ། 白羊宫为ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། 金牛宫为ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱ། 双子宫为ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། 巨蟹宫为པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ། 狮子宫为མ་བྷ་བ་ཕ་པ། 处女宫为ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ། 天秤宫为ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། 天蝎宫为སཱ་ཉྤཱ་ཥཱ་ཤཱ་ྈྐ་། 射手宫为ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་，如是十二时轮的五个小节时辰中，这些辅音是增上的天神。辅音是表达的元音，因为没有元音的单独辅音无法表达，所以元音以表达意义的方式自然融入，因此融入辅音命根的元音就变成了辅音字母的元音，单独显现的元音就变成了命根的元音。