Tibetan
་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། ༡༡༦ །གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གི་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། ༡༡༧། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། ༡༡༨ །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་ ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༡༩ །བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པའི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། ༡༢༠ །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཀུན་ནས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཇི་སྲིད་མགོ་ཡི་བར་དུ་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་ངེས་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ། །གཙུག་ཏོར་སྒོ་ནི་ཕུག་ནས་འགྲོ་ན་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་མཉམ་འཇུག་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གྲགས་པ་མིན། ༡༢༡ །དབུས་སུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་འཁྱུད་པ་སྟེ། །པདྨར་ཞུགས་པའི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཟླ་ཉིའི་དབུས་སུ་རབ་ཞུགས་པ། །བདེ་བ་ས་བོན་མ་ལྷུང་བ་ལ་རབ་དགའི་དགའ་བར་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ། ༡༢༢ །གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་རྩེ་མོ་དག་ནི་ཉིས་འགྱུར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཞིང་ཉིས་འགྱུར་གཞན་མ་དང་ནི་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་གཞན། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་ཉིས་འགྱུར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རོ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོར་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་གསང་བའི་པདྨའི་ཁོངས་སུ་གནས་པའོ། ༡༢༣ །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་སྲོག་གཅོད་པ་དག་བྱ་བ་དེ་ནི་སྲོག་ཉམས་ པར་གསུངས་ཏེ། །སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་ཞལ་གྱིས་དམན་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་ལ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ནི་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྐུ་བར་གསུངས། །ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཆགས་བྲལ་མིན་ལས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། ༡༢༤ །སྲོག་གི་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བ་དག་ཀྱང་བཏུང་བ་ཆང་ནི་འཐུང་བའོ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ནས་གཙུག་ཏོར་དག་ཏུ་ཉ་ཡི་མཐར་ནི་རང་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་འགྲོ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་རུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བ། ༡༢༥ །བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་སྲུབས་གནས་སྐབས་སུ་ཞིག་རྒྱལ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ། ༡༢༦ །ཉིན་
Chinese
彼身之上，境与有境十者皆无有能入。禅定亦是智慧，有分别与伺察，喜乐无动，安乐一心而住。命之勤作亦是，二道倾覆，命入中脉而转。命极入明点，断绝二者行进，执持一心而住。116。若于拙火生起显现，定能忆念身与虚空。以智慧方便之自性，依不变安乐之自在，于智慧身入定。此等下劣等差别，以种种主尊之修法，转为三种。三印与三时，是三者行进之自在业与诸妙分别。117。以各别摄持，瑜伽士远离境与分别，诸咒皆加持。五种神通得成就，人中之王以禅定结合而清净。以命之勤作清净，为兔持者与离日菩萨等供养。魔与烦恼等衰减，入于十力，以执持之力故。118。忆念善净，无垢光之坛城，亦是从智慧身所生。其后以禅定清净，以若干日月清净，智慧身得成就。以各别摄持等，若咒师等之欲求未得成就。以那达串习，强力于莲花中安住，遮止金刚宝明点而修持。119。于近修，最初十种瑜伽，以虚空具轮之忿怒尊之眼观。以穷尽障碍之眼观，入于甘露道，亦以近修之六支。于智慧而开展，月亮明点安住于金刚宝中，此不变三者乃修持。安乐未失，唯一寂静之俱生智慧瑜伽，于此乃大修持。120。命之勤作，一切皆是安乐平等，赐予果实，乃至头顶皆是所欲。彼之上方非所欲，乃作死亡之怖畏，蕴聚定然坏灭之ྒྱུ། 如果从顶髻之门进入深处，必定会与至高无上的幸福之位结合。即使没有蕴，瑜伽士也能融入平等之乐，然而在世间却默默无闻。121 生命力强烈地进入中央，与各种各样的明妃结合，这种结合超越了处所和分别。同样，当进入莲花中的自生金刚欢喜，也同样强烈地进入日月中央。安住于不泄精的喜乐之中，这是瑜伽士们的瑜伽。为了手印的成就，这是遍主的光辉，比秘密还要秘密。122 在顶髻处，五峰金刚会显现，外侧的峰是双倍的。金刚变成法轮，其他的双倍，以及它的双倍也是其他。它的双倍又变成其他，成为俱生、圆满受用和化身之轮。它的心髓是单峰，给予平等之乐的果实，安住在秘密莲花之中。123 瑜伽士在白天和夜晚杀生，这被认为是损耗生命。如果言语有所欠缺，即使发自内心，那也是在说谎。如果有人执持着遍知智慧之地，那也被认为是瑜伽士的偷盗。不泄精而获得快乐，不是离贪，而是亲近其他女人。124 用生命力的火焰融化兔儿，那也是在饮酒。从拇指的关节到顶髻，自己的心识在鱼的尽头游走，这是因为法的力量。从顶髻到手指，再次回到这里，到达黑方的尽头。瑜伽士们的行为，在每天的每个时刻，都能带来渴望的成就。125 思维、欲望、身体上的瘟疫、口齿不清、莲花干枯、难以进食。 颤抖、疯狂、极度愚痴、心意迷乱、剧烈昏厥。 金刚持的烟雾等十种显现，在众生身体上，在世间。 那些非常清晰和确定的现象，在心识昏沉的状态下消失，谁会渴望胜利呢？126 日
English
On that body, the ten realms and their inhabitants are all without entry. Meditation is also wisdom, with discrimination and investigation, joy and immovability, bliss and one-pointed abiding. The effort of life is also such that the two paths are overturned, and life enters the central channel and transforms. Life enters the bindu extremely, cutting off the progress of both, holding one-pointedness and abiding. 116. If the appearance of tummo arises, one will surely remember the body and the sky. With the nature of wisdom and skillful means, relying on the freedom of unchanging bliss, one enters samadhi on the wisdom body. These inferior and other distinctions, with various principal methods of practice, transform into three types. The three mudras and the three times are the karma of the freedom of the three progressions and the supreme discriminations. 117. By separately gathering, the yogi is separated from objects and discriminations, and all mantras are blessed. The five clairvoyances will be attained, and the king of men will be purified by the union of meditation. Purified by the effort of life, offered to by the rabbit-holder and the sun-free bodhisattvas. Demons and afflictions diminish, and one enters the ten powers, by the power of holding. 118. Remembrance is well purified, the mandala of stainless light is also born from the wisdom body. Then, purified by samadhi, purified by several days and months, the wisdom body is accomplished. If the desires of the mantra practitioners are not accomplished by separately gathering and so on. By familiarizing oneself with nada, one forcefully abides in the lotus, blocking the vajra jewel bindu and practicing. 119. In the approach, the first ten yogas are with the wrathful gaze of the wheel-bearing one in the sky. With the gaze that exhausts obstacles, entering the path of nectar, also with the six limbs of close practice. Expanding on wisdom, the moon bindu abides in the vajra jewel, these unchanging three are the practice. Bliss is not lost, the unique, peaceful, co-emergent wisdom yoga, here is the great practice. 120. The effort of life, everything is bliss and equality, giving fruit, up to the top of the head is desired. Above that is not desired, it creates the fear of death, the aggregates are certain to decay.ྒྱུ། If one enters deeply through the gate of the crown of the head, one will surely be united with the supreme state of bliss. Even without aggregates, the yogi merges into equal bliss, yet remains unknown in the world. 121 Life force intensely enters the center, embracing various consorts, a union that transcends place and distinction. Similarly, when the self-born Vajra joy enters the lotus, it also intensely enters the center of the sun and moon. Abiding in the joy of non-emission, this is the yoga of yogis. For the sake of mudra accomplishment, this is the splendor of the pervasive lord, more secret than the secret. 122 At the crown of the head, the five-peaked Vajra will appear, the outer peaks being doubled. The Vajra transforms into the Dharma wheel, other doubles, and its doubles are also others. Its doubles again transform into others, becoming the Sahaja, Sambhogakaya, and Nirmanakaya wheels. Its essence is a single peak, giving the fruit of equal bliss, abiding within the secret lotus. 123 For a yogi to kill living beings during the day and night is said to diminish life. If speech is deficient, even if from the heart, it is lying. If one holds the ground of omniscient wisdom, it is considered theft by the yogi. To gain pleasure without emission is not detachment, but associating with other women. 124 Melting the hare-marked one with the fire of life force is also drinking alcohol. From the joint of the thumb to the crown of the head, one's own mind goes to the end of the fish, this is due to the power of Dharma. From the crown of the head to the fingers, it returns again, reaching the end of the dark side. Whatever practices the yogis engage in, at every moment of each day, they bestow the desired accomplishments. 125 Thinking, desire, plague in the body, indistinct speech, withered lotus, difficulty in eating. Trembling, madness, extreme delusion, mental confusion, violent fainting. The ten clear manifestations, such as the smoke of Vajradhara, on the bodies of beings, in the world. Those very clear and definite phenomena disappear in a state of mental dullness, who would desire victory? 126 Day