Tibetan
་པར་དེ་བཞིན་ཐོ་བ་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། ༧༡ །གཞུ་དང་ཨུཏྤ་ལ་དང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་མགོ་བོ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་དྲིལ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་ཐོད་པ་སྟག་ལྤགས་དང་ནི་གླང་པོའི་པགས་པ་སྟེ། །འདིར་ནི་ལྷག་མ་ཉེ་བའི་མཚན་མ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། ༧༢ །གང་ཞིག་ལྀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་ནི་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་ངེས་པར་པདྨ་ལ་གནས་ཟླ་བ་དང་། །ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་དེ་དག་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྔགས། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་མཚན་མ་དྲུག་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། ༧༣ །ནཱ་ད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཡིག་གོ། ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུ་རལ་གྲི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་རྀ་ཡིག་ དག་ནི་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདིར་ནི་ལྀ་ཡིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་རིང་པོ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་རིམ་པས་སོ། ༧༤ །དཔལ་ལྡན་ཡུམ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཨཱ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ལ་ནི་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་གནས་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་ལུས་དང་བསམ་པ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་སྟོང་པའི་ཁམས་དང་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དང་ནི་སྤྱན་མ་ལུས་དང་བསམ་པའོ། ༧༥ །རིན་ཆེན་དབང་པོ་མ་མཱ་ཀཱི་དང་གསལ་བར་པང་འཛིན་གོས་དཀར་མོ་ནི་ལུས་དང་བསམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་སྒྲོལ་མ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཐུང་དང་རིང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སོ། །ཨྃ་ཡིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཨ་ཡིག་དག་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཨེ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཨར་ཡིག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡང་དག་ས་ཡི་སྙིང་པོར་འགྱུར། ༧༦ །ཨོ་ཡིག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཨལ་ཡང་དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་སིལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ལའོ། །ཨཱ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་ཨཱཿཡིག་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཻ་ཡིག་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཨཱར་ཡིག་ལས་སྐྱེས་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཽ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་འགྱུར་ངེས་པར་དེ་བཞིན་ཨཱལ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། ༧༧ །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེས་མ་དག་ཟུང་། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དག་ཟུང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་བྱ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དག་ནི་ཟུང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རིགས་ནི་དྲུག་པོ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་ནི་རིག་པར་བྱ། ༧༨ །ཧྃ་ཡིག་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་ཅན་འགྱུར་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་འདིར་ནི་ཧཿཡིག་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཧ་ཡིག་ཐུང་ངུ་གནོད་མཛེས་སུ་འགྱུར་ངེས་པར་དེ་བཞིན་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་དྲག་པོའི་མིག་མའོ། །ཡྃ་ལཱཿརིམ་པས་ རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་རེངས་བྱེད་མ་སྟེ་གཉིས་པ་དག་ཀྱང་ཟུང་། །རྃ་ཝཱྃཿརྨུགས་བྱེད་ང་རྒྱལ་མ་སྟེ་ཝྃ་དང་རཱཿ་ཞེས་པ་ནི་ཁེངས་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མར་འགྱུར་རོ། ༧༩ །ལྃ་ཡཱཿརེངས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མར་འགྱུར་ལ་ཝ་ར་ལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་མི་གཡོ་བ། །འདོད་པ་དང་ནི་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འགྱུར་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་སྟེ། །ཡཱ་ཝཱ་རཱ་ལཱ་དེ་བཞིན་གླང་པོ་རྟ་དང་སེང་གེ་དང་ནི་ཕག་གི་ཤིང་རྟ་དག་ལ་འགྱུར། །དབྱུག་སྔོན་འོད་ཟེར་ཅན་དང་མི་གཡོ་ཞེས་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ལྕགས་སྒྲོག་མ། ༨༠ །འདོད་པ་ཙུནྡཱ་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན་དུའོ། །ཨ་ཡིག་དག་དང་ཨྃ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཧཾ་དང་ཧཿདང་ཧ་ཧཱ་ལས་སྐྱེས་ནུས་མ་བརྒྱད། །བུམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཧ་ཡིག་ང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱི་བར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཨཱཿདུང་དང་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་དང་ནི་རྐང་འཐུང་ཆོས་ཕྱི་གཎྚཱིའོ། ༨༡ །ཧ་ཡིག་ཙཱ་མུཎྜཱ་སྟེ་ཧྃ་དང་ཧཿཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ཕག་མོའོ། །ཧཱ་དང་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵྃ་ཀྵཿདབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོས་འགྲོ་མ་ཚངས་མ་དཔལ་མོ་གཞོན་ནུ་མ། ཧཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་མཆོག་གི་འདབ་མ་ལ་སྟེ་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་མདུན་དུའོ། །ཀྵཱི་ཀྵཱྀ་ཀྵུཀྵཱྀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ། ༨༢ །ཤར་དང་གཡས་དང་གཡས་མིན་ཆུ་དང་མེ་དང་ལྷ་མིན་དབང་ལྡན་དང་ནི་རླུང་གི་པདྨ་ལ། །འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡ་སོགས་དབྱངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་པ། །ཧི་ཀྵི་ལ་སོགས་ལ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནོར་ནི་གདེངས་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་ཕྱོགས་ཙཱ་མུཎྜཱ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། ༨༣ །ཏྃ་ནཿ བརྒྱ་བྱིན་ཆུ་གཏེར་གདོང་སྟེ་པྃ་མཿཞེས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་། །ཊྃ་ཎཿམེ་དང་གཞོན་ནུ་དག་སྟེ་ཙྃ་དང་ཉཿཞེས་བྱ་བ་སྲིན་པོའི་དབང་པོ་དག་དང་ང་། །ཀྃ་ངཿཁྱབ་འཇུག་དུས་ཏེ་འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་དང་ནོར་སྦྱིན་དག་ཀྱང་སྃ་དང་འདིར་ནི་ྈྐཿཉིད་དོ། །ཙ་ སོགས་སྡེ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིར་འགྱུར། ༨༤ །ནག་པའི་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེས་རྣམས་དུས་ཀྱི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་གྲངས། །དེ་ཉིད་ལ་ཞོན་ཧ་ཡིག་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི། །སྡེ་བདུན་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་ཀྵ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པས་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་འདིར་ནི་གང་ཞིག་དབུས་སུ་མངོན་ཕྱོགས་འགྱུར། ༨༥ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཀུན་བཟང་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་གྲུབ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ། ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འོད་དཔག་མེད་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན། །དཔལ་ལྡན་ཡུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ༨༦ །དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གོས་དཀར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྱན་མ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །གཙུག་ཏོར་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་འདིར་ནི་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། ༨༧ །རྨུགས་བྱེད་དང་ནི་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁེངས་བྱེད་དང་ནི་འོད་དཔག་མེད། །རེངས་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྱུར་སྟོབས་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དག་དང་གནོད་མཛེས་སོ། །མཁའ་སྙིང་དང་ནི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ས
Chinese
于彼亦变为锤及三尖。71。弓与乌 উৎপল（梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花），复又如是头及喀章嘎与铃。如是铁钩等水中所行颅器虎皮及象皮。此处余者近之相，地与水及焚食风与虚空所生。彼等自性功德力，应知即是天与天女等。72。何者ḷ等三十之韵，乃地水焚食风与虚空所生。短长之差别，次第圆满安布，定于莲花所依月，及日之座所依者，彼等一切轮等相之自咒。何者唯独成六相者，于彼以功德力不可摧毁。73。那达（梵文天城体：nāda，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）具吉祥金刚心萨埵（梵文天城体：sattava，梵文罗马拟音：sattava，汉语字面意思：勇猛）所变，人主心之金刚阿字。伊字短者变为具剑，复又ṛ字乃手持珍宝。乌字短者变为无量光，复又此处ḷ字变为遍照尊。以思之差别，韵之众长者一切，以六胜者之次第。74。具吉祥母乃变为不可摧毁，如是阿字所生虚空界。风与火与水与地等，伊ṛ乌ḷ一切次第安住。胜王之主，种种母乃为乐之义，互相身与意。不动虚空界与手之莲花剑与眼女身与意。75。珍宝自在母玛玛格（梵文天城体：māmakī，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：我所生），明了怀抱白衣女乃身与意。如是具轮者与度母，自性功德力，以短与长之韵。唵字变为普贤，以功德力阿字亦为金刚手。艾字短者虚空藏，阿尔字亦如是真实地藏。76。喔字世间怙主，阿尔亦如是此处变为分散于身。阿字变为法界，定如是啊字所生语之金刚母。爱字触所触金刚
English
It also transforms into a hammer and three points. 71. Bow and উৎপল (Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus), and again like the head and khaṭvāṅga and bell. Likewise, iron hooks and other water-borne skull implements, tiger skin, and elephant skin. Here, the remaining nearby signs are born from earth, water, fire, wind, and space. These should be known by the power of their own nature and qualities, namely the gods and goddesses. 72. Whatever thirty vowels, including ḷ, are born from earth, water, fire, wind, and space. The distinctions of short and long are arranged in order, definitely residing on the lotus-supported moon, and those residing on the sun's seat, all those mantras are the self-mantras of signs such as wheels. Whoever becomes the only six-signed one, there, by the power of qualities, becomes indestructible. 73. Nāda (Sanskrit Devanagari: nāda, Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: sound) becomes the glorious Vajrasattva (Sanskrit Devanagari: sattava, Sanskrit Romanization: sattava, Chinese literal meaning: courageous), the vajra of the heart of the lord of men, the letter A. The short letter I becomes sword-bearing, and again the letter Ṛ is jewel-in-hand. The short letter U becomes Amitābha, and again here the letter ḷ becomes Vairocana. By the distinction of thought, all the long groups of vowels are in the order of the six victors. 74. The glorious mother becomes indestructible, likewise the space realm born from the letter Ā. To wind, fire, water, and earth, all the letters Ī, Ṛ, Ū, ḷ reside in order. The lord of the supreme victors, the various mothers, for the sake of bliss, are mutually body and mind. Immovable space realm and lotus sword in hand, and the eye-woman, body and mind. 75. Jewel-empowered mother Māmakī (Sanskrit Devanagari: māmakī, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: mine), clearly embracing the white-clad woman, is body and mind. Likewise, the wheel-bearer and Tārā, by the power of their own nature and qualities, are with short and long vowels. The letter Oṃ becomes Samantabhadra, and by the power of qualities, the letter A is also Vajrapāṇi. The short letter E is Akashagarbha, and the letter Ar is likewise the true Ksitigarbha. 76. The letter O is the protector of the world, and Al also becomes scattered here in the body. The letter Ā becomes the Dharmadhatu, definitely the Vajra Mother of Speech born from the letter Āḥ. The letter Ai is the touch-touched vajra.
Chinese
唉玛，身体的分类由阿字产生，是味觉的金刚母。 欧字 निश्चित रूप से शरीर की वज्र माता में बदल जाता है, उसी तरह आल अक्षर से गंध की वज्र माता उत्पन्न होती है। 77 吉祥贤妙法界和金刚手以及声音的金刚母是成对的。 虚空藏是气味的金刚母，世间怙主是味觉的金刚母，也是成对的。 地藏是形体的金刚母，触觉的种种分别也是成对的。 因此，这六种姓是完全清净的，通过自性功德的力量，应该正确地理解。 78 吽字变成顶髻轮，由于身体的力量，这里的诃字非常古老。 诃字短小， निश्चित रूप से हानिकारक और सुंदर हो जाता है, उसी तरह लंबे अक्षर से शक्तिशाली आँखें उत्पन्न होती हैं। यं लाः次第 非常清楚地显示出非常强大和僵硬的母亲，这两个也是成对的。 रं वांः使迷惑的傲慢之母，即वं और राः被称为使骄傲和迷惑的母亲。 79 लं याः使僵硬的非常勤奋的母亲，以及瓦、拉、拉是蓝色的手杖，不动的。 欲望和无限变成勤奋，由于身体的力量，是诸位女神的长者。 या वा रा ला 同样变成象、马、狮子和猪的车辆。 蓝色手杖具有光芒，被称为不动，具有愤怒的皱纹的母亲是勤奋无限的铁钩母。 80 欲望尊那成对出现，为了人主坛城的至上幸福的意义。 由阿字等和嗡以及种种分别的హం、हः和ह ह उत्पन्न होते हैं आठ सामर्थ्य वाली माताएँ। 对于瓶子等，同样诃字被我和火、水、土的声音所覆盖。 嗡 吽 诃 阿，海螺和无垢功德宝珠以及饮足和法衣铃铛。 81 诃字是札姆尼，即हं और हः，这里是自在母和猪母。 哈和恰、恰、恰、恰是自在女空行之主，行走女、梵天女、吉祥女、少女。 हीँ ह्रीँ हू ह्लीँ 在背后的 श्रेष्ठ कमल के पत्ते पर, छोटे स्वर सामने हैं। क्षी क्षी क्षु क्षी 同样如此，非常清晰并且 निश्चित रूप से छोटे स्वर भी उसी तरह हैं। 82 东方和右方和非右方，水和火以及非天自在和风。
English
Ema, the classification of the body arises from the letter A, it is the Vajra Mother of taste. The letter AU निश्चित रूप से शरीर की वज्र माता में बदल जाता है, similarly the Vajra Mother of scent arises from the letter AL. 77 Glorious Excellent Dharma Realm and Vajrapani, and the Vajra Mother of sound are a pair. Akashagarbha is the Vajra Mother of scent, and Lokanatha is the Vajra Mother of taste, also a pair. Ksitigarbha is the Vajra Mother of form, and the various distinctions of touch are also a pair. Therefore, these six lineages are completely pure, and through the power of the qualities of self-nature, they should be correctly understood. 78 The letter HUM becomes the crown chakra, due to the power of the body, here the letter HAH is very ancient. The letter HA is short, निश्चित रूप से हानिकारक और सुंदर हो जाता है, similarly powerful eyes arise from the long letter. यं लाः in sequence Very clearly showing the very powerful and stiff mother, these two are also a pair. रं वांःThe deluding arrogant mother, that is वं और राः are called the prideful and deluding mother. 79 लं याःThe stiffening very diligent mother, and Va, Ra, La are the blue staff, unmoving. Desire and infinite become diligence, due to the power of the body, they are the elders of the goddesses. YA VA RA LA similarly become the vehicles of elephant, horse, lion and pig. The blue staff has radiance, and is called unmoving, the mother with angry wrinkles is the diligent infinite iron hook mother. 80 Desire Cunda appears as a pair, for the meaning of the supreme bliss of the mandala of the lord of men. From the letter A etc. and OM and the various distinctions of हं, हः and ह ह arise the eight powerful mothers. For the vases etc., similarly the letter HA is covered by the sounds of I and fire, water, earth. Om Hum Ho Ah, conch and stainless qualities jewel and foot-drinker Dharma garment bell. 81 The letter HA is Camunda, that is हं और हः, here are the Independent Mother and the Pig Mother. Ha and Ksha, Ksha, Ksham, Kshah are the Independent Lady, the Lord of the Dakinis, the Walking Lady, the Brahma Lady, the Auspicious Lady, the Young Lady. हीँ ह्रीँ हू ह्लीँ on the supreme lotus petal behind, the short vowels are in front. Kshi Kshih Kshu Kshih is the same, very clear and निश्चित रूप से छोटे स्वर भी उसी तरह हैं। 82 East and right and non-right, water and fire and non-god independent and wind.