Tibetan
ཉིད་ནུས་པས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞན་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་སྟེ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག ༡༡༧ །ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ནི་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་བལྟ་བ་དང་ནི་རེག་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པར་བྱ་སྟེ་རོ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ཆ། །དབང་གི་དོན་དུ་དྲུག་དང་གསུམ་སྟེ་འདི་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་གཞན་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། ༡༡༨ །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་དག་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱོང་བ་དང་ནི་བལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞལ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མས་དཔང་པོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༡༡༩ །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་མའི་བུ་མོ་ནི། །ཁྲག་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་སྤྱད་ནས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་ནི་དུ་བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ། ༡༢༠ །སྐྲག་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སེམས་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་གཞན་དབང་འགྲོ་མ་ནད་དང་ལྡན་དང་བུ་སྐྱེས་མ། །ཁྲོ་ཁེངས་ནོར་ལ་སྲེད་དང་མི་བདེན་རྩོད་པ་ལ་དགའ་རང་གི་ཡན་ལག་དམན་དང་རྣམ་དག་མིན། །ཤེས་རབ་འདི་དག་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བླ་མ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། །སྔར་བརྗོད་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ འཛིན་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ། ༡༢༡ །འདོད་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལའོ་གང་བ་དག་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་དག་ལས་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག །ཨོཌྜ་ས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་དག་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། །བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་སོ། ༡༢༢ །འདོད་པ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བ་དག་ལའོ། །ཕྱི་ནས་གང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ་རང་ལུས་ལ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་ནི་དགའ་བ་ཡང་སྟེ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ། །ཨོཌྜ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད། ༡༢༣ །འདོད་དང་དགའ་བ་དང་ནི་འདར་དང་འགྱུར་མེད་དག་དང་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་གཅིག་སྟེ། །གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གཉིས་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་དང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གསུམ་པའོ། །ཨོཌྜ་དང་ནི་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་བཞི་པར་འགྱུར། ༡༢༤ །སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས་ནི་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རེག་པ་དང་ནི་བལྟ་བ་དག་གིས་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་བུ་མོ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཚ་མོ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ལྷུང་ན་ཆུང་མ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སོ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་མཁའ་དང་ཆད་པའི་དངོས་རྣམས་སོ། ༡༢༥ །ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཞུགས་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་མི་ལྷུང་གསུམ་པའོ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་པོ་མཆོག་བདེའི་གཏེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་བཞི་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་དེ་ནི་ལེགས་པའི་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་བཅུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་འདིའོ། ༡༢༦ །ཤེས་ རབ་ཡུམ་ནི་མཆོག་གི་ཡུམ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲུག་ནི་ཚ་མོ་རྣམས་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་སྟེར་ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ཡང་ཚ་མོ། །འཁོར་ལོ་ལ་གནས་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་རང་རིགས་ས་ལ་གནས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞིང་དང་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། ༡༢༧ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དཔལ་ལྡན་ཡབ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་པོའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་མིང་པོའི་བུ་སྟེ་གཞན་ནི་རྣམ་མང་ཡང་ཚ་རྣམས་དང་ཡང་ཚའི་བུ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོ་ལ་གནས་རང་རིགས་སར་གནས་རབ་དགའ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞིང་དང་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། ༡༢༨ །བུད་མེད་ཟླ་བའི་བཞིན་དང་ཨུཏྤལ་མིག་ཅན་མཆོག་གི་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པ་གང་སུ་དག །བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་རུ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་འབུལ་བྱེད་ན། །ས་གཞི་སྦྱིན་དང་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དུ་མའི་བུ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལས་བསོད་ནམས་གང་། །བསོད་ནམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་མཁའ་གནས་ཟླ་བ་ཉི་མའི་མཚམས་སུའོ། ༡༢༩ །སྒྲོལ་མ་དམངས་མོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གོས་དཀར་མོ་ནི་རྒྱལ་རིགས་མ། །ས་ནི་རྗེའུ་རིགས་མ་རྣམས་རྣམ་གསུམ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་གཉིས་སྐྱེས་སྐྱེ་བོའི་རིགས་སྐྱེས་རྣམ་བདུན་འགྱུར། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འཁར་བ་མཁན་མོ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཆང་འཚོང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡང་དག་ངེས་པར་གསེར་མཁན་མར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་འཛིན་མ་དག་ལ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། ༡༣༠ །ཕྲེང་བ་མཁན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཐགས་མཁན་མ། །རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ནོར་བུ་མཁན་མོར་འགྱུར་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཙཱ་མུཎྜཱི་ནི་ཤ་འཚོང་མར་འགྱུར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནི་རྫ་མཁན་མ། །ཕག་མོ་ཁུར་བ་མཁན་དུ་ངེས་འགྱུར་གདོང་དྲུག་མ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་སྟེ་དབང་མོ་ཚེམ་བུ་མ། ༡༣༡ །ཚངས་མ་ཉ་པ་ མོར་འགྱུར་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་གར་མཁན་མ་རུ་འགྱུར། །དཔལ་མོ་ཟླ་བ་གང་བའི་ཞལ་ནི་བརྒྱད་པ་ཚོས་མཁན་མར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །རྨུགས་བྱེད་མ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མོར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དེངས་བྱེད་མ་ནི་སྲིན་བལ་མཁན་མོའོ། །ཁེངས་མ་ཞེས་བྱ་ཏིལ་མར་འཚིར་མ་རབ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ནི་ལྕགས་མཁན་མོ་སྟེ་བཞི་པའོ། ༡༣༢ །འོད་ཟེར་ཅན་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མར་རབ་འགྱུར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནི་ཤིང་མཁན་མ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་ཙུནྡཱ་འབྲེག་མཁན་མ་སྟེ་ས་ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནི་སྨྱུག་མ་མཁན། །དྲག་སྤྱན་མ་ནི་ཁྲོན་པ་བྱེད་མར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པ་འོད་མའི་གར་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆ་ཤས་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་བུད་མེད་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། ༡༣༣ །དཔལ་ལྡན་ཁྱི་གདོང་མ་ནི་ཀླ་ཀློ་མར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕག་གདོང་མ་ནི་ཕྱག་པ་མོ། །ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་གཏུམ་མོ་དག་དང་ས་ཡི་གཞི་ཡི་གནས་ལ་སྟག་གདོང་མ་ནི་སྟག་གཟིག་མ། །བྱ་རོག་གདོང་མ་བསྙོན་ཐབས་མ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་རོ་སྲེག་མ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དཔལ་ལྡན་བྷིལླཱིར་འགྱུར་ཏེ་བརྒྱད་པ་འུག་པའི་གདོང་མ་དག་ཀྱང་རི་ཁྲོད་མ། ༡༣༤ །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་རྣམས་ཏེ། །ཞིང་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཡུལ་དང་གྲོང་མཆོག་དཔལ་ལྡན་ནགས་སུ་ཡང་དག་གནས་པ་ནི། །རྨོངས་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བཞི་དང་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ནོར་དང་གཅིག་པུ་གཅིག་ནི་རིམ་པས་སོ། ༡༣༥ །བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་སླར་ཡང་དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ས་སྟེང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་བརྒྱད། །ལྷ་མིན་དག་ཀྱང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གདེངས་ཅན་སྲིད་པར་གནས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །གཅིག་པུ་གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་རིགས་རྣམས་ དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། ༡༣༦ །ས་འོག་རྣམས་སུ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་དེ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཁྲོ་སྐྱེས་གནས། །ཡི་དྭགས་ཞེས་བྱ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག །ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་བཞི་སྟེ་རབ་མཆོག་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཡུམ་གཅིག་ན། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་སྡུད་བྱེད་དགྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད། ༡༣༧ །བུ་མོ་རྒན་མོ་དར་མ་རྣམས་དང་ལུས་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་མོ། །རྗེའུ་མོ་དམངས་མོ་མཐར་སྐྱེས་རྣམས་སམ་མིག་དང་ལག་པ་དང་བྲལ་རྣ་ཆུ་སྣ་ནི་ཆད་མ་རྣམས། །མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་དང་། །བཅས་པའི་ཐུགས་ལྡན་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཞོན་པས་སོ། ༡༣༨ །དང་པོར་བུད་མེད་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ། །རྩེད་མོའི་ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་མཉམ་དག་གིས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་གི་དྲི་ལྔ་ལུས་དང་པདྨ་ལ་གནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གླ་རྩི་དང་ནི་པདྨ་གཅིན་དང་ཤ་དང་རུལ་པའི་དྲི་རྣམས་སོ། ༡༣༩ །དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་པདྨ་ཅན་དུ་ངེས་འགྱུར་ཆུ་ལ་རྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་མ་དང་གླང་ཆེན་མ། །དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་གོས་དཀར་ཞེས་བྱར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྤྱན་མ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སེང་གེ་རི་དྭགས་རྟ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་པོ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་ཕྱག་ན་པདྨ་འཁོར་ལོ་ཅན། ༡༤༠ །ཡན་ལག་ཕྲ་ལྡན་སྐྲ་རྣམས་ཕྲ་ཞིང་རྐང་ལག་འཇམ་ལ་མཉེས་གཤིན་དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དང་ལྡན་རིང་ཞིང་མིག་ནི་གཡོ་བ་མེད་ལ་སྐྲ་ནི་འཁྱོག་པ་པདྨ་ཅན། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་དྲག་ལ་རྩོད་མང་ལ་དགའ་སྐྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དུང་ཅན་མ། །རིང་ཞིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ལ་ངེས་པར་ཡང་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་རིང་བ་སྣ་ཚོགས་མ། ༡༤༡ །སྒོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་ བརྟན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་སྦོམ་པ་གླང་ཆེན་མ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་པའི་རིགས་ནི་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་འདིར་འགྱུར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འདྲེས་པའི་རིགས། །སེང་གེ་དག་ཀྱང་འབྲོག་ན་གནས་ཤིང་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་འཇིགས་པ་མེད་ལ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །རི་དྭགས་མགྱོགས་འགྲོ་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའོ། ༡༤༢ །རྟ་ནི་ངེས་པར་འདོད་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དབང་གཅིན་གྱི་དྲི་དང་གཞན་དོན་གཉེར་བའོ། །ཁྱུ་མཆོག་རེངས་པའི་མིག་དང་དམན་པར་འགྲོ་ལྡན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་བླུན་པོ་ཉ་ཡི་དྲི་རུ་འགྱུར། །གླང་ཆེན་འདོད་ལྡན་ངེས་པར་དལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་རུལ་པའི་དྲི་དང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རིགས་ཀྱི་དྲི་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། ༡༤༣ །མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་མ་ཚིམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མི་འགྱུར། །མཛེས་མ་ལྷ་མོ་དང་ནི་ཤ་ཟ་མོ་དང་མི་མོ་དང་ནི་སྲིན་མོ་ཀླུ་མོ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མཛེས་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་མོ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། ༡༤༤ །ཤ་ཟ་མོ་ནི་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་མོ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་ཡི་དབང་། །གདུག་པ་སྲིན་མོ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། །མཛེས་མ་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བྱེད་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་ལ་དགའ་སྡོམ་དང་བསམ་གཏན་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྷ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་འགྱུར་ཏེ་དྲི་མ་ལྡན་ཞིང་ལྷག་མ་ལ་ཆགས་ཤ་ཟ་མོ། ༡༤༥ །མི་མོ་འདོད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་མ་སྲིན་མོ་མི་ཡི་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་མ་སྟེ། །ཀླུ་མོ་དག་ཀྱང་འོ་མའི་ཟས་ཅན་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རེག་པར་བྱ། །ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། ༡༤༦ །ཆང་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་བུ་རམ་ལས་སྐྱེས་འབྲས་ལས་སྐྱེས་སམ་ཤིང་ སྐྱེས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་གང་ཞིག་འཐུང་བྱེད་དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལྷག་ལྡན་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གང་སུ་རུང་བ་འདིར་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བྲལ་བ་བཏུང་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། ༡༤༧ །རྒྱལ་པོ་རི་བོང་མཚན་མ་གཅིག་པུ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བསྟེན་པ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ན། །ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་དག་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཅས་ཁྱི་དང་རྟ་དང་བ་ལང་གླང་པོ་དང་ལྡན་པ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་སྦྱིན་བརྒྱད་པ་གཞན་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག ༡༤༨ །ཁྱི་རྟ་བ་ལང་གླང་པོ་ལུག་དང་ར་དང་རི་དྭགས་བོང་བུ་ཕག་དང་རྔ་མོ་འདི་དག་ཕྱོགས། །ཀུམ་བྷཱི་ར་དང་འགྲོན་བུ་ཀུ་ལཱི་ར་དང་ཉ་དང་མ་ཀ་ར་དང་སྦལ་བ་རུས་སྦལ་དུང་། །བསེ་དང་སྟག་དང་དོམ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་བཅས་འབྲི་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་ནི་སྲམ་དང་བྱི་ལ་དང་། །འབྲོག་དགོན་ཁྱི་དང་སེང་གེ་དང་བཅས་ནོར་དང་བཅུ་སྟེ་འདི་ནི་འབྱུང་པོ་སྐྱེས་དང་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས། ༡༤༩ །གོ་དྷཱ་བྱི་བ་ཤཱ་ལི་ཛཱ་ཏ་སྤྲེའུ་དང་ནི་རི་བོང་གཟུངས་མོ་ཨི་ཥུ་རྩངས་པ་བརྒྱད། །ཁེངས་ལྡན་འདབ་ཆགས་དང་ནི་ནེ་ཚོ་ཁུ་བྱུག་དག་དང་རི་སྐྱེགས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ལཱ་བ་ཕུག་རོན་གཞན་ནི་བྱ་དཀར་ཞེས་བྱ་ཙ་ཊ་ཀ་དང་ངུར་པ་དང་ནི་ངང་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཁྲུང་ཁྲུང་ཁུ་བྱུག་མིག་དང་ར་ཛ་ཀི་དང་བྷ་ག་པ་ཏཱི་ཏི་ཏི་རི་དང་བཞད། ༡༥༠ །ཆུ་ལ་འཇུག་པ་དང་ནི་ཆུ་སྐྱར་རོ་དང་བཅས་པའི་ནོར་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ། །བྱ་རོག་བྱ་རྒོད་འུག་པ་རི་དྭགས་དགྲ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་བྱ་གག་བྷེ་ཏྲཱ་གྷཱ་ར་དང་། །ཧོར་པ་ལྗོན་ཤིང་དགྲ་ནི་གཞན་ཏེ་བཅུ་པོ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་རིགས་སུ་འགྱུར། །མིག་སྔོན་དཔལ་ལྡན་ཙ་ཀོ་ར་དང་ཨ་ནཱི་ལ་དང་གུ་ད་མུ་ཁ་བུག་ཀི་རྐང་སྟེང་ཉལ། ༡༥༡ །བྷེ་རུཎྚ་དང་ཨྃ་བ་རཱི་ཀ་བརྒྱད་པོ་མཆོག་གི་འདབ་ཆགས་སུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་ས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ དམ་ཚིག་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །རྨོངས་པས་གཏི་མུག་དག་ལས་གལ་ཏེ་སྤངས་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༥༢ །སོ་དང་སྐྲ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་ཤ་བཅས་ཆུ་རྒྱུས་དང་བཅས་རུས་པ་སྙིང་དང་པདྨ་དང་། །ཤིག་དང་བ་སྤུ་སྲིན་བུ་དག་དང་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོ་གློ་བ་རྒྱུ་མ་ཆུ་སོ་དང་། །བད་ཀན་མཁྲིས་པ་ཆུ་དང་རྣག་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཁྲག་དང་རྡུལ་དང་ཚིལ་བུ་དང་། །མཆི་མ་དག་དང་མཆིལ་མ་སྣབས་དང་དྲི་ཆུ་ཆུ་སེར་ཞག་དང་ཁ་དོག་དྲི་དང་བཤང་བ་དང་། ༡༥༣ །ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ཉིན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པའི་རིགས་དང་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་གནས་རྣམས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། ༡༥༤ །ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དྲི་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་མར་མེ་དང་། །ལྷ་བཤོས་དག་དང་འདིར་ནི་ན་བཟར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་། །ཁུ་བ་གཅིན་དང་རྐང་དང་བཤང་བ་དག་དང་ཤ་དང་མཆིན་པ་དག་དང་མཁྲིས་པ་ཁྲག་དང་ནི། །རྒྱུ་མ་པགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་། ༡༥༥ །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རལ་གྲི་མདའ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ། །རྒྱུད་མངས་དང་ནི་མེ་ལོང་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དག་དང་གོས། །དྲུག་པ་ཆོས་འབྱུང་ངེས་པར་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་གྲི་གུག་ལ་སོགས་བུམ་པ་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་དུ་
Chinese
凭您的大力啊！施主为了功德，对于一切的供养之类，应以利他为要务。 以此功德，愿三界轮回中的一切众生，都能获得无上菩提。117 当方位之年仅为一，变为十种形态，即可观看和触摸。 然后拥抱，享用带有味道的水源流动等。年满二十以上，以怖畏金刚母作为殊胜手印，即忿怒本尊、生灵、非天等。 为了灌顶，六和三，此为共同给予果实，其他则是为了禅修。118 对于具德智慧女的乳房，最初的触摸即是宝瓶灌顶。 从秘密之中，体验捉兔者（月亮）并观看，即成为秘密灌顶。 智慧智慧灌顶中，一切胜者种姓的支分，进行口部的清洁后， 诸佛也在此以上师为见证，然后将手印给予弟子。119 具备一切装饰，如同精炼的黄金，十二岁的妙龄少女， 具有血液，以智慧方便的自性，用自己的金刚宝享用欲望后， 连同种子，也知道金刚是清净的弟子，从口中吐出后， 从外面给予自己的手印，然后再次拥有烟道等。120 恐惧和具有幻变的心的，狡诈、受他人支配的妇女、患病的和未生育的， 愤怒、傲慢、贪财、不真实、喜欢争论、自己的肢体残缺和不洁净的， 对于这些智慧，精通灌顶的上师们应当舍弃，不要给予人的灌顶。 先前所说的，对佛恭敬，持有上师誓言的 持明者们，应当顶礼和供养。121 欲望的行动者，是众生自己的心意，充满者即成为充满本身。 从充满的殊胜肢体中，榨取捉兔者（月亮）的精液，流出妙好的明点。 弯曲邬仗那，自然给予殊胜的安乐，明点的释放，在三的尽头。 观看、触摸和交往，这些滴落的安乐，以欢喜的分类等等。122 欲望令人欢喜，最初的那些也是人们的