Tibetan
རུ་དཀར་སོགས། །དཔའ་དང་རྣོ་སོས་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །ཤ་རིང་སྤོ་ཚེ་བསམ་འགྲུབ་སོགས། །བསོད་ནམས་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ལྷ། །ལྕགས་ཁྲ་དཀར་ཐོག་གཡུང་དྲུང་སོགས། །ཆེ་བཙན་མཐུ་ཡིས་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །གལ་བར་གླང་ཆེན་ཐོད་དཀར་སོགས། །སྟོབས་དང་བརྗིད་དང་ཤུགས་ཀྱི་ལྷ། །སྲང་ཐེ་ཁ་ལང་ཆེན་པོ་སོགས། །ལྷ་དང་ཝེར་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱལ། །རྐང་སྤར་དུད་རྒོད་ལ་སོགས་པ། །རྩལ་དང་ཚན་གྱིས་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །མུ་ས་ཡ་རུ་དིལ་དཀར་སོགས། །གྲངས་དང་དཔུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །དེ་སོགས་ཁས་དྲག་རང་སར་བཟང་། །སྐྱམ་མཆི་མ་ལི་ཡན་སྙིང་སྟོང་དང་། །སོ་ཡོན་ངོ་འཛུམ་གནག་པ་སོགས། །ཕྱི་ས་དགྲ་ཡི་མལ་དུ་གཅེས། །དེ་ཚུགས་བབ་ན་རང་ཉིད་རྒྱལ། ༈ ། ད་ནི་དགུ་པ་ནད་ཕྱྭ་བཤད་པ་ལ། །དང་པོ་ལེགས་ཉེས་བརྟག་པ་དང་། །བར་དུ་ནད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་། །ཐ་མར་སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་སྟེ། །ས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ལས། །དང་པོ་བཟང་ངན་དཔྱད་པ་ལ། །སྤྱི་ཡི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། །གཅིག་ནད་གཞི་ཡིན་པས་ཡང་ན་བཟང་། །གཉིས་རྡེ་ཁང་མ་འཁྱག་དོན་བཟང་། །གསུམ་སྨན་པ་མ་འགྱོད་དགའ་ན་བཟང་། །བཞི་སྨན་ཕོར་བདུད་རྩིས་གང་ན་བཟང་། །ལྔ་གཏམ་འདྲི་སྙན་ལམ་ འཇམ་ན་བཟང་། །དྲུག་རྟེན་མ་མ་འཐོར་དམན་བཟང་། །བདུན་ངར་མའི་ཉལ་ས་གང་ན་བཟང་། །བརྒྱད་སྨན་སྣོད་ཆེ་བ་བདུད་རྩིས་གང་ན་བཟང་། །དགུ་ལེའུ་མ་འགྱོད་གཏོ་སེལ་ཡག །བཅུ་གནམ་སྒོར་དུ་བ་མ་འཐོར་དགོས། །བཅུ་གཅིག་ངོ་སོར་མྱ་ངན་མ་ལང་དགོས། །བཅུ་གཉིས་ཤི་གསོན་ས་མཚམས་ལ། །ནད་པ་གཤིན་ཡུལ་མ་ཆས་དགོས། །བཅུ་གསུམ་ཕྱི་ཕུག་ལྟ་ས་ལ། །འདུ་འཚོགས་མང་པོ་མ་ལང་དགོས། །སྔས་རྟེན་གལ་བར་སྐྱེར་སོགས་བཟང་། །སྨན་ཕོང་སར་དང་བྱ་ཡུན་བདུད་རྩི་བཟང་། །སྨན་པ་ལེའུའི་ས་རུ་ནི། །ཧྲང་ཟེ་གསལ་ངོ་བབས་ན་བཟང་། །ཕྱི་སར་འདན་པ་འཇམ་པོ་བཟང་། །བཅུ་གཉིས་སྐྱེར་དང་སྐྱིན་དིང་བཟང་། །ཆེས་ཐལ་བབ་པ་ངན་པ་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་བརྒྱག་མེད་དྭངས་མ་བཟང་། །དུན་དུན་ནད་པར་ངན་པར་བཟང་། །ལུས་ཀྱི་གནས་དང་སྦྱར་བ་ན། །གཅིག་འདི་རྐང་གཡས་གཉིས་རྐང་གཡོན། །གསུམ་འདི་བུས་མོའི་འཕང་ལོ་ཡིན། །བཞི་ནི་ཕོ་བ་གསུམ་པའི་ས། །ལྔ་ནི་རྩིབས་གཡས་དྲུག་གཡོན་པ། །བདུན་འདི་གློ་སྙིང་འབྲེལ་ཐག་ཡིན། །བརྒྱད་འདི་དཔྲལ་བའི་མིག་གི་ས། །དགུ་ནི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཡིན། །བཅུ་ནི་ལྟག་པ་མགུལ་བ་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་ངོ་ཞོ་གཡས་གཡོན་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ཡིན། །གོང་
Chinese
汝嘎等，以勇猛和锐利取胜的护法神。 夏让、布才、三珠等，是带来福德和心愿成就的护法神。 甲扎、嘎托、雍仲等，以强大威力和力量取胜的护法神。 嘎瓦、象王、托嘎等，是力量、威严和气势的护法神。 桑泰、卡朗钦波等，以神和威玛的力量取胜。 康巴、杜郭等，是以技能和威力取胜的护法神。 穆萨、亚汝、迪嘎等，是以数量和军队取胜的护法神。 这些等等，各自在自己的位置上强大而优秀。 江、眼泪、里延、空心，以及索元、怒容、黑暗等，在敌人的地方受到珍视。 如果那样安排，自己就会获胜。 现在是第九，讲述疾病占卜。 首先是判断好坏，中间是疾病的诊断，最后是医药治疗和仪轨。 通过三个章节来阐述。 首先是判断好坏，从总体上来说： 一是疾病是根源，或许是好的。 二是石屋不冷是好事。 三是医生不后悔，高兴就好。 四是药碗里充满甘露就好。 五是提问时言语柔和就好。 六是供品不散乱减少就好。 七是蚂蚁的窝充满就好。 八是大的药器皿充满甘露就好。 九是不后悔的占卜消除好。 十是天门（指头顶）的烟不散乱才行。 十一是脸上没有悲伤才行。 十二是生死交界处，病人不该前往死者之地。 十三是内外观察的地方，不该有太多聚集。 枕头依靠物，以刺柏等为好。 药袋里有沙和鸟蛋甘露就好。 医生占卜的地方，让则清晰显现就好。 外面是柔软的檀香就好。 十二是刺柏和松柏就好。 过于极端则不好。 十三是没有杂质的清澈液体就好。 闷闷不乐对病人不好。 与身体的部位相结合： 一是右脚，二是左脚。 三是膝盖的转动。 四是胃的第三个部位。 五是右肋，六是左肋。 七是肺和心脏的连接线。 八是额头的眼睛的位置。 九是右手和左手。 十是后脑勺和颈部。 十一和十二是左右脸颊。 十三是头顶的顶轮。
English
Ru Kar etc., deities who triumph with valor and sharpness. Sharong, بوتسي, Sambhrup etc., deities who bring merit and fulfillment of wishes. Jak Tra, Kartok, Yungdrung etc., deities who triumph with great power and strength. Gawa, Elephant King, Tokar etc., deities of strength, majesty, and vigor. Sangte, Kalang Chenpo etc., triumph with the power of gods and Vermas. Kangpar, Dud God etc., deities who triumph with skill and prowess. Musa, Yaru, Dilkar etc., deities who triumph with numbers and armies. These and others are powerful and excellent in their respective positions. Jang, tears, Liyan, emptiness, and Soyon, angry face, darkness, etc., are cherished in the enemy's place. If arranged that way, one will prevail. Now is the ninth, explaining disease divination. First is judging good and bad, in the middle is the diagnosis of the disease, and finally, medical treatment and rituals. Explained through three sections. First, judging good and bad, generally speaking: One, the disease is the root, perhaps it is good. Two, a stone house that is not cold is good. Three, if the doctor does not regret and is happy, it is good. Four, it is good if the medicine bowl is filled with nectar. Five, it is good if the words are gentle when asking questions. Six, it is good if the offerings are not scattered and reduced. Seven, it is good if the ant nest is full. Eight, it is good if the large medicine vessel is filled with nectar. Nine, a divination that does not regret is good to eliminate. Ten, the smoke of the sky gate (referring to the top of the head) must not be scattered. Eleven, there must be no sadness on the face. Twelve, at the boundary of life and death, the patient should not go to the land of the dead. Thirteen, in places to look inside and out, there should not be too many gatherings. Pillows and supports, juniper etc. are good. It is good if the medicine bag has sand and bird egg nectar. In the place where the doctor divines, let Rangze appear clearly. Outside, soft sandalwood is good. Twelve, juniper and pine are good. Being too extreme is bad. Thirteen, clear liquid without impurities is good. Being sullen is not good for the patient. Combined with the parts of the body: One is the right foot, two is the left foot. Three is the rotation of the knee. Four is the third part of the stomach. Five is the right rib, six is the left rib. Seven is the connecting line between the lungs and the heart. Eight is the position of the eye on the forehead. Nine is the right hand and the left hand. Ten is the back of the head and the neck. Eleven and twelve are the left and right cheeks. Thirteen is the crown chakra on the top of the head.
Tibetan
རུབ་ལས་བཤད་དེ་ལྟར་ཡིན། །གཞན་ན་གཞན་དུ་བཤད་པའང་ཡོད། །ད་ནི་རྫིའུ་བཅུ་གསུམ་བཤད། །རྐང་སྤར་དབང་པོའི་རྫིའུ་ཡིན། །ཝ་ཚོ་སྲོག་གི་རྫིའུ་ཡིན། །སད་དུན་ཐག་སེམས་ཀྱི་རྫིའུ་ཡིན། །དྭངས་མ་གཡུ་སྒྲོན་མཆིན་པའི་རྫི། །སྐྱིན་དིང་གླེང་བརྒྱག་ཕོ་བའི་རྫི། །སྐྱེ་གསུམ་མཁྲིས་པའི་རྫིའུ་ཡིན། །མུ་ས་ མཁལ་མའི་རྫིའུ་ཡིན། །རུ་སོད་རུས་པའི་རྫིའུ་ཡིན། །སྐྱམ་སེ་ཁྲག་གི་རྫིའུ་ཡིན། །སུམ་མཉམ་དབུགས་ཀྱི་རྫིའུ་ཡིན། །ཨ་ཁད་སྐད་ཀྱི་རྫིའུ་ཡིན། །མུ་ས་ཅོད་པན་ལག་པའི་རྫི། །ལྡི་བུར་རྐང་པའི་རྫིའུ་ཡིན། །སྐྱེར་བྱ་གློ་བའི་རྫིའུ་ཡིན། །དེ་རྣམས་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་ལ། །བབ་ན་ནད་པའི་རྫིའུ་ཡིན། །ཡང་གཅིག་རྫིའུ་རྣམ་བཞི་བཤད། །ཤ་རིང་གཡུ་བྱི་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་དང་། །སྐྱིན་དིང་གསེར་གྱི་ཕ་ཝོང་མི་སྐད་སྨྲ། །ཐང་ལེ་དུང་གི་བྱི་བ་ཁྱི་སྐད་ཟུག །སྐྱམ་སྔོན་གཡུ་ཡི་ཁུ་བྱུག་འབྲུག་སྐད་ལྡིར། །ལོ་མལ་ས་མལ་གར་བབ་ཀྱང་། །ནད་པ་མི་འཆིའི་རྫིའུ་ཡིན། །ཕྱི་སར་བབ་ན་ལྕགས་ཀྱི་འདན་པ་ཡིན། །ལར་རྫིའུ་མ་མང་རེ་རེ་བཟང་། །ཁྱད་པར་མ་འཕར་ཁེར་བབ་བཟང་། །གཉིས་སུ་འཕར་ན་ན་ངོ་ཡིན། །གསུམ་བཞིར་འཕར་ན་འཆི་ངོ་ཡིན། །སྐྱེར་དང་སྐྱིན་དིང་ཤ་རིང་གསུམ། །གསུམ་ལ་ཆུང་གསུམ་སྲོག་གི་རྫི། །བཞི་ལ་མནའ་མ་ལྔ་བུ་སྲིང་། །དྲུག་ལ་བུད་མེད་བདུན་དར་མ། །བརྒྱད་ལ་བནྡེ་དགུ་བོན་པོ། །བཅུ་ལ་མ་ཕྱི་བཅུ་གཅིག་བློ་འཛིན་དང་། །བཅུ་གཉིས་ཞང་པོ་བཅུ་གསུམ་རྒྱལ་བློན་རྫི། །ལོ་མལ་གང་བབ་དེ་དེའི་རྫིའུ་ཡིན། །ནད་པ་རྣམས་ལ་བཟང་བར་བཤད། །དིང་དིང་སྐྱིན་དིང་གལ་པར་གསུམ། །འཁྱིལ་པའི་རྫིའུ་ཡིན་པས་ན། །ནད་བ་ཕྱི་འཁྱིལ་ཕྱེད་པ་ཡིན། །བདུན་ལ་བབ་ན་མི་མི་འཆི། །ནད་པ་གཤིན་ཆུའི་འགྲམ་ནས་ལོག །བདུན་བྱོད་ཕུར་བརྒྱད་ལ་བྱ་ཤིང་ན། །སྐྱེས་པ་དར་མ་འཆི་ངོ་ཡིན། །དྭངས་མ་བུ་བརྒྱག་ཅན་བབ་འཆི། །སྙིགས་མ་བབས་ན་མི་འཆིའོ། །ཡང་བདུན་གྱི་གལ་བར་བབ་ནས་སུ། །བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གི་བབ་ལུགས་ལ། །སོ་ཡོན་གླང་ཆེན་ འཁྲི་ཐག་བདུད་ལས་ལོན། །ཕུང་ཁད་གཟའ་དགུའི་ཁ་ནས་བདུད་རྩི་ལོན། །སྤོ་བར་གླང་ཆེན་འདམ་མིག་ནང་ནས་ལོན། །སྐྱམ་སྔོན་བན་གླང་ཆུ་མིག་ནང་ནས་ལོན། །འདི་རྣམས་གང་བབ་ནད་པ་མི་འཆིའོ། །བདུན་ངན་བརྒྱད་བཟང་མཐའ་མིག་ཡིན། །བདུན་བཟང་བརྒྱད་ངན་མཐའ་ལ་ཚུད། །སོ་ཡོན་རྟིང་བཤལ་སྤོ་རྟིང་བཤལ། །སྐྱམ་དྭངས་མ་བརྟོད་པའི་རྫིའུ་ཡིན། །བཅུ་གཅིག
Chinese
如《鲁布》所说就是这样。其他地方也有其他的说法。现在说十三种“热乌”。 脚掌是自在的热乌。 瓦措是命的热乌。 萨敦塔是心的热乌。 丹玛玉仲是肝的热乌。 金丁连扎是胃的热乌。 杰松是胆的热乌。 穆萨是肾的热乌。 如索是骨的热乌。 坚色是血的热乌。 松念是气的热乌。 阿喀是声音的热乌。 穆萨觉本是手的热乌。 地布是脚的热乌。 杰嘉是肺的热乌。 这些在八、十一、十三上，降临就是病人的热乌。 再说四种热乌。 夏让玉贝马语叫嚣， 金丁金的法翁说人语， 唐列冬的贝瓦狗语吠， 坚昂玉的郭觉龙语吼。 无论落在哪个“罗玛”、“萨玛”上， 都是病人不死的“热乌”。 落在外面就是铁的丹巴。 一般来说，“热乌”不是越多越好，一个一个好。 特别是没有增加，单独降临就好。 增加到两个就是病的征兆。 增加到三四个就是死的征兆。 杰、金丁、夏让这三个， 三个中的小三个是命的热乌。 四个是新娘，五个是姐弟。 六个是妇女，七个是壮年。 八个是班迪，九个是本波。 十个是母亲，十一个是智者， 十二是舅舅，十三是国王大臣的热乌。 无论落在哪个“罗玛”上，就是那个的热乌。 对病人来说是好的。 丁丁、金丁、嘎巴这三个， 因为是回旋的热乌， 所以病人是外回旋的一半。 落在七上人不死。 病人从死河边返回。 七吃八做鸟栖树， 男人壮年是死的征兆。 丹玛有子降临死， 尼玛降临不死。 又从七的嘎巴降临后， 在八的上面的降临方式上， 索云大象从 蔓藤中获得魔力。 彭喀从九曜口中获得甘露。 波瓦大象从泥潭眼中获得。 坚昂班象从水眼中获得。 这些无论哪个降临病人都不会死。 七坏八好是尽头眼。 七好八坏就到了尽头。 索云脚后跟冲洗，波脚后跟冲洗。 坚丹玛是固定的热乌。 十一。
English
It is as stated in the "Rub". There are other statements elsewhere as well. Now, I will explain the thirteen "Réu". The sole of the foot is the Réu of power. Watsö is the Réu of life. Sadün Tak is the Réu of mind. Dangma Yüdrön is the Réu of the liver. Kyinding Lenggyak is the Réu of the stomach. Kyésum is the Réu of the gallbladder. Musa is the Réu of the kidneys. Rüsö is the Réu of the bones. Kyamsé is the Réu of blood. Sumnyam is the Réu of breath. Akhad is the Réu of voice. Musa Jöpen is the Réu of the hand. Dibur is the Réu of the foot. Kyéja is the Réu of the lungs. When these fall on eight, eleven, and thirteen, they are the patient's Réu. Again, I will explain the four kinds of Réu. Sharong Yübi neighs like a horse, Kyinding golden Phawang speaks human language, Thanglé Dunggi Biwa barks like a dog, Kyamngön Yü'i Khujug roars like a dragon. Wherever "Lomal" and "Samal" fall, they are the Réu that the patient will not die. If it falls outside, it is an iron Danba. In general, it is not good to have many Réu; one by one is good. Especially, it is good if it does not increase and falls alone. If it increases to two, it is a sign of illness. If it increases to three or four, it is a sign of death. Kyé, Kyinding, and Sharong, these three, the small three among the three are the Réu of life. Four is the bride, five is the sibling. Six is the woman, seven is the adult. Eight is the monk, nine is the Bonpo. Ten is the mother, eleven is the wise one, twelve is the uncle, thirteen is the Réu of the king and minister. Whatever "Lomal" falls on, that is its Réu. It is said to be good for the patients. Dinding, Kyinding, and Galbar, these three, because they are swirling Réu, therefore the patient is half outwardly swirling. If it falls on seven, the person will not die. The patient will return from the banks of the river of death. If seven eats and eight makes a bird perch on a tree, the adult male is a sign of death. Dangma with children falling means death, if Nyigma falls, one will not die. Again, after falling on the Galbar of seven, on the way of falling on top of eight, Soyön elephant from the creeper obtains demon power. Pungkhad nectar obtains from the mouths of the nine planets. Pöwar elephant obtains from the mud eye. Kyamngön Ban elephant obtains from the water eye. Whichever of these falls, the patient will not die. Seven bad, eight good, is the end eye. Seven good, eight bad, reaches the end. Soyön heel washing, Pö heel washing. Kyam Dangma is the fixed Réu. Eleven.