Tibetan
། །རྩ་ལ་བཅད་གཏུབ་བྱུང་བས་ངན། །སོ་ཡོན་སྐྱིན་དིང་སེ་སྟོད་དང་། །བག་ལྡི་ལ་སོགས་བབས་ན་ངན། །གཏོ་ལ་སྐྱེ་ཤིང་བཙུགས་ན་ཕན། །སྙིགས་མ་གང་བབས་ནད་ཀྱི་ངོ་། །གཞན་ཡང་འབྲེལ་རིགས་རྩ་ལ་བཟང་། །འཐོར་བ་ངན་སྙིགས་རྩ་ལ་ངན། །སྙིང་མེ་ཁམས་ཨ་ཁད་བྱ་ཡུན་དང་། །གློ་བ་ལྕགས་ཁམས་ཚོལ་ཚེ་བྱོད་ཕུར་དང་། །མཆིན་པ་ཤིང་ཁམས་དམུ་དག་སྐྱེར་དང་ནི། །མཚེར་བ་ས་ཁམས་གལ་བར་སྐྱིན་དིང་སྟེ། །མཁལ་མ་ཆུ་ཁམས་སྐྱམ་དང་དིང་དིང་གི ། བཟང་ངན་དར་རྒུད་ལན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྟག །ལུས་གནས་རྩ་ཁམས་གང་ལ་ནད་གང་ཞུགས། །དབང་པོ་དོན་སྣོད་འབྱུང་བའི་དར་རྒུད་བརྟག །ད་ནི་ནད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་བཤད། །དིང་དིང་ཚ་པའི་གཞི་མ་ཡིན། །སྐྱིན་དིང་ཚ་པའི་གཏིབ་ཁང་ཡིན། །ཨ་ཁད་ཚ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སོ་ཡོན་ཆད་པའི་གབ་ཁུང་ཡིན། །བྱ་རལ་ཚད་པའི་འཐོར་བྱེད་ཡིན། །གལ་བར་ཚ་པའི་རྫོང་མཁར་ཡིན། །ལི་ཡན་ཚ་པའི་འཐོར་བྱེད་ཡིན། །ཀྱེ་བ་ཚ་པའི་དམག་དཔོན་ཡིན། །ད་རོག་ཚ་པའི་རྒྱུག་ལམ་ཡིན། །བྱ་ཡུན་ཚ་པའི་སོ་བ་ཡིན། །ཚོལ་ཚེ་ཚ་པའི་ལུང་པ་ཡིན། །གཡས་བརྒྱག་ཚ་པའི་གཡས་རུ་བ། །གཡོན་བརྒྱག་ཚ་པའི་གཡོན་རུ་ཡིན། །སྤོ་བར་ཚ་པའི་གཏིང་སྡོད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གནས་མལ་ཨ་ཁད་བབས། །བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་དེའི་ལན་དུ། །ལི་ཡན་སྐྱ་མོ་བབས་པ་ན། །ཚ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིན། །བྱ་ཡུན་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། །སྐྱིན་ དིང་སྐྱེར་བབ་ཚ་བ་གབ། །སོ་ཡོན་གང་བབ་སྙོགས་པ་ཡིན། །བྱ་རལ་བབས་ན་ཚ་བ་འགྲམ། །ལི་ཡན་མང་ན་སྟོང་ཚད་ཡིན། །སེ་སྟོད་ཁྲག་གམ་འཁྲུག་ཚད་ཡིན། །སྐྱེར་བབས་ཚ་བ་མཁྲིས་པར་ལྡན། །ཕུར་ཐོགས་རིགས་ལ་གཟེར་ནད་ལྡང་། །སྐྱམ་བཟང་པོ་ཚད་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཡང་གྲང་བའི་ནད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལ། །དིང་དིང་གྲང་བའི་གཞི་མ་ཡིན། །སྐྱིན་དིང་གྲང་བ་འཁོར་ས་ཡིན། །སྐྱམ་རིགས་གྲང་བའི་དམག་དཔོན་ཡིན། །ལི་ཡན་གྲང་བའི་སྣ་ཁྲིད་ཡིན། །སྐྱེར་རིགས་གྲང་བའི་རྒྱུ་ལམ་ཡིན། །བྱ་རལ་གྲང་བའི་སྡུད་ཤིང་ཡིན། །བྱ་ཡུན་གྲང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཡང་སེ་སྟོད་ཁྲག་གི་གྲོད་པ་ཡིན། །སོ་ཡོན་ཁྲག་གི་དཔུང་རོག་ཡིན། །བྱ་མེད་ཁྲག་གི་གཏིང་རྡོ་ཡིན། །སྐྱམ་སེ་ཁྲག་གི་རྫིའུ་ཡིན། །ཡང་ལི་ཡན་རླུང་གི་ས་བོན་ཡིན། །བྱ་རལ་ང་གི་གཞི་མ་ཡིན། །དིང་དིང་ང་གི་རྒྱབ་རི་ཡིན། །སྐྱམ་དང་ལི་ཡིན་ཐང་ལེ་དང་། །སྐྱེར་རིགས་ངན་པ་གཅོང་གི་ངོ་། །གལ་བར་སྐྱིན་དིང་ཁེར་འདུག་སྐྲན། །དེ་སོགས་རྒྱས་པར་གཞན་ལས་ཤེས། ༈ ། བྱེ་བྲག་དུག་མོ་བཤད་པ་ལ། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །ཟས་ངན་དུག་གི་ཕྱག་ཚང་དར། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྟག་པ་གཅེས། །སོ་ཡོན་དུག་མ་རྒན་མོ་ཡིན། །སྤོ་བར་དུག་ཕ་རྒན་པོ་ཡིན། །སོ་ཡོན་ཐུན་ཁུག་སྤོ་བར་རྟིང་བཤལ་དང་། །བྱ་ཡུན་ནག་མོ་འདི་གསུམ་ནི། །དུག་རུ་སྤུན་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན། །གང་བབས་དེ་ལ་དུག་གི་ངོ་། །གཞན་ཡང་དུག་ངོ་བསྟན་པ་ནི། །བཅུ་ལ་གལ་བར་བཅུ་གཅིག་སྐྱམ་སེ་ན། །གངས་ཀྱི་སེང་གེ་འབྲུག་རོས་དུག །ནད་པ་དུག་གི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཁད་ལན་དུ་སྐྱམ་སེ་ན། །རྨ་བྱ་ཁྲ་མོ་སྐྱ་གས་དུག །ལྔ་ལ་གླང་ཆེན་སེ་སྟོད་དང་། །བདུན་ལ་ཁྱུང་ཆེན་སེ་སྟོད་ནི། །དུང་ཁྱུང་དཀར་མོ་བྱི་རོས་དུག །གསུམ་ ལ་སུམ་མཉམ་བཞི་བག་ཚོ། །དུག་སྦྱང་དཀར་མོ་ལུག་རོས་དུག །གཅིག་གི་ཁ་ལེ་བཅུ་གཅིག་གི ། ཏྲོང་གི་ཉི་མ་བྲག་ནག་ན། །བྱང་གི་མི་རྒོད་གཡག་རོས་དུག །གཅིག་གི་མ་ཟེ་ཨོག་དམར་དང་། །བཅུ་གཅིག་ལྡི་བུར་སྒོ་བརྒྱག་དེ། །འཕར་བ་དམར་པོ་ར་རོས་དུག །གཅིག་ལ་གློག་དམར་བཅུ་གཅིག་གི ། བྱོད་ཕུར་ཁྲ་རྒོད་བྱེའུ་རོལ་དུག །ལར་ཟ་པའི་ལན་དུ་གཟན་རིགས་ལ། །ཏྲོང་དང་སྒོ་བརྒྱག་སོང་བ་ནང་། །དུག་གི་ངོ་ཡིན་དཔྱད་པར་བྱ། །དིང་དིང་ལན་དུ་དིང་དིང་སྒོ་བརྒྱག་དེ། །གནམ་དུག་གནམ་གྱི་སྤྲིན་དམར་ཡིན། །སྐྱིན་དིང་ལན་དུ་སོ་ཡོན་དེ། །ས་དུག་བོང་བ་མུ་ཟི་ཡིན། །སྤོ་ཚེ་ལན་གྱི་སྤོ་བར་དེ། །ཤིང་དུག་སྟག་མ་གླང་མ་ཡིན། །དམུ་དག་ལན་དུ་དམུ་དག་སྒོ་བརྒྱག་དེ། །རྩ་དུག་ར་དུག་རེ་ལྕགས་ཡིན། །སྐྱམ་གྱི་ལན་གྱི་སྐྱམ་སེ་དེ། །ཆུ་དུག་ན་ཆུ་བཙན་ཅན་ཡིན། །གལ་བར་ལན་དུ་གལ་བར་སྒོ་བརྒྱག་དེ། །མེདུག་མོན་གྱི་ཧོར་ནག་ཡིན། །འདི་རྣམས་མཐོང་བསྣམས་རེག་དུག་ཡིན། །སྐྱིན་དིང་ལན་དུ་སྤོ་བར་རྟིང་བཤལ་དེ། །རྒྱ་ཡི་སྤལ་དུག་ནག་པོ་ཡིན། །ཕུང་རལ་ལན་དུ་སོ་ཡོན་རྟིང་བཤལ་ནི། །འཇང་གི་ཁྱི་དུག་ནག་པོ་ཡིན། །གསེར་བྱ་ལན་དུ་བྱ་མེད་སེ་སྟོད་ན། །ཧོར་གྱི་གཡུ་དུག་སྔོན་པོ་ཡིན། །སེ་སྟོད་སྒོ་བརྒྱག་ཐམས་ཅད་ནི། །ར་དུག་སྦྲུལ་དུག་བྱ་དུག་ཡིན། །འདི་རྣམས་ལན་དུ་སེ་སྟོད་ན། །ཕག་གི་ཤ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན། །རུ་སོད་གཡག་གི་ཤ་དང་སྦྱར། །སྐྱེར་རིགས་འབྲི་ཡི་ཤ་དང་སྦྱར། །མ་ཟེ་ལུག་གི་ཤ་དང་སྦྱར། །ཏྲོང་རིགས་རི་དྭགས་ཤ་ལ་སྦྱར། །དམུ་དག་རྦ་བྲན་ཤ་ལ་སྦྱར། །སྤོ་ཚེ་རྟ་ཡི་ཤ་ལ་སྦྱར། །བག་ལྡིར་ར་ཡི་ཤ་ལ་སྦྱར། །ལི་ཡན་བབས་ན་ཇ་ལ་སྦྱར། །སྐྱམ་རིགས་བབས་ན་ཆང་ལ་སྦྱར། །ཚོལ་ཚེ་ཕྱེ་མར་དག་ལ་སྦྱར། །བུ་བརྒྱག་ཐམས་ཅད་མངར་གསུམ་སྦྱར། །འདི་རྣམས་གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས། །གཅིག་གཉིས་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ནས། །བྲན་དང་མ་རབ་ ཕྱོགས་ནས་འོང་། །བཞི་ལྔ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ནས། །ཉེ་བ་མག་པའི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །དགུ་བཅུ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ནས། །ཁུ་ཞང་ཕ་སྤུན་རྒྱུད་ནས་འོང་། །བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བྱང་ངམ་བྱང་ཤར་ནས། །སྲིད་སྡེ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འོང་། །བཞི་ཐབ་དང་ཆུང་མའི་ལག་ནས་འོང་། །དྲུག་ཐབ་ཆེན་ཆེན་མའི་ལག་ནས་འོང་། །བརྒྱད་ལ་བློན་པོ་བནྡེའི་ལག་ནས་འོང་། །བཞི་ལ་ཕོར་བུའི་ནང་དུ་ཕྱིན། །བཅུ་ལ་བབས་ན་ཁ་ནང་ཕྱིན། །བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་བབས་པ་ན། །དུག་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་ཕྱིན་ངོ་། །འདི་རྣམས་ལན་དུ་སད་ཁམས་ཀྱི། །དྭངས་མ་གང་བབ་སྨན་གྱིས་དུག་འཇོམ་བཟང་། །དུག་དེ་བླུད་པའི་མི་བརྟག་པ། །ཕྱི་ས་བཞི་ལ་བག་ལྡི་ན། །ས་མིང་ར་ལོད་ར་སྐྱབ་ན། །རྟ་ཁམས་པར་མགོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །ཕྱི་ས་བཞི་ལ་གལ་བར་ན། །ས་སྐས་ལུང་སྐས་མདོ་ཟེར་བ་རུ། །མི་ནི་གླིང་སྐྱབས་གླིང་རྒྱལ་མིང་། །རྟ་ཁྲ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །དེ་བཞིན་ཕྱི་ས་བཞི་ལ་ནི། །ཝ་ཚོ་ཁྱུང་ལུང་ཁྱུང་སྐྱབས་མིང་། །རྟ་ཁམས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །ལྡི་བུར་ས་དང་མི་ཡི་མིང་། །ཁམས་དང་འབུམ་ལས་དྲ་བབ་ཅན། །རྟ་ཁམས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །ཧྲང་ཟེ་འབྲུག་ཡུལ་སྐྱབས་རྒྱལ་མིང་། །རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །སངས་རིགས་ང་ལས་དྲས་པའི་མིང་། །རྟ་སྤུ་སུན་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །བྱ་ཡུན་བྱ་ལས་དྲས་པ་ཡི། །རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །བྱོད་ཕུར་དིང་དིང་ཨ་ལས་དྲས། །རྟ་གྲོ་བོ་དཔུང་དཀར་ཅན་ལས་འོང་། །དིང་དིང་མཚོ་དང་དཔལ་ལས་དྲས། །རྟ་མཚོ་དཀར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །སྐྱིན་དིང་བྲག་དང་ས་བདག་མིང་། །རྟ་ནག་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །ཐང་ལེ་ཆོས་དཔལ་ཆོས་སྐྱབས་མིང་། །མཇོ་མོ་བྲེད་དམར་ཡོད་པ་དང་། །སྒོ་ཁྱི་ཁམས་དམར་ ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །མ་ཟེ་བཙན་སྐྱབས་བཙན་རྒྱལ་སྙིང་། །རྟ་དམར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །རུ་སོད་བདུད་འབུམ་བདུད་རྒྱལ་མིང་། །རྟ་ནག་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །ཨ་ཁད་སྟག་སྐྱབས་སྟག་རྒྱལ་མིང་། །རྟ་དམར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་འོང་། །དུག་ངོ་གར་བབས་དེ་ཡི་དུས། །བསྒྲིབས་ནས་འཛེམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ད་ནི་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །རྩ་ཆུའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །བདུན་གྱི་ཆུ་ས་ལ་སོགས་པའི། །རྩ་རིགས་ལན་དུ་བརྒྱད་ལ་ནི། །ལྡི་བུར་ལ་སོགས་བབས་པ་ན། །རྩ་ལ་སྐྱོན་འོང་དེ་དག་ཀྱང་། །ཁམས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་རྩ་སོགས། །སྡོད་འཐེན་སྐྱོན་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེར་གྱི་ལན་དུ་སྐྱོམ་སྔོན་ན། །མཁྲིས་པའི་ཆུ་ནི་སེར་ལ་རྙོགས། །ལྡོག་པ་ཉི་མ་ཤར་ནས་ལྡོག །དེ་ལ་མཁྲིས་པ་ཞི་སྦྱང་བཏང་། །ངན་པ་སྦྲ་དང་གཞི་ལ་ངན། །ཨ་ཁད་ལན་དུ་སྐྱོམ་སྔོན་ན། །ཚ་བའི་ཆུ་ནི་དམར་ལ་ཉོག །ལྡོག་པ་ཉི་མ་ལྷོ་ནས་ལྡོག །ག་བུར་སྨན་གྱི་བསིལ་གཞི་བཏབ། །ངན་པ་མ་དང་སྲུ་མོར་ངན། །གལ་བར་ལན་དུ་སྐྱམ་སྔོན་ན། །བད་ཀན་ཆུ་ནི་སྐྱ་ལ་ཉོག །ལྡོག་པ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ལྡོག །དེ་ལ་བད་ཀན་བཅོས་ཀ་བྱེད། །ངན་པ་ཕ་དང་ཁུ་བོར་ངན། །དིང་དིང་ལན་དུ་སྐྱམ་སྔོན་ན། །གྲང་བའི་ཆུ་ནི་སྔོ་ལ་ཉོག །ལྡོག་པ་ཉི་མ་བྱང་ནས་ལྡོག །དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་བཅོས་ཀ་བྱད། །ངན་པ་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ངན། །ཆུ་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་བཞི་མ་ཤེས་ན། །ཚ་གྲང་ནད་ཀྱི་ངོས་མི་ཟིན། །དེ་རྣམས་གཉིས་དང་བཅུ་ལ་ནི། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བབ་ལན་དཔྱད། །གནས་གཞན་དུ་ཡང་བརྟག་པ་ཡོད། །ཆུ་ལ་བརྟག་འདི་ཤིན་ཏུ་ངེས། །དེ་ལྟར་ནད་རྣམས་ངོས་བཟུང་ནས། །གསུམ་པ་སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ལ། །ཐོག་མར་འཚོ་བྱེད་བླ་རྟགས་བཤད། །བཙལ་རྡམ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡིན། །ཧྲང་ཟེ་ཁ་ལང་ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན། །རྐང་སྤར་ལྡི་བུར་དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཡིན། །ཀྱེ་བ་རང་ཤག་སྨན་པ་དུང་འོད་ཡིན། །སད་སྔ་གྱེར་རྒྱུང་ལ་བོན་གུ་རུ་ཡིན། །ཨ་ཁད་རྩེ་མ་རྒྱ་རོང་སྟག་ཤལ་ཡིན། །རང་སྙན་ལྷ་རླུང་བྱང་སེམས་ལག་ཡང་ཡིན། །བག་བྱ་སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷ་ཡིན། །གསེར་བྱ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །གཉིས་བརྒྱག་ཀླུ་སྒྲུབ་གསུམ་བརྒྱག་རིགས་གསུམ་མགོན། །བཞི་བརྒྱག་སྨན་པ་མི་བཞི་བཅས་པ་ཡིན། །དོག་ཚང་རྩེ་མ་བ་མན་ཆུ་ཤེལ་གསུམ། །སྨན་གྱི་བུ་མོ་སྤུན་གསུམ་ཡིན། །བྱ་ཡུན་སྨན་ལྕམ་སྡེ་དྲུག་ཡིན། །ཝ་སྐྱམ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཡིན། །འདི་རྣམས་བབ་ས་བརྒྱད་ལ་གཅེས། །སྨན་པ་སུ་ལ་མོ་འདི་བབས། །དེ་ཡིས་བཅོས་ན་འཚོ་བ་ཡིན། །དིང་དིང་སྨན་གྱི་སྡུད་ཤིང་ཡིན། །ཡར་དིང་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ཡིན། །དམུ་དག་སྨན་གྱི་ལོ་འདབ་ཡིན། །སྤོ་ཚེ་སྨན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན། །བུ་བརྒྱག་སྨན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་བབས་ན་བཟང་། །རང་སྙན་ངམ་གཡག་མཁྲིས་ཁུ་ཡིན། །ཁྱུང་བརྒྱད་སྤོ་ཚེ་དམུ་ཞག་བདུད་རྩི་ཡིན། །སྐྱིན་དིང་གཡུ་བྱི་སྤོམ་རའི་ལྷ་ཆབ་ཡིན། །ཚོལ་ཚེ་དང་ནི་སྐྱམ་གྱི་བུ་བརྒྱག་གཉིས། །ཡེ་རྗེ་འཕྲུལ་གྱི་གླང་སྨན་དཀར་མོ་ཡིན། །བྱོད་བུར་སྨན་ཕོར་ཁ་ལ་མེ་ཏོག་འཁྲུངས། །བྱ་ཡུན་ཉི་ཤང་བུ་བརྒྱག་དྭངས་མའི་རིགས། །བདུད་རྩིས་གང་བས་འདི་རྣམས་ཀུན། །བཞི་སྨན་ཕོར་ཆུང་བར་བབ་ན་གཅེས། །བཞི་ལ་ཨ་ཁད་མེ་སྨན་སྦྱོར་བ་བྱ། །ཚོལ་ཚེ་ལྡི་བུར་བཟང་སྡེ་རྡོ་སྨན་སྦྱར། །སྐྱམ་གྱི་བུ་བརྒྱག་ཆུ་སྨན་བྱེད། །བརྒྱད་འདི་སྨན་ཕོར་ཆེ་བ་ཡིན། །འདིར་དིང་དེང་ཤིང་གི་པར་བུ་དགོས། །སྐྱིན་དིང་ས་ཡི་བར་བུ་དགོས། །གསེར་བྱ་གསེར་གྱི་བར་བུ་དགོས། །ཁ་ལང་གཡུ་ཡི་པར་བུ་དགོས། །སྐྱེར་རིགས་མཆོང་གི་བར་བུ་དགོས། །གལ་བར་ཐོད་དཀར་དུང་གི་པར་བུ་དགོས། བག་ཚོ་སྨན་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་། །བྱ་བུང་མཐིང་གི་སྒོམ་ཆུང་དང་། །གལ་བར་སྨན་གླང་མཆེད་དྲུག་རྣམས། །གང་བབ་སྨན་གྱི་མོ་ལ་བཟང་། །ལྔ་འདི་སྨན་པའི་མགྲོན་ལམ་ཡིན། །མ་དར་བཀའ་ཉན་ཚུལ་དུ་དགོས། །དབུ་འདི་སྔས་སྲུང་ས་ཡིན་ངོ་མཐོ་དགོས། །དུར་སྒོ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་གཉིས་གསུམ། །སྐྱིན་དིང་བབ་ན་ལྕགས་ཀྱིས་འདན། །དུར་སྒོ་འདན་ན་ནད་པར་ཕན། །དེ་ལྟར་སྨན་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །༈། །ད་ནི་སྨན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་བཤད། །དིང་དིང་འབྱུང་བའི་རེ་འབྱམས་ལ། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱ། །ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་རིལ་བུ་ཡིན། །སྐྱམ་རིགས་གྲང་བའི་རེ་འབྱམས་ལ། །བདུད་རྩི་ཐིག་པའི་སྦྱོར་སྡེ་བྱ། །ཞི་བྱེད་དཀར་པོ་དྲུག་སྦྱོར་ཡིན། །ཕུར་ཐོག་གཟའ་ལག་བུར་དགུ་སྦྱོར་བྱ། །སད་ཁམས་ལྷ་ལ་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱ། །བྱ་རལ་འདྲེ་ལ་བདུད་རྩི་དགུ་སྦྱོར་བྱ། །སེ་སྟོད་ཀླུ་ལ་འཇམ་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱ། །ཡང་ན་སེ་སྟོད་དུག་རིགས་ལ། །མཁྲིས་སྣ་བརྒྱའམ་དགུ་སྦྱོར་བྱ། །སོ་ཡོན་དུག་ལ་དབང་རིལ་བཏང་། །སྐྱམ་སེ་སེ་སྟོད་འདྲེས་པ་ནི། །རྣག་ཁྲག་ཡིན་པས་དཔའ་བོ་དགུ་སྦྱོར་བྱ། །ལི་ཡན་སྐྱམ་འདྲེས་གྲང་བར་དྲོད་སྦྱོར་བྱ། །ཆུ་སྤར་གྲང་བར་དྲོད་ཀྱི་སྨན་ནག་གཅེས། །སེ་སྟོད་བསྟུད་པ་ཁྲག་ལ་ནི། །ཙན་དན་དགུ་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱ། །ལི་ཡན་ཨ་གར་བརྒྱད་པ་བཏང་། །ཨ་ཁད་མེ་ནད་བསིལ་སྨན་བཏང་། །དེ་སོགས་ནད་ཁམས་གང་ཡིན་གྱི། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྨན་གང་ལ། །སྨན་ཕོར་ཁྱོགས་པའི་སྨན་དེ་བཏང་། །བྱ་མེད་ལི་ཡན་སེ་སྟོད་གསུམ། གཅིག་ལ་རྐང་གཡས་ན་སོགས་དཔྱད། །དེ་དག་གང་བབ་གཉེན་པོ་ནི། །རྒྱ་ཚ་༡སུག་སྨེལ་༢གསེར་ཕེ་༣དང་། །སེ་འབྲུ་༤གུར་གུམ་༥རུ་རྟ་༦ དང་། །བྲག་ཞུན་༧ཤིང་མངར་༨ཀོ་བྱི་༩ལ། །ཨ་གར་༡༠ཨ་རུ་༡༡དུར་བྱིད་༡༢དང་། །ཅོང་ཞི་༡༣དག་གིས་ཆིག་
Chinese
། །在脉上切割会不好。索元、金丁、色托等，以及巴迪等降临会不好。在朵上种植树木会有利。任何污垢降临都是疾病的征兆。此外，关联之物在脉上是好的。分散不好，污垢在脉上不好。心属火界，阿喀、嘉云等；肺属金界，措策、觉普尔等；肝属木界，木达、杰等；脾属土界，嘎瓦、金丁等；肾属水界，坚和丁丁。好坏盛衰要从应对的方式来观察。身体的脉界，什么地方潜入了什么疾病？观察诸根、脏腑、五大元素的盛衰。现在讲解疾病的辨识。丁丁是热病的根本。金丁是热病的隐藏之处。阿喀是热病的本体。索元是断裂的隐藏之处。嘉热是热病的散布者。嘎瓦是热病的城堡。里延是热病的散布者。杰瓦是热病的将领。达若格是热病的通道。嘉云是热病的哨兵。措策是热病的山谷。右布嘉是热病的右翼。左布嘉是热病的左翼。布瓦是热病的深藏之处。因此，住所落在阿喀。十三等是其应对之法。里延浅色降临时，是热被风所驱动。嘉云热如火般燃烧。金 丁、杰降临时，热被隐藏。索元任何降临都是纷争。嘉热降临时，热病蔓延。里延增多是虚寒。色托是血或冲突的热。杰降临时，热病与胆汁相关。普尔附着于同类，会引发疖病。坚是好的，是热病的甘露。再者，关于寒性疾病的辨识。丁丁是寒病的根本。金丁是寒病盘旋之地。坚类是寒病的将领。里延是寒病的引导者。杰类是寒病的通道。嘉热是寒病的聚集之木。嘉云是寒病的克星。此外，色托是血的腹部。索元是血的援军。嘉美是血的深层之石。坚色是血的池塘。此外，里延是风的种子。嘉热是我（慢）的根本。丁丁是我（慢）的后盾。坚和里延是唐列，杰类不好是痨病的征兆。嘎瓦、金丁独自存在是肿瘤。这些等等详细的从其他地方了解。༈ ། བ
English
।। Cutting and chopping on the pulse is bad. So-yon, Kyin-ding, Se-tod, etc., and Bag-di, etc., falling is bad. Planting a sprouting tree on the gto will be beneficial. Whatever sediment falls is a sign of disease. Furthermore, related things are good on the pulse. Scattering is bad, sediment is bad on the pulse. The heart belongs to the fire element, A-khad, Ja-yun, etc.; the lungs belong to the iron element, Tsol-tse, Jyo-phur, etc.; the liver belongs to the wood element, Mu-dag, Kyer, etc.; the spleen belongs to the earth element, Gal-war, Kyin-ding, etc.; the kidneys belong to the water element, Kyam and Ding-ding. Good and bad, flourishing and declining, are examined from the manner of response. In which element of the body's pulse does which disease reside? Examine the flourishing and declining of the faculties, organs, and elements. Now, I will explain the identification of diseases. Ding-ding is the basis of fever. Kyin-ding is the hiding place of fever. A-khad is the essence of fever. So-yon is the hidden place of severance. Ja-ral is the disperser of fever. Gal-war is the fortress of fever. Li-yan is the disperser of fever. Kye-wa is the general of fever. Da-rog is the pathway of fever. Ja-yun is the sentinel of fever. Tsol-tse is the valley of fever. Right-brgyag is the right wing of fever. Left-brgyag is the left wing of fever. Spo-war is the deep dwelling of fever. Therefore, the dwelling place falls on A-khad. Thirteen, etc., are the remedies for it. When pale Li-yan falls, it is fever driven by wind. Ja-yun fever blazes like fire. Kyin- ding, Kyer falling, fever is hidden. Whatever So-yon falls is contention. When Ja-ral falls, the fever spreads. If Li-yan is abundant, it is deficiency fever. Se-tod is blood or conflicting fever. When Kyer falls, the fever is associated with bile. Phur clings to its kind, causing boils to arise. Kyam is good, it is the nectar of fever. Furthermore, regarding the identification of cold diseases. Ding-ding is the basis of cold. Kyin-ding is the place where cold revolves. Kyam-type is the general of cold. Li-yan is the leader of cold. Kyer-type is the channel of cold. Ja-ral is the gathering tree of cold. Ja-yun is the antidote to cold. Furthermore, Se-tod is the belly of blood. So-yon is the auxiliary force of blood. Ja-med is the deep stone of blood. Kyam-se is the pond of blood. Furthermore, Li-yan is the seed of wind. Ja-ral is the basis of ego. Ding-ding is the support mountain of ego. Kyam and Li-yan are Thang-le, and the Kyer-type is bad, it is a sign of consumption. Gal-war, Kyin-ding alone, is a tumor. These and others are known in detail from elsewhere. ༈ ། བ