Tibetan
།ཡང་གཅིག་དུར་འདས་བཅུ་གསུམ་ནི། །སོ་ཡོན་༡ནག་མོ་སྐྱེར་ནག་༢དང་། །ཏྲོང་ཕུང་༣ཁད་ནག་ཐོག་སེ་སྟོད་དང་། །ཕུད་བར་༤ཨ་ཁད་ཕུང་བྱལ་༦དང་། །བྱ་ཡུན་༧རོག་མོ་ལིང་ང་ནག་ཐོག་དང་། །སུམ་མཉམ་སྒོ་བརྒྱག་༨མུན་དམར་སེ་སྟོད་༡༠དང་། །ཐོམ་པ་༡༡ མགོ་འཁོར་རུ་སོད་སྒོ་བརྒྱག་༡༢དང་། །ཧྲང་ཟེ་ཞར་བ་༡༣ནད་བདུར་དུ་འདས། །དུར་ཁ་ཚེ་བཟློག་མང་དུ་བྱ། །ནད་པའི་ཚེ་ཚད་བཅུ་གཉིས་ནི། །བཅུ་གཅིག་གོང་ཚེ་དུན་དུན་ནི། །བྱི་བ་ལོ་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ། །བྱ་རལ་སྒོ་ བརྒྱག་གླང་ལོ་པ། །སོ་ཡོན་སྒོ་བརྒྱག་སྟག་ལོ་པ། །སྤོ་ཚེ་སྒོ་བརྒྱག་ཡོས་བུ་ལོ། །རྐང་སྤར་སྒོ་བརྒྱག་འབྲུག་ལོ་པ། །སྐ་དྲག་ཞར་བ་སྦྲུལ་ལོ་པ། །སོལ་ཁྲ་རོག་མོ་རྟ་ལོ་པ། །དིང་དིང་སྒོ་བརྒྱག་ལུག་ལོ་པ། །ཕུང་བྱལ་སྒོ་བརྒྱག་སྤྲེལ་ལོ་པ། །ཕུང་ཁད་སྒོ་བརྒྱག་བྱ་ལོ་པ། །ཨ་ཁད་སྒོ་བརྒྱག་ཁྱི་ལོ་པ། །སོལ་ཁྲ་སྒོ་བརྒྱག་ཕག་ལོ་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་རྫོགས། །དེ་ནས་སྤྱི་ཁོག་དཔྱད་པ་ལ། །མི་སོས་འཆི་ངོ་བསྟན་པ་ནི། །ནད་པ་སྤྱི་ཡི་ཚེ་ཚད་ལ། །བཅུ་གསུམ་བརྒྱག་ཁ་བཟང་ཆེན་དང་། །ལོ་བདུད་ངན་པ་ཚེ་ཚད་རྫོགས། །གཅིག་དང་བཅུ་གཅིག་ལན་དཔྱང་ལས། །དིང་དིང་ལན་དུ་བྱ་རལ་ན། །དགུང་སྔོན་ཁོལ་དུ་བུད་པ་ཡིན། །ཡ་རབ་ནད་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན། །བྱ་ཡུན་དཀར་མོ་སོ་ཡོན་ན། །ཉི་མ་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། །བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ངན། །བག་ཚོ་ལི་ཡན་ཕྱུག་པོར་ངན། །ལྷོ་སྤྲིན་རླུང་གིས་གཏོར་པ་ཡིན། །སྐྱིན་དིང་འབྲི་མིག་འཁྱིལ་བ་དང་། །བྱ་རལ་ལུམ་གསུས་གཙོ་བོར་ངན། །དོག་མོ་གཞུང་ནས་རལ་བ་ཡིན། །གཡུ་གུར་ལུམ་གསུས་བུད་མེད་ངན། །གཡུ་ཡི་ཆུ་མིག་སྐམ་པ་ཡིན། །ར་ཟི་དཀར་ཐོག་སེ་སྟོད་བུད་མེད་ངན། །མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན། །དེ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱ། །ཡང་བཞི་བརྒྱད་ལན་གྱི་བབ་ཚུལ་ལ། །ལི་ཡན་ལན་དུ་སྐྱེར་རྡེའུ་དཀར། །གཡང་གི་རྒྱ་མཚོའི་ལྟེ་བ་བུད། །ཨ་ཁད་ལན་དུ་རེ་སེ་ན། །རྒྱ་སྟག་ངར་མའི་ཚེ་ཚད་རྫོགས། །སྟག་རལ་ཅན་ལ་ངན་པར་བཤད། །གཅིག་གི་བྱོད་ཕུར་གཉིས་གློག་དམར། །གསུམ་ལ་སྤོ་བར་སྒོ་བརྒྱག་ན། །ལྕོག་ཆུང་དུང་ཁྲ་ཧོར་པས་ཁྱེར། །བུ་ཚ་གཅིག་གི་ཚེ་ཚད་ཡིན། །དེ་སོགས་བབ་ལན་དཔྱད་པ་འདི། །ནད་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། །གཞི་ཕྱྭ་སྲོག་ཕྱྭ་སོགས་ ལའང་དཔྱད། །ཡང་སང་དང་སད་ཁམས་ལ་སོགས་པ། །འདྲ་བཞིར་བསྟུད་པ་འཆི་བའི་ངོ་། །ཕྱི་ས་བཞི་ལའང་དེ་དང་འདྲ། །གང་བསྟུད་ཐམས་ཅད་བཅུ་གཉིས་དང་། །བཅུ་གསུམ་ཐལ་ན་འཆི་ངོ་ཡིན། །སྤོང་དག་བྱས་ན་ལོ་གཅིག་བཟློག །ཁྱིམ་སྤང་དགོན་པར་བསྡད་ན་ལོ་གཉིས་ཐུབ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ལོ་གསུམ་གེགས་དེ་བཟློག །རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་ན་རིང་བོའི་མཐར་ཡང་འཚོ། །མ་ཟེ་བཙན་ལ་རུ་སོད་བདུད། །ན་འབན་གཉན་དང་ཆུ་སྤར་ནི། །གཤིན་རྗེའི་རོ་འཛིན་ཡིན་པར་བཤད། །ཉི་མ་བྲག་ནི་མ་ཡམ་དང་། །གློག་དམར་མ་ཡམ་རོ་འཛིན་ཡིན། །རོ་འཛིན་དེ་རྣམས་གཉིས་དང་ལྔར། །བབས་ན་རོ་འཛིན་ལག་པ་བརྗེས། །ལན་དུ་སེ་སྟོད་ཏྲོང་རིགས་ན། །རོ་འཛིན་ལག་པ་དམར་བ་ཡིན། །བྱ་རལ་བབས་ན་རོ་འཛིན་ལག་པ་ཆག །ལི་ཡན་རོ་འཛིན་ལག་པ་སྟོང་། །ཝ་ཚོ་བབས་ན་རོ་འཛིན་སྐྱེངས། གཞན་ཡང་རྟ་ངོའི་ལན་དུ་རུ་སོད་ན། །དོ་མ་བྱ་རུ་བཙུགས་པའི་ངོ་། །ཚོལ་ཚེ་བྱོད་ཕུར་འདྲེས་པ་ན། །སྐྱིན་ལུག་མཚུན་གྲལ་བསྙེགས་པ་ཡིན། །རུ་སོད་སྐྱིན་དིང་ཙེ་ར་གསུམ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་འདྲེས་པ་ན། །བླ་རྡོ་རི་ལུང་བསྐོར་པ་ཡིན། །བྱ་ཡུན་ཨ་ཁད་འདྲེས་པ་ན། །དུ་བ་མེ་ལྕེ་འདྲེས་པ་ཡིན། །བག་ཚོ་བརྒྱག་ཅན་འདྲེས་པ་ན། །བརྒྱག་སྐྱེང་རྒྱག་དང་འཛོམས་པ་ཡིན། །ཝ་ཚོ་ཙེ་ར་ཡར་དིང་གསུམ། །འདྲེས་ན་བྱ་ཁྱུང་མཁའ་དང་འཛོམས། །ཤིང་ཤག་ཏྲོང་རིགས་འདྲེས་པ་ན། །རོ་ཤིང་སོལ་བ་འདྲེས་པ་ཡིན། །ཏྲོང་དང་ཨ་ཁད་འདྲེས་པ་ན། །སྤྲེའུ་གྲུམ་པ་འདྲེས་པ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་སུམ་མཉམ་དང་། །བཅུ་གསུམ་ཏྲོང་གི་སྙིགས་མ་ན། །རི་སྤྱང་ཤན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ལི་ཡན་དང་། །བཅུ་གསུམ་རླུང་གི་སྙིགས་མ་ན། །རླུང་ཁམས་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཨ་ཁད་མེ་ ལྕེ་དགུང་དུ་ཆད། །སྐྱམ་རིགས་ཆུ་བོ་ཁ་ལུད་བྱུང་། །སྐྱིན་དིང་ས་གཞི་གནམ་དུ་གཡོས། །བཅུ་གསུམ་སྟེང་དུ་འབྱུང་ཁམས་ནི། །རང་རང་སྙིགས་མ་བབ་ན་ཡིན། །འདི་རྣམས་འུར་ཟིང་ནད་པ་འཆི་ངོ་ཡིན། །གཞན་ཡང་གཡུང་དྲུང་མང་བ་ནི། །རྒྱལ་པོ་གྲལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །བྲག་མང་ན་བློན་པོ་ཁྲོམ་རྒྱུག་བྱས། །དིང་དིང་མང་ན་གཙོ་བོའི་མདུན་ཞུ་གྱོན། །ཡར་སྡང་མང་ན་དུར་དཔོན་འཕྲུ་བཙུགས་ཡིན། །འཐོར་བ་མང་ན་ཁྲོམ་པ་འདུས། །མདོར་ན་བསྟུད་པ་མང་པོ་ནི། །འདུ་ཚོགས་བྲེལ་བ་མང་བ་ཡིན། །ཤིང་ཤག་ཤིང་ཐུན་སྐྱམ་བྲག་ཆུ་ལེན་ཡིན། །སྤོ་རིགས་བསྟུད་ན་ཤིང་སྒྲོམ་ཡིན། །སྐྱིན་དིང་བསྟུད་ན་རྡོ་ཁང་ཡིན། །བྱ་ཡུན་བསྟུད་ན་མར་མེ་ཡིན། །ཚོལ་ཚེ་བསྟུད་ན་དུར་བརྒྱག་ཡིན། །ཝ་ཚོ་བྱ་ཡུན་གཤོག་དར་ཡིན། །སད་ལིང་དཀར་ཐོག་དུར་འདས་ཡིན། །སད་སྔ་གྱེར་རྒྱོད་དུར་བོན་ཡིན། །རྐང་སྤར་ལྡི་བུར་དུར་ནག་ཡིན། །ཀྱེ་བ་ཀྱི་ལེ་དུར་ས་ཡིན། །སྲབ་ཆོད་ཚོལ་ཚེ་སྒོ་བརྒྱག་དུར་ཐག་ཡིན། །ཆུ་སྲིན་འདབ་སེར་དུར་ཆུ་ཡིན། །སྐ་བྲག་རུ་སོད་དུར་ཕྱིད་ཡིན། །རུ་སོད་དུར་རྡོ་དུར་ཐབ་ཡིན། །ཆུ་སྤར་ལྡི་བུར་དུལ་མལ་ཡིན། །ལི་ཡན་དུར་གྱི་ཟན་ཕོར་ཡིན། །ཨ་ཁད་མེ་ཡིན་སོ་ཡོན་དུ་བ་ནག །སེ་སྟོད་བཅུ་གསུམ་ཐོག་རོལ་ཡིན། །བརྟུད་པ་ཐམས་ཅད་གཏམ་དྲི་ཡིན། །ཆུ་སྤར་ཙི་ར་འདྲེས་པ་ན། །མེ་དང་རོ་དུད་འདྲེས་པ་ཡིན། །དེ་སོགས་ངན་རིགས་དཔྱད་པར་བྱ། །བཀྲ་བཙུན་དུར་ལམ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །དར་མའི་དུར་ལམ་ལྔ་ལ་དཔྱད། །ཆུང་གསུམ་དུར་ལམ་གཉིས་ལ་དཔྱད། །ལི་ཡན་ཆུ་སྤར་ན་འབན་དང་། །མ་ཟེ་སྒོ་བཞི་རུ་སོད་དང་། །ཐང་ལེ་ཤག་ལེ་བབ་ན་ཕྱེས། །བཟང་རིགས་བབ་ན་དུར་སྒོ་བསྡོམ། །བྱོད་ཕུར་བསྟུད་ན་གཟེར་ངོ་ཡིན། །དིང་དིང་བསྟུད་ན་རྒྱུག་འདུར་ངོ་། །བསྟུད་ པའི་སྣ་ལ་གང་བྱུང་བའི། །ཁམས་ཀྱི་མདུད་པ་ཅན་ལ་ངན། །སྙིང་མིག་སྲོག་གསུམ་རང་སྙན་གསུམ། །གྲོག་མས་གསེར་ཁུང་ཤོར་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་བཅུ་གསུམ་བྱ་རལ་ན། །གྲོག་རྐེད་སྟྭ་རེས་བཅད་པ་ཡིན། །སྙིང་མིག་སྲོག་གསུམ་བྱ་རལ་གྱི། །བཅུ་གསུམ་རང་སྙན་བབ་པ་ན། །གྲོག་མས་གསེར་ཁུང་རྙེད་པ་ཡིན། །དེ་སོགས་དཔྱད་པ་མང་པོ་དང་། །སྙིང་མིག་སྲོག་གསུམ་བཟང་གསུམ་ངན་གསུམ་དང་། །འདྲ་གསུམ་དག་གི་རྩེ་མོ་ལ། །གང་བབ་འབྲས་བུ་རྣམ་མང་པོ། །གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བརྟག །ད་མི་སོས་འཆི་ངོ་དཔྱད་པ་ལ། །སྨད་དུ་དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་འདྲེས་ནས། །བཅུ་གསུམ་དཀར་ཐོག་གཡུང་དྲུང་ན། །མི་རྒན་ལྷ་བ་སྟོད་དུ་བུད། །ད་རེས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཆི། །སྨད་དུ་དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་པ་དེ། །གཞིར་བཞག་བཅུ་གསུམ་བབ་ལུགས་ལ། །ཁྱུང་བརྒྱད་མཚལ་ཐིག་བབས་པ་ན། །ཁྱུང་ལ་ཁར་བུད་ནས་འཕུར་འདོད་ཡིན། །དེ་བཞིན་གལ་བར་ཐོད་དཀར་དེ། །གླང་དཔའ་ཤེད་རྫོགས་ནས་འཆི་འདོད་ཡིན། །ཨ་ཁད་ཙེ་མ་རྒྱ་སྟག་རི་བཀྲ་རྫོགས་ནས་འཆི། །སེ་སྟོད་བརྒྱག་གཉིས་ཤ་རྒན་མཐའ་ལ་ཡར་ནས་འཆི། །སེ་སྟོད་སྒོ་བརྒྱག་སྦྲང་བུ་འདམ་ལ་ཟུག་ནས་འཆི། །ཡར་ལྡིང་སྐྱེར་བརྒྱག་སེང་གེའི་གཡུ་རལ་རྫོགས་ནས་ཤི། །ཁ་ལང་གཡུ་འབྲུག་ངར་སྐད་རྫོགས་ནས་ཤི། །ཝ་ཚོ་དུང་སྒོང་གཡུ་ཤུག་ལོ་མ་རྒྱས་ནས་སྐོམ། །ཤ་རིང་སྤོ་ཚེ་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་རྒྱས་ནས་ཆག །ཚོལ་ཚེ་བུ་བརྒྱག་གཡང་མོ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་ནས་འཆི། །ཙེར་ཝང་ཐོག་སྨོན་པའི་ཚེ་མཐའ་ཟད་ནས་འཆི། །ཀུ་ཡེ་བྱིལ་ཚང་འགུལ་འཚེར་རྒན་པོ་ལ་ཁར་བུད། །བྱ་བུར་གསེར་ཐིག་ཉ་ཆེན་རྒྱས་ནས་འགྲིབ་པ་ཡིན། །བྱ་ཡུན་དཀར་མོ་ཉི་མ་རྒས་པ་ལ་ཁར་ཐོན་ནས་འགྲིབ། །མུ་ས་ཅོད་པན་ཐོ་རེངས་སྐར་བཀྲ་ཡལ་ འདོད་ཡིན། །སྐྱེར་འུན་དངུལ་ཆབ་མ་ལྷ་ཚེ་ཚད་རྫོགས་ནས་ཤི ། བྱ་རལ་རིན་ཆེན་གཉན་གྱི་བུ་ནོར་ཐོབ་ནས་ཤི ། ཁ་ལེ་དཀར་པོ་མགྱོགས་བའི་དཔལ་རྩལ་འཛོམས་ནས་ཤི ། སྐྱིན་དིང་གཡུ་ཐོག་གཤེན་བོན་བྱ་རུ་བཙུགས་ནས་ཆད། །བ་ཚ་ལ་རྔམ་བནྡེས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ནས་ཆག །སོ་ཡོན་ལིང་ཀུན་གསེར་སྦྲུལ་གཤོག་པ་རྒྱས་ནས་ཤི ། གསེར་བྱ་ཟུར་ཐིག་ངུར་པ་ཁྲི་ཚོ་ཐུབ་ནས་འཆི། །རུ་སོད་ཁ་ལེ་ཕོ་རོག་སྟོང་ཚེ་ཐུབ་ནས་འཆི། །ཝ་ཚོ་གནམ་རང་ཤུག་གུ་འབུམ་ཚོ་ཐུབ་ནས་འཆི། །བག་ཚོ་ཁྲ་མོ་དགུང་ལ་ལྷོ་སྤྲིན་འདུས་ནས་ཡལ། །བུམ་པ་གསེར་མིག་རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་ནས་ལུད་འདོད་ཡིན། །དགོ་ཚང་ཁྲ་མོ་འཇའ་ཚོན་བཀྲ་ནས་ཡལ་འདོད་ཡིན། །རེ་སེ་ཀྱུ་ནེ་མགྱོགས་པ་ལ་ཁར་ཕྱིན་ནས་ཤི ། གློག་དམར་ལྡི་བུར་དཔའ་ཤེད་རྫོགས་ནས་འཆི་འདོད་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །མདོར་ན་བཅུ་གསུམ་བརྒྱག་ཆེན་རིགས། །ལ་ཁར་བུད་པས་འཆི་འདོད་ཡིན། །ད་ནི་མི་འཆི་སོས་ངོ་བཤད། །སྨད་དུ་དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་འདྲེས་ནས། །བཅུ་གསུམ་བྱ་རལ་སྐྱ་བོ་ན། །གཡུང་པོའི་ཁྱི་སྲོག་ཀ་བར་བཏགས། །ད་རེས་ནད་པ་མི་འཆི་སོས། །སྨད་དུ་དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་པ་གཞིར་བཞག་ནས། །བཅུ་གསུམ་སྟེང་གི་བབས་ལུགས་ལ། །ལི་ཡན་རླུང་སྨུག་རྟ་རུ་ཟིན། །སྐྱམ་སྔོན་བྱི་ལོང་འཇོལ་ལས་ཐར། །ཐང་ལེ་ཉ་མོ་སྲམ་ལས་ཐར། །སེ་སྟོད་བཤས་ལུག་ཤན་པའི་ལག་ནས་ཐར། །སྐྱེར་སྨད་ཉ་མོ་གངས་ལ་ཐུག་ནས་ལོག །སྐྱིན་དིང་སྦལ་པས་ཕྱི་ལྟས་བྱས། །སོ་ཡོན་མདུན་ཞྭ་མགོ་ཡིས་ཕུད། །བག་ལྡིར་ཡུ་མོར་བཙུག་རྭ་སྨིན། །ཝ་སྐྱམ་མི་བླ་འདྲེ་ལས་ཐར། །གླེས་སྨི་མཆུ་ནག་དུར་བྱ་དུར་ནས་ལོག །ཆུ་སྤར་ལྡི་བུང་དུར་བྱའི་ལྟོ་བ་སྟོང་། །སྐྱམ་ཆད་དྲོ་ཆད་ལ་ནས་ ལོག །སྐྱམ་སེ་མཛོ་རྒན་ཆད་པོ་ལ་ནས་ལོག །སྤོ་ཡོ་གཡག་རྒན་བཤའ་གྲིའི་ཁ་ནས་ཐར། །ཕུང་བྱལ་སྤྲེལ་རྒན་འགག་ཐག་ཆད། །ཕུང་ཁད་ཤ་རྒན་ཤི་སྐད་བྱས་ནས་ཐར། །སྐྱེར་གསུམ་མཛོ་རྒན་བཤལ་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཐར། །ཆུ་སྐྱམ་མཆི་མ་ལག་པས་ཕྱིས་ནས་བགད། །དེ་སོགས་མདོང་ན་སྐྱ་ཞིབ་ངན་སྡེ་བབས། །དུན་དུན་ནད་པ་མི་འཆིའོ། །ཡུན་རིང་ནད་པའི་ན་ངོ་ཡིན། །དམུ་དག་ཙེ་ར་ནད་ལོག་ཡིན། །གཞན་སྐྱ་ཞིབ་དྭངས་མ་གང་བབས་ཀྱང་། །
Chinese
又，十三种死兆是： 索元（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）1、黑魔鬼刺柏2， 仲彭3、卡纳黑顶色托， 普巴4、阿卡彭觉6， 嘉云7、若摩林嘎纳托， 松念锁甲8、昏暗色托10， 通巴11、果括如索锁甲12， 香孜瞎子13，因病而死。 应多做驱除死兆的仪轨。 病人的十二种寿命是： 十一贡孜敦敦是， 鼠年的寿命。 同样，仅有十一， 嘉热锁甲牛年。 索元锁甲虎年。 波孜锁甲兔年。 康巴锁甲龙年。 嘎扎瞎子蛇年。 索扎若摩马年。 丁丁锁甲羊年。 彭觉锁甲猴年。 彭卡锁甲鸡年。 阿卡锁甲狗年。 索扎锁甲猪年。 这些是各自的寿命终结。 之后，进行总体检查， 显示无法治愈的死亡征兆是： 对于普通病人的寿命， 十三锁甲卡桑钦， 以及年魔恶兆寿命终结。 一和十一的占卜结果中， 丁丁的占卜结果是嘉热， 这是天罚降临。 这是善良病人的寿命。 嘉云嘎尔摩索元， 这是太阳被黑暗遮蔽。 对有功德的上师不利。 巴措里延对富人不利。 南方的云被风吹散。 钦丁母牦牛眼含泪， 嘉热隆色对首领不利。 多摩从中间裂开。 玉帐隆色对妇女不利。 玉的泉眼干涸。 拉孜嘎托色托对妇女不利。 鲜花被霜冻带走。 这些应仔细检查。 又，四和八的占卜结果中， 里延的占卜结果是刺柏白籽， 祥瑞之海的中心出现。 阿卡的占卜结果是热色， 大虎的寿命终结。 据说对有虎纹者不利。 一的觉普，二的霍玛， 三的波瓦锁甲， 小帐篷，海螺被蒙古人拿走。 这是一个儿子的寿命。 这些占卜结果的检查， 不仅限于病人， 还应检查地命、生命等。 又，霜和冰雹等， 连续出现四次是死亡的征兆。 外四地也是如此。 所显示的。
English
Also, the thirteen death omens are: So Yon (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 1, Black Devil Juniper 2, Trong Phung 3, Kha Nag Black Top Se Tod, Phud Bar 4, Akha Phung Byal 6, Ja Yun 7, Rog Mo Ling Nga Nag Thog, Sum Nyam Lock Ja 8, Dark Red Se Tod 10, Thompa 11, Go Khor Ru Sod Lock Ja 12, Hrang Ze Blind 13, died of illness. Many rituals should be performed to avert death omens. The twelve life spans of the sick are: Eleven Gong Tse Dun Dun is, The life span of the Rat year. Similarly, only eleven, Ja Ral Lock Ja Ox year. So Yon Lock Ja Tiger year. Po Tse Lock Ja Rabbit year. Kang Par Lock Ja Dragon year. Ka Drag Blind Snake year. Sol Tra Rog Mo Horse year. Ding Ding Lock Ja Sheep year. Phung Byal Lock Ja Monkey year. Phung Kha Lock Ja Bird year. Akha Lock Ja Dog year. Sol Tra Lock Ja Pig year. These are the end of their respective life spans. After that, conduct a general examination, Showing signs of incurable death are: For the life span of ordinary patients, Thirteen Lock Ja Ka Sang Chen, And the year demon's bad omen life span ends. In the divination results of one and eleven, Ding Ding's divination result is Ja Ral, This is the descent of divine punishment. This is the life span of a kind patient. Ja Yun Karmo So Yon, This is the sun obscured by darkness. Unfavorable to virtuous lamas. Bag Tsho Li Yan unfavorable to the rich. The southern clouds are scattered by the wind. Chin Ding female yak's eyes are tearful, Ja Ral Lung Se unfavorable to leaders. Dogmo is torn from the middle. Jade tent Lung Se unfavorable to women. The jade spring dries up. Ra Zi Kar Thog Se Tod unfavorable to women. The flowers are taken away by frost. These should be carefully examined. Also, in the divination results of four and eight, Li Yan's divination result is Juniper white seeds, The center of the auspicious ocean appears. Akha's divination result is Re Se, The great tiger's life span ends. It is said to be unfavorable to those with tiger stripes. One's Jowo Phur, two's Lightning Red, Three's Powa Lock Ja, Small tent, conch shell taken away by the Mongols. This is the life span of one son. These examination of divination results, Not only for patients, But also examine the earth's fortune, life fortune, etc. Also, frost and hail, etc., Appearing four times in a row is a sign of death. The outer four lands are also the same. What is shown.
Chinese
所有数字十二和，十三超过就是死亡的征兆。如果进行忏悔，可以逆转一年。如果舍弃家庭住在寺庙里，可以活两年。如果出家，可以逆转三年的障碍。如果修持明咒，即使到了晚年也能生存。玛泽（Ma ze）强大而鲁索（Ru sod）是魔。纳本（Na 'ban）年（gNyan）和楚帕（Chu spar）是死主的食肉者。太阳岩石是玛扬（Ma yam），红电也是玛扬食肉者。这些食肉者在二和五降临时，食肉者会更换手。在兰杜（Lan du）的色托（Se stod）中，宗（Trong）族，食肉者的手是红色的。如果降临鸟毛，食肉者的手会断裂。李延（Li yan）食肉者的手是空的。瓦措（Wa tsho）降临时，食肉者会感到羞愧。此外，在马诺（rTa ngo）的兰杜（Lan du）中，鲁索（Ru sod），是竖立朵玛鸟羽的脸。当措尔策（Tshol tshe）与觉普（Byod phur）混合时，就是追逐青绵羊的队伍。鲁索（Ru sod），青定（Skyin ding），策拉（Tse ra）三者，内外没有区别地混合时，就是围绕着魂石山谷。当鸟云（Bya yun）与阿喀（A khad）混合时，就是烟雾与火焰混合。当巴措（Bag tsho）与百坚（brgyag can）混合时，就是百坚（brgyag），羞愧（skྱེངས），百（brgyag）聚集在一起。瓦措（Wa tsho），策拉（Tse ra），亚定（Yar ding）三者，混合时就是鹏鸟与天空相遇。当树枝（Shing shag）与宗（Trong）族混合时，就是腐烂的木头与煤炭混合。当宗（Trong）与阿喀（A khad）混合时，就是猴子与瘫痪混合。内外没有区别地三等分，十三宗（Trong）的残渣，就是山狼进入屠宰场。内外没有区别地李延（Li yan）和，十三风的残渣，就是风元素漂浮在空中。同样，阿喀（A khad）的火焰升到空中。坚族（Skyam rigs）的河流出现口水。青定（Skyin ding）的土地在天空中摇动。十三之上，当元素，各自的残渣降临时。这些都是喧嚣，病人死亡的征兆。此外，雍仲（gYung drung）多，就是国王坐在行列中。岩石多，就是大臣们在街上奔跑。定定（Ding ding）多，就是在首领面前穿衣服。亚当（Yar sdang）多，就是墓地官员竖立旗帜。散乱多，就是人们聚集在街上。总之，连续的多，就是集会忙碌。树枝（Shing shag），木桩（Shing thun），坚（Skyam），岩石取水。斯波族（Spo rigs）连续，就是木箱。青定（Skyin ding）连续，就是石屋。鸟云（Bya yun）连续，就是酥油灯。措尔策（Tshol tshe）连续，就是墓地百（brgyag）。瓦措（Wa tsho），鸟云（Bya yun）是翅膀旗帜。萨林（Sad ling）是白色冰雹。