Tibetan
ཡིན། །གྱིངས་དང་མདུན་མ་བསྒྲིག་ན་བཟང་། །སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཁོག་བརྒྱག་རེ། །ཡོད་པ་ཡོད་ལུང་ར་གསུམ་ཟེར། །ཡོད་ནི་སྐྱེར་གསུམ་ཚུལ་དུ་ཡོད། །སྐྱེས་བུའི་འཁོར་གསུམ་བསྐོར་བ་འདྲ། །དགྲ་གཞི་དུར་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟང་། །ཡོད་ལུང་ནང་ན་མེར་མི་སྲིད། །དབུལ་པོ་ནོར་ཚོལ་མོ་ལ་བཟང་། །ཡང་སྐྱམ་རྒན་འདྲ་བ་གཅིག་འོང་ན། །མེད་ལུང་ར་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན། །མེད་ལུང་སྟོང་པ་སྒོ་བཅར་ཡིན། །ཕ་ཕྱུགས་པོ་རྒུད་པའི་དབུལ་འདྲེ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དིང་དིང་ཡིན་པ་ལ། །གླིང་ལ་ཕར་འདུས་ཚུར་འདུས་ནས། །ནག་ནོག་མང་པོར་གྱུར་པ་ན། །དིང་དིང་ནབ་ར་ནབ་རེ་ཟེར། །ངམ་གཡག་བཤའ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །ནོར་གྱི་མོ་ལ་བཤའ་གྲི་ཡིན། །གོད་ཁ་དང་ནི་སད་སེར་ངོ་། །གཙང་བཙོག་བཟང་ངན་འདྲེས་པ་ཡིན། །ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན། །ལར་དིང་དིང་ ཁོག་གི་བརྒྱག་ཚུལ་ལའང་། །མདུད་སྒོ་ལག་པས་ཟིན་ཚུལ་སོགས། །ཞིབ་ཏུ་སྤུ་རིས་ཕྱེ་བ་ན། །རྣམ་པ་མང་ཞིག་མཆིས་མོད་ཀྱི། །འདིར་མདོ་ཙམ་རགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ར་གཉིས་བརྒྱག་ཚུལ་ལ། །ཁ་ལེ་ལྕགས་ཁྲ་གཉིས་བརྒྱག་ན། །དིང་དིང་ག་སྤལ་གོ་སྤལ་བརྒྱག །ཝེར་མ་མི་ལུས་འབྲུག་མགོ་ཅན། །དམག་ཆེན་མིན་པས་མི་ཁྱག་གོ ། ཡུལ་དྲོ་ས་འཇམ་མོ་ལ་ངན། །ཡ་རབ་ཚེ་རིང་མོ་ལ་བཟང་། །མཚོ་རླངས་པ་ཅན་ལ་ཉ་སྲམ་འཁོར། །རི་སྨུག་པ་ཅན་ལ་ཤ་རྐྱང་འཁོར། །དེ་བཞིན་ཁ་ལེ་བྱ་ཤིང་འདོམ། །ཁ་ལེ་གའུ་འདོམ་པ་ན། །དིང་དིང་ལྷོ་སྤྲིན་ཕྱུགས་མོ་ཡིན། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམག་བསྡུས་ནས། །དམག་དཔོན་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཆས། །དགྲ་གཞི་གང་གི་མོ་ལ་བཟང་། །ཁ་ལེ་སྲིན་ཐོག་གཉིས་བརྒྱག་ན། །དིང་དིང་ལྷ་ཕུག་སྲིན་ཕུག་བརྒྱག །གསེར་མཁར་བཙན་པའི་འོབ་ཀྱིས་བསྐོར། །མཐོ་བྱེད་འཕུལ་འཇུག་བྱེད་མི་ཡིན། །དཔའ་བྱེད་དམག་སྣ་ཁྲིད་མི་ཡིན། །འོག་ན་མུན་པ་ནག་པོ་བྲེས། །སྟེང་ན་ཤེལ་གྱི་སྐར་མ་བཀྲ། །ནག་པོ་དགྲ་ཡིས་མི་ཐུབ་པའི། །ཕྱོགས་བཞིར་སོ་བ་བཞག་ནས་ཡོད། །འཇའ་རྐྱེན་རྐུན་མས་མི་ཚུགས་པའི། །ཉན་པའི་ཁྱི་བཞིས་བསྐོར་ནས་ཡོད། །ཟུར་ལ་ཐོག་གིས་མི་འཇིགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོད། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བཞིས་མི་ཚུགས་པའི། །ཁྲོ་ཆུ་ངར་མའི་ཕ་བོང་ཡོད། །འདི་བ་ཁོག་གསུམ་བབ་མི་ནོར་འཕེལ། །གནས་མལ་གསུམ་དུ་བབ་པ་ན། །དམག་ཇག་གཉིས་ལ་གང་རྒྱལ་བལྟ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡོད། །དྲལ་དཀར་སྨོན་པའི་ཉིན་ལ་རྩེ། ། སྲིན་ཐོག་ངམ་གྱི་སྲིབ་ལ་འགྲིམ། །ཉིན་གྱི་སྐྱ་བོ་རུ་རིང་དང་། །སྲིབ་ཀྱི་ནག་པོ་ཁུ་ཡོར་གཉིས། །མ་གཅིག་སྐས་ལ་ཆད་པ་ནས། །མ་ཐུག་མ་ཐུག་ཉིན་གཅིག་ཐུག །སྔ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྩེས། །ཕྱི་དྲོ་སྡུག་གི་རུ་འཛིང་བྱུང་། །དགྲ་རོ་ཁ་བ་བབ་པ་འདྲ། །ཟུན་རོ་སྤྲང་མ་ཉིལ་བ་འདྲ། །ཞང་མཚན་གཉིས་ལ་དམེ་ཤི་འོང་། །དགྲ་ཟུན་གཉིས་ལ་དམེ་ཤི་འོང་། །འདིར་བརྒྱག་ཁའི་སྐེ་ལ་གང་རིང་བལྟ། །དྲལ་དཀར་རིང་ན་རང་རྒྱལ་ལ། །སྲིན་ཐོག་རིང་ན་དགྲ་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱི་ས་བཞི་པོ་གར་བབ་ཀྱང་། །ཟས་ནོར་གཉིས་ཀ་དགྲ་ལ་ཤོར། །ནད་པ་ཚབ་ཆེན་འཕྲལ་དུ་འཆི། །གྲི་འདུལ་སྔགས་པ་འགྲུལ་དུ་འཆི། །བོན་སྟག་སློག་ཅན་གྱི་དུར་སོ་ཡིན། །ཁ་ལེ་ཆུ་རྩོ་ཡང་དེ་འདྲ། །དིང་དིང་གཤད་སྲེ་གར་བྱེད་ཡིན། །སྲི་ཕྲུག་གསོས་ན་མི་ནོར་དར། །ལྕགས་ཁྲ་བྱ་ཤིང་གཉིས་བརྒྱག་ན། །བཤད་པ་ཁ་ལེ་བྱ་ཤིང་དང་། །ཕྱོགས་འདྲ་བཟང་བའི་མོ་མདུད་ཡིན། །ལྕགས་ཁྲ་གའུ་འདོམ་པ་ན། །དིང་དིང་ཉི་འོད་གསལ་བ་ཡིན། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྤྲོད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། །ལྕགས་ཁྲ་ལག་གི་ཟིན་པ་ན། །དིང་དིང་གཡུ་མིག་ཆབ་མ་བརྒྱག །ཕུ་ཡི་ལྷ་བྲག་དཀར་པོ་ལ། །རྒོད་གླག་གཉིས་ཀྱི་ཚང་བཅས་ནས། །ཚང་ལ་རླུང་དང་ཐོག་མི་འཇིགས། །བཙན་པོའི་རྫོང་མཁར་འཛིན་ན་བཟང་། །དབུས་ཕ་མ་ཚེར་འཛིན་ན་བཟང་། །མདའ་ཡི་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ལ། །ཉ་སྲམ་གཉིས་ཀྱི་ཚང་བཅས་པས། །ཚང་ལ་དོལ་དང་རྒྱས་མི་འཇིགས། །ལོ་གསུམ་ནང་ནས་ཡང་ཚ་མཐོང་། །ཡུལ་བཟུང་མཁར་རྩིག་བྱེད་ན་བཟང་། །ཉིན་གྱི་ཤུག་པ་ལོ་རྒྱས་ལ། །བྱ་ཁྱུང་ཆེན་ཚང་བཅས་གསུང་སྙན་སྒྲོགས། །ཕྲུག་གུ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ཚར། །སྐད་སྙན་ཐོས་ པའི་འཕྲིན་པ་སླེབ། །སྲིབ་ཀྱི་སུ་རུ་དོན་གླིང་དེར། །ཤ་བ་ཡུ་མོས་ཤེའུ་བསྐུང་། །བསྐུང་ལ་ཐོག་ཤལ་མེད་པ་འོང་། །ཚུགས་སུ་བབ་པའི་ལོ་གྲངས་བཞིན། །བུ་དང་ཚ་བོ་འཕེལ་ངོ་ཡིན། །གཞི་ཕྱར་བབ་ན་བུ་ནོར་འཕེལ། །དགྲ་ཕྱར་བབ་ན་དགྲ་བོ་ཐུལ། །ཆུས་ཐོབ་ནོར་ལོན་གཉིས་ཀ་ནུས། །ཕྱི་སར་ཤོར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལྕགས་ཁྲ་སྲིན་ཐོག་འདོམ་པ་དང་། །ལྕགས་ཁྲ་ཆུ་རྩོའང་སྔ་མའི་འགྲོས། །དེ་བཞིན་བྱ་ཤིང་གའུ་ཡི། །རང་རང་ལྷག་མར་འདོམ་ཚུལ་ཀྱང་། །ཕལ་ཆེར་གོང་དང་སྤྱི་ཕྱོགས་མཚུངས། །བྱ་ཁྱུང་སྒོ་ལ་བརྒྱག་བཅས་ན། །གནམ་གྱི་བྱ་ཁྱུང་གཤོག་རྡེབ་ཡིན། །ཡ་བདུད་ལྷ་རུ་ཆེས་མི་ཡིན། །ཁ་ལེ་ལྕགས་ཁྲ་འདོམ་པ་ནས། །གའུ་ཆུ་སློ་འདོམ་པའི་བར། །མདོར་ན་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་དེ། །དངས་མ་བཟང་པོའི་མདུད་པར་རྩི། །སྲིན་ཐོག་ཆུ་སློ་གཉིས་འདོམ་ན། །དིང་དིང་འདྲེ་སྲིན་ཁ་སྤྲོད་ཟེར། །དིང་དིང་ར་གཉིས་བརྒྱག་ཚུལ་ལ། །བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཐ་ཆད་ཡིན། །དུར་ཕག་ནག་པོ་ས་སྒོ་བརྒྱག །མི་ཕོང་སྡུག་གྲིར་ཤི་ངོ་ཡིན། །ཆུས་ཕྱྭར་བབ་ན་ཆུས་འཆོར་ངོ་། །དམག་ཇག་གཉིས་ལ་རྗེས་མེད་ཡིན། །ལོ་ཕྱྭར་རྒྱལ་ཁམས་ལོ་ཉེས་ངོ་། །མི་ཤི་བསགས་པའི་ཟས་ནོར་འཛད། །སྡུག་གི་མུན་པ་དང་མེད་ཡིན། །སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར་མེད་ཡིན། །དགྲ་གཞི་སྐོར་གསུམ་ཅི་བཏབ་ཀྱང་། །དིང་དིང་བརྒྱག་ལ་འདིའི་ངན་མེད། །དེ་ལྟར་ར་གཉིས་བརྒྱག་ཚུལ་ལ། །བཅོ་ལྔ་ཡོད་པར་སྤྱི་མིང་དུ། །དིང་དིང་ཁྲ་གཤོག་ཁྱུང་གཤོག་ཟེར། །དེ་ལྟར་དངས་མ་བཅུ་བཞི་པོ། །བ་ཁོག་རྣམ་གསུམ་གར་བབ་ཀྱང་། །མི་ནོར་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་ཁ་ཡིན། །ཡུལ་བཟུང་མཁར་བརྩིགས་ བྱེད་ན་བཟང་། །སྙིང་མིག་སྲོག་གསུམ་གར་བབ་ཀྱང་། །དགྲ་ཐུལ་ནོར་ལོན་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཕྱི་ས་ཡུལ་བཞི་གར་བབ་ཀྱང་། །ཟས་ནོར་མི་སྲོག་དགྲ་ལ་འཆོར། །ནད་བ་ཚབ་ཆེན་འཆི་བ་དང་། །གྲི་ངོ་ཡིན་པས་གྲི་བྲུབ་བྱ། །ཕྱི་སར་ཤོར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལར་ནི་བཟང་དྲག་ཐུབ་པར་དཀའ། །དེ་ནས་ར་གསུམ་བརྒྱག་ཚུལ་ལ། །ཁ་ལེ་ལྕགས་ཁྲ་བྱ་ཤིང་གསུམ། །འདོམ་ན་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ཟེར། །གཡས་གསུམ་ཕྱ་རྒྱུད་ལྷ་མདའ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་ཐིག་དྲུག་འབྲེལ་བ་དེ། །དགུང་སྔོན་ཁད་དུ་བརྡལ་བ་ཡིན། །ནང་དུ་བརྒྱག་གསུམ་བཅས་པ་དེ། །ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་པའི་ནང་། །ལྷ་དབང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །ལྷ་བྲན་མང་པོས་བསྐོར་བ་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་གཏན་ཆུས་བདེ་བ་དང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ངོ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྩིག་པ་བྱས། །ཨར་མོ་ནི་ཀའི་རྨིང་འགྲམ་བཏིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཀ་གདུང་བྱས། །ཉི་མ་སྐར་མའི་གསལ་ཁུང་གཏོད། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་དྲྭ་ཕྱེད་དཔྱང་། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྒོ་སྲུང་བཞག །དུས་དང་བསྐལ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཁང་བཟང་འདི་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད། །འདི་ལ་བཟང་བཤད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱི་སར་ཤོར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བརྒྱ་ལ་ཕྱི་སར་ཤོར་གྱུར་ན། །དགྲ་བོ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་བཞིན། །མྱུར་མགྱོགས་ཅན་གྱི་དགྲ་ངོ་ཡིན། །བྱ་ཤིང་ཞིང་མཁར་སྲིན་ཐོགས་གསུམ། །གཡོན་གསུམ་མི་ནོར་ཆུས་གསུམ་ཡིན། །གངས་དཀར་རིན་ཆེན་རྩེ་མཐོ་ལ། །སེང་དཀར་བུ་དགུ་མ་དང་བཅུ། །དཔའ་སྩལ་གཡུ་རལ་གསུམ་ཀ་རྒྱས། །མདའ་ཡི་ཕྱ་ལུང་གསེར་ལྡི་འདིར། །ཕྱྭ་མི་མགོན་བུ་དགུ་ཕ་དང་བཅུ། །ཆུས་དང་མི་ནོར་དུས་གཅིག་འཛོམས། །མར་གྱི་ས་ ཁ་དོང་དྲུག་དེར། །ཝ་ཞང་རྒྱལ་སྙན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལ། །གཉན་དམག་ཁྲོམ་དུ་ལྷག་པ་ཡིན། །སྟོད་སྨད་གར་ཡང་དམག་ངོ་ཡིན། །དགྲ་ཟུན་ཕམ་རྒྱལ་ལན་བུ་ལྟོས། །བ་ཁོག་གནས་མལ་གར་ཡང་བཟང་། །ཚབ་ཆེན་ནད་པར་གར་ཡང་ངན། །ཕྱི་སར་ཤོར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཁ་ལེ་བྱ་ཤིང་སྲིན་ཐོག་གསུམ། །དིང་དིང་ང་གསུམ་ཐལ་བ་བརྒྱག །ལོ་མལ་གནས་མལ་གར་བབ་བཟང་། །ཁ་ལེ་བྱ་ཤིང་གའུ་གསུམ། །དིང་དིང་རྒྱལ་བུ་མཆེད་གསུམ་ཡིན། །མ་གཅིག་བུ་གསུམ་སྐྱེ་ངོ་ཡིན། །དེ་སོགས་གསུམ་བརྒྱག་རྣམ་གྲངས་ལ། །མི་འདྲ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་དུ་འོང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མིང་དུ། །དིང་དིང་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཟེར། །ནང་གསེས་བཟང་ངན་དབྱེ་བ་ཡང་། །གོང་ལས་དཔག་སྟེ་རིགས་པས་ཤེས། །ཐམས་ཅད་བཟང་དྲག་ཆེ་བས་ན། །དམག་ཆེན་འུར་ཟིང་སོགས་ཀྱི་ངོ་། །དེ་ནས་ར་བཞི་བརྒྱག་ཚུལ་ལ། །དང་པོ་བཞི་པོ་བརྒྱག་ལ་སོགས། །འདྲ་མིན་རྣམ་གྲངས་དགུ་ཙམ་མཆིས། །ཤཱཀྱ་གུར་ཆུང་ཞེས་སུ་འབོད། །མི་འཇིགས་དགྲ་བླའི་དཔའ་མཁར་ཡིན། །མཐོ་བྱེད་དར་འཕྲུ་བཙུགས་མི་ཡིན། །རང་ས་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱི་སར་བབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །ཁ་ལེ་ལྕགས་ཁྲ་ག་འུ་དང་། །སྲིན་ཐོག་བཞི་པོ་བརྒྱག་པ་ན། །དིང་དིང་སྲིད་པ་སྒོ་བཞི་བརྒྱག །སྒོ་བཞིར་འབྲོས་པའི་ས་རྟགས་མེད། །ཁ་ལེ་ལྕགས་ཁྲ་མ་གཏོགས་པའི། །ཐ་མ་བཞི་པོ་བརྒྱག་པ་ན། །དིང་དིང་ཁ་ནག་རལ་གསུམ་བརྒྱག །ཁ་དཀར་མྱ་ངན་ཅན་གྱི་བླ། །དེ་ཡི་འགྲོས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ར་ལྔ་བརྒྱག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། །མི་འདྲ་དྲུག་ལས་གཞན་དུ་མེད། །དིང་དིང་ཤཱཀྱ་གུར་འབྲིང་སྟེ། །རྨ་ཆེན་ཆོས་ ཀྱི་འབུམ་སྡེ་བརྒྱག །ཐེག་དྲུག་རིགས་དྲུག་བླ་རྟགས་ཡིན། །བརྒྱག་ལྔ་རྒྱུད་ལྔའི་དཔལ་ཁ་ཡིན། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཁང་བཟང་ཡིན། །རྒོལ་བ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི། །བཟང་བཤད་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱི་སར་ཤོར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །མདུད་སྒོ་དྲུག་པོ་བརྒྱག་པ་ན། །དིང་དིང་ཤཱཀྱ་གུར་ཆེན་ཡིན། །ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཆགས། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འདི་ལས་གྲོལ། །ཐི་གུ་དྲུག་དེ་ཕྱི་སྣོད་ཡིན། །བརྒྱག་ཁ་དྲུག་དེ་ནང་བཅུད་ཡིན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ། །རིགས་དྲུག་ཐུབ་པའི་བླ་མདུད་ཡིན། །ནམ་མཁའ་གཡུ་འོད་དང་བ་ལ། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་བཀྲམ་པ་འདྲ། །ཐང་པོ་ཆེ་ཡི་དཀྱིལ་ཤེད་ན། །དགེ་སློང་གྲལ་དུ་གཤིབ་པ་འདྲ། །མཚོ་ལ་ཁ་ཞག་ཆགས་པ་འདྲ། །གསས་མཁར་གསེར་འཕྲུ་བཙུགས་པ་འདྲ། །རྒྱ
Chinese
是。如果将“གྱིངས”和“མདུན་མ་”排列好则好。上下两处各打一个结。称作“ཡོད་པ་ཡོད་ལུང་ར་གསུམ་”。“ཡོད་”如三叉戟般存在。如同勇士绕行三圈。对于敌方、坟地等都好。在“ཡོད་ལུང་”中不会着火。对于贫穷者寻找财富的卜算好。如果来了一个像干枯老人的东西。那就是“མེད་ལུང་ར་གསུམ་”的做法。“མེད་ལུང་”是空虚的，门紧闭着。是父亲的牲畜衰败的穷鬼。像这样是“དིང་དིང་”的情况下。在洲上聚集，来回聚集。变成很多污秽之物时。称作“དིང་དིང་ནབ་ར་ནབ་རེ་”。是宰杀的犛牛的肠子。对于财富的卜算是宰杀的刀。是灾难和冰雹。是干净与肮脏、好与坏的混合。是神与魔争斗的根源。总的来说，“དིང་དིང་” 结的打法上。用手抓住结扣等。如果详细地进行区分。会有很多种形式。这里只是简单地大致讲述。然后是打两个“ར་”的方法。如果打两个“ཁ་ལེ་ལྕགས་ཁྲ་”。“དིང་དིང་ག་སྤལ་གོ་སྤལ་”打结。是身体为人，头为龙的“ཝེར་མ་”。因为不是大战所以不会害怕。对于温暖的地区和柔软的土地不好。对于善良长寿的卜算好。有水汽的湖泊周围有鱼和水獭。有雾气的山周围有麝和盘羊。同样，“ཁ་ལེ་”是鸟和树的跨度。“ཁ་ལེ་”是护身符的跨度时。“དིང་དིང་”是南方的云和母畜。诸神聚集军队后。军队首领化身为帝释天。对于敌方任何一方的卜算都好。如果打两个“ཁ་ལེ་སྲིན་ཐོག་”。“དིང་དིང་”打结为神洞和魔洞。被金色城堡坚固的壕沟环绕。是使人高升和引入的人。是使人勇敢和率领军队的人。下面是漆黑的黑暗。上面是闪耀的水晶星星。黑色是敌人无法战胜的。在四个方向设置了哨兵。彩虹和盗贼无法进入的。有四只听话的狗环绕着。角落里有雷电无法摧毁的。有智慧忿怒尊的金刚橛。四个方向的四个敌人无法攻破的。有愤怒沸腾的岩石。这个结如果落在三个地方，人财会增长。如果落在三个住所。就看军队和强盗哪一方获胜。这也是这样说的。在吉祥如意的白天玩耍。 在恶魔出没的夜晚行走。夜晚
English
It is. It is good to arrange "Gyings" and "Dünma" well. Tie a knot at the top and bottom. It is called "Yöpa Yölung Ra Sum". "Yö" exists like a trident. It is like a warrior circling three times. It is good for enemies, cemeteries, etc. There will be no fire in "Yölung". It is good for the poor to seek wealth. If something like a withered old man comes. That is the practice of "Mélung Ra Sum". "Mélung" is empty, the door is tightly closed. It is the poor ghost of the father's livestock declining. Like this, in the case of "Dingding". Gather on the continent, gather back and forth. When it becomes a lot of dirty things. It is called "Dingding Nabra Nabré". It is the intestines of a slaughtered yak. For the divination of wealth, it is a slaughtering knife. It is disaster and hail. It is a mixture of clean and dirty, good and bad. It is the root of the struggle between gods and demons. In general, "Dingding" Also on how to tie the knot. Grasping the knot with your hands, etc. If you distinguish in detail. There will be many forms. Here is just a brief and rough description. Then there is the method of tying two "Ra". If you tie two "Khalé Chak Tra". "Dingding Ga Pal Go Pal" is knotted. It is "Wérma" with a human body and a dragon head. Because it is not a big battle, it will not be afraid. It is bad for warm areas and soft land. It is good for the divination of the kind and long-lived. Fish and otters surround lakes with water vapor. Musk deer and argali surround mountains with fog. Similarly, "Khalé" is the span of birds and trees. When "Khalé" is the span of an amulet. "Dingding" is the southern cloud and the female livestock. After the gods gathered their troops. The army leader transforms into Indra. It is good for the divination of any side of the enemy. If you tie two "Khalé Sin Thok". "Dingding" is knotted as a god cave and a demon cave. Surrounded by the strong moat of the golden castle. It is the person who makes people rise and introduce them. It is the person who makes people brave and leads the army. Below is pitch-black darkness. Above are shining crystal stars. Black is invincible to the enemy. Sentries are set in four directions. Rainbows and thieves cannot enter. There are four obedient dogs surrounding it. There is a Vajra Kilaya of the Wisdom Wrathful One in the corner that cannot be destroyed by lightning. There are angry boiling rocks that the four enemies in the four directions cannot break through. If this knot falls in three places, people and wealth will increase. If it falls in three residences. See which side wins, the army or the robbers. It is also said like this. Play on auspicious days. Walk in the shadows of the demon-infested night. Night
Chinese
阴面的灰白长又长， 阳面的黑色暗又暗。 从一个梯子上断开后， 不相遇不相遇，一天相遇。 早上玩耍快乐的顶峰， 下午发生痛苦的争斗。 敌人尸体如同降下雪， 残余如同乞丐倒下。 叔侄二人将有血光之灾， 敌我双方将有血光之灾。 在此，观察悬挂之物的颈部何者长。 白色长则自己胜， 魔鬼长则敌人胜。 四种外在情况无论如何， 食物和财富都将落入敌人之手。 病人病情严重立即死亡， 降伏刀剑的咒师在旅途中死亡。 是苯教虎皮衣者的坟墓， 卡列（kha le）水头也是如此。 丁丁（ding ding）在哪里进行混合？ 如果养育鬼子，人和财富将兴旺。 如果铁花和鸟木二者悬挂， 讲述卡列鸟木， 方向相同是美好的占卜结。 铁花测量嘎乌（ga'u）， 丁丁阳光明媚。 也称为日月相对。 铁花握在手中， 丁丁玉眼不流泪。 上方的白石神山， 雄鹰和鹞鹰筑巢， 巢穴不惧风和冰雹。 占据赞普（btsan po，吐蕃王）的城堡好， 中间父母占据荆棘好。 下方的玛旁雍错玉湖（ma pham g.yu mtsho）， 鱼和水獭筑巢， 巢穴不惧怕多尔（dol）和繁荣。 三年之内见到孙子， 占据土地建造城堡好。 白天的松树生长茂盛， 大鹏鸟筑巢发出美妙的声音， 五个、三个、十五个孩子长大。 听到美妙声音的讯息到来。 阴面的苏汝顿林（su ru don gling）那里， 母鹿隐藏着小鹿， 隐藏的地方没有冰雹。 按照降临的年份数量， 儿子和孙子将会增多。 地基稳固则儿子和财富增多， 敌人稳固则敌人被征服。 水获得则财富获得，两者都能做到， 不能在外在失去。 铁花测量魔鬼， 铁花水头也和之前一样。 同样鸟木嘎乌， 各自剩余的测量方式也， 大致和上面相同。 如果大鹏鸟悬挂在门上， 天空的大鹏鸟拍打翅膀， 亚魔成为人中的神。 从卡列铁花测量开始， 到嘎乌水槽测量为止， 总共有十四个， 被认为是纯洁美好的结。 魔鬼长