Tibetan
བྲག །དུང་ཁྱུང་གཤིས་ལ་ལྷུང་ངོ་ཡིན། །ཡབ་སྲས་སྐྱེར་ལ་སོས་བཀུག་ན། །ད་རོག་སྡིག་པ་རུ་རིང་བྲག །གྲི་བོན་བྱ་རུ་ཅན་ཞིག་བྱོན་དོགས་ཡོད། །སྐྱེར་གྱི་བྲག་དམར་ཁྲ་ཚང་ན། །ཁྲི་འོད་དཀར་ཝེར་མ་གཤོག་པ་ཅན། །ལྷག་པར་དམག་གི་མོ་ལ་བཟང་། །སྐྱེར་གྱི་ལྟོ་སྦྱོར་སྟག་རྩེ་ཡིན། །ནད་ཀྱི་ཆར་པ་འབབས་པ་ཡིན། །ཧྲང་གི་རུ་ཐོག་ལ་སོགས་པ། །ད་རོག་ཕལ་ཆེར་དཔྱད་པ་ནི། །མ་དཔེར་ཆད་པས་ཁུངས་མ་རྙེད། །རྒྱལ་བུ་མཆེད་གསུམ་སོ་བཀུག་པ། །ཕྲུག་གུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཇུས། །ཞང་ཞུང་ཕུག་བས་མིང་བཏགས་པ། །ད་རོག་ལག་དྲུག་ཐུན་རྩེ་བྲག །བར་པས་མུ་ས་ཐང་བུ་རོ་འཛིན་ཟེར། །སྒོ་པས་སྐྱམ་གྱི་སྨེ་བ་ནག་པོ་ཟེར། །ཐུན་གྱི་སྡིག་པ་སྒོ་སྒྲིབ་བྲག །དང་མ་བཟང་པོ་ཕྱི་སར་བབ། །རང་གི་བཙན་སར་འདི་བབ་ན། །དམེ་འདྲེ་མགོ་ལ་རྭ་རྒྱས་ཡིན། །དམེ་འདྲེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འདུག །གཏོ་ལ་མཐོ་ཤིང་གྲི་ཡས་དང་། །གཉན་ཐོད་མི་ཁའི་རྫས་དང་བཅས། །དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བོར་བར་བྱ། །བཙོད་རུར་ཕོ་གདོང་བྲིས་པ་དང་། །དུག་གི་མི་ལ་བྱི་བའི་མགོ། །བྱས་ལ་གང་གནོད་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར། །ཡི་དམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གཟབ། །གཞན་མ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་བོ། །ད་ནི་དམུ་དཔལ་བཏགས་པ་ལས། །འཁོར་ལོ་གླིང་བཞིའི་ཁོག་ལ་ནི། །སོས་བཀུག་ཁྲི་ལེ་ནོར་བུ་ཁོང་སེང་ན། །བྲག་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡིན། །གཞན་རྣམས་བཤད་པ་མ་རྙེད་དོ། །ཟེ་ཟེ་དཀྱིལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །ཕྲུ་གུ་གཉིས་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་། །ཁྲི་ལེ་ཁྲི་ གཤག་ཆེན་པོ་ནི། །ཏྲོང་སད་དེ་སྟག་རྩེ་འདབ་མ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ལ་དཔའ་ཚང་ཡག །ཡུལ་མོ་འདེབས་ན་ཡུལ་མཁར་བཙན། །ཀླུ་མོ་ཞིང་ལ་འབྲས་དྲུག་ཡག །ཝེར་མ་གཉེན་དང་བསྡེབས་པའི་སྲས། །དམུ་དབལ་འདོགས་ལུགས་གཞན་མ་རྙེད། །ད་ནི་བག་སྐྱམ་སོས་བཀུག་པ། །སྐྱམ་དང་གྲུ་གསུམ་སོ་ལ་འཇུས། །ཆུ་སྤར་སྐྱེར་ནག་བྲག་ཅེས་བྱ། །རྩོག་དང་ནལ་གྱི་བླ་མདུད་ཡིན། །ཡང་ན་སྐྱེར་ནག་ཕུང་མ་ལོག །གྲུ་གསུམ་བརྒྱག་ན་ཆེན་མའི་ནལ། །སྐྱེར་ལ་བརྒྱག་ན་ཆུང་མའི་ནལ་ངོ་ཡིན། །ཝ་སྐྱམ་བཏགས་པ་དེ་ལས་ནི། །སྐྱེར་གྱིས་སོ་ལ་འཇུས་པ་ན། །སྐྱེར་ནག་མ་ལ་ཕྲད་དེ་བྲག །བཅུ་གསུམ་བླ་ནི་ངམ་གྱིས་ཁྱེར། །དོམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཁྱེར་བ་ཡིན། །བརྒྱག་བཅས་ཕྱི་ནང་གར་བབ་ཀྱང་། །མི་འཆི་ནོར་འཆོར་གཉིས་ཀ་ནུས། །སྐྱེར་བ་མིན་ཝ་ཚ་ཁ་ཐུན་བྲག །ཆེན་མས་ནལ་བྱེད་གྲིབ་ཀྱི་ངོ་། །དེ་ཡི་ཕྲུ་གུས་སོ་ལ་འཇུས། །སྐྱེར་ནག་འཛིང་བ་རོ་ལྟེ་བ་འདི། །ཁྱིམ་གཅིག་ཕུང་བའི་བྲག་ནག་ཡིན། །ཕུང་བར་དུར་བུ་གློ་དོང་བྲག །བཅུ་གཅིག་རྟ་ཡི་བྲེས་ཕྱ་བཟང་། །བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་འདག །གཅིག་ཡ་མ་ནད་པ་དག་ལ་བཟང་། །བཅུ་གསུམ་ཤི་ཁ་ཆད་ངོ་ཡིན། །ལང་དགྲ་སྲི་ཐང་ལ་སྤུར་བས་ངན། །དེའི་མདུད་ལུགས་གཞན་མ་རྙེད། །དེ་ནས་སུམ་ཟུར་ཐེར་སྐྱམ་ལས། །འདི་སོགས་བཤད་པ་མ་རྙེད་དོ། །ཀྱེ་བ་བག་ལེ་སྐྱམ་བཏགས་པས། །ད་ནི་ལི་ཡན་བཏགས་པ་ལས། །རྩ་བ་སོ་ཡི་ཁ་བུར་ཡིན། །ཤག་ལེ་སོ་ཡིས་བཀུག་པ་དང་། །ད་རོག་མུ་ཁ་ལི་ཡན་གྱི། །སྐྱེར་གྱིས་འཇུས་པར་གྱུར་པ་དང་། ། མུ་ཙ་བཏགས་པ་མ་རྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་མུན་རུམ་བཏགས་པ་སོགས། །གཞན་མ་དག་ནི་མ་རྙེད་དོ། །ཀྱེ་བ་བག་ཐོགས་ལི་ཡན་གྱི། །བཞི་རྩེ་ཕྲུ་གུར་སོས་ཟིན་ན། །མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་ལྕམ་མོ་ཡིན། །ལྷ་ལྕམ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཀླུ་ལྕམ་གཡུ་ཡི་ཟོར་འཕར་མ། །སྦྲང་ཆང་གྲུང་ཆང་བརྒྱད་ཀྱིས་དབས། །ཤེལ་གྱི་བུ་མོ་ནུ་འབར་མ། །གཡུ་ཡི་སྐྲ་དང་སྨིན་འཁྲུག་ཅན། །མུ་ཁ་ལི་ཡན་བཏགས་པ་ལས། །སྐྱེར་གྱི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་པོས་འཇུས། །སྐྱེར་ནག་ཁ་ཐུན་བྲག་ཞེས་བྱ། །བུ་རོ་ཕ་ཡིས་ཁུར་ངོ་ཡིན། །མ་རོ་གཡག་ལ་བཀལ་ངོ་ཡིན། །དེ་ཡི་མདུད་ལུགས་གཞན་མ་རྙེད། །བཞི་ཡི་མཐའ་གཉིས་སོ་ཡིས་བཀུག །དབུས་སུ་ཕྲུ་གུ་གཅིག་གྱོན་པ། །ཁས་དྲག་བསེའུ་རུ་གཅིག་ཡིན། །མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་དམག་ཚོགས་ལ། །བྱེས་ཐུབ་མང་སྟེ་གཡུལ་ཐུབ་ཉུང་། །གཡུལ་ཐུབ་བསེའུ་རུ་གཅིག་ཡིན། །བསེའུ་པགས་པ་དམར་བ་ཡིན། །བསེ་ལ་གྲང་འབྲུམ་ཡོད་པ་དེ། །ཕ་དེ་གསེར་སྦལ་ཡིན་པར་ངེས། །བསེ་ལ་རི་མོ་ཡོད་པ་དང་། །རྭ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ། །མ་ནི་མཚོ་སྨན་ཡིན་པར་བརྟགས། །ཁ་དྲག་བསེའུ་རུ་གཅིག་ལ། །དབང་ནི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་བྱིན། །མཐུ་ནི་ས་བདག་རྒྱལ་པོས་བསྐྱེད། །འདི་སྟོད་ལ་ཁྱུང་གསུམ་རྩེ་སྤྲོད་ཡོད། །ཁྱུང་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་བྱ་གཤོག་ཡོད། །སྦལ་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་ནི། །ལུས་ལ་ཆུ་རིས་ཆགས་པ་ཡིན། །བ་ཡིན་རྟགས་གཟུགས་བཞི་མགོ་དང་ལྔ། །རྔ་སྙིང་དག་དང་དྲུག་ཏུ་ཡོད། །བ་དང་སྦལ་པ་ཁྱུང་དང་གསུམ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་སྦྲུལ་དང་དྲུག །སྣང་བ་མུན་པ་གཉིས་དང་བརྒྱད། །སྨོན་ལམ་གྲོལ་ཕུག་དེ་དང་དགུ། །ཁ་དྲག་བསེའུ་འདི་ལ་ཚང་། །རྒྱལ་ པོའི་རྟགས་སུ་ལ་ཐོད་ཡོད། །རྒྱལ་མོའི་རྟགས་སུ་བྲང་རྒྱན་ཡོད། །རྒྱལ་བུའི་རྟགས་སུ་གསེར་ཆབ་ཡོད། །གནས་ནི་རི་རབ་རྩེ་ན་གནས། །རི་བྲག་རྣམས་ཀྱང་འབངས་སུ་བསྐོར། །རྒྱུག་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་རྒྱུག །ཆུ་བྲན་རྣམས་ཀྱང་འབངས་སུ་བསྐོར། །འཛེགས་ནི་དགེ་བའི་སྐས་ལ་འཛེགས། །འདུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཆེན་སྟེང་ན་འདུག །དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དམྱལ་ཐག་གཅོད། །ཟས་སུ་མི་ཤ་རྟ་ཤ་ཟ། །སྐོམ་དུ་མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་འཐུང་། །བསེའུ་གཤིན་ཡུལ་བྱོན་ཙ་ན། །གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །བསེའུ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཟེར། །ཕྱག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་དམག་དཔོན་བྱེད། །སྟེང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དེར་བྱོན་རྩ་ན། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཟེར། །ཕྱག་ན་ཙན་དན་བིང་ཆེན་བསྣམས། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་མཛད། །ལྷ་མིན་ཡུལ་དེར་བྱོན་ཙ་ན། །ལྷ་མིན་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །བསེའུ་ལྷ་དབང་དངས་སངས་ཟེར། །ཕྱག་ན་གསེར་མདུང་ཁྲ་མོ་བསྣམས། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་དམག་དཔོན་མཛད། །བསེའུ་གཉན་ཡུལ་བྱོན་ཙ་ན། །གཉན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །བསེའུ་གཉན་རྒན་དེ་བ་ཟེར། །ཕྱག་ན་བེར་རྒ་འབྲུག་མགོ་བསྣམས། །གཉན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་མཛད། །ཀླུ་ཡི་དམག་དཔོན་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ཟེར། །ཕྱག་ན་ནོར་བུ་འབར་བ་བསྣམས། །བྱོལ་སོང་དམག་དཔོན་དུང་སེང་དཀར་མོ་ཟེར། །ཕྱག་ན་སེང་གེའི་གཡུ་རལ་བསྣམས། །ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཁ་འབར་མ། །ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་འོ་རྒྱུན་འཛིན། །སྨོན་ཡུལ་དམག་དཔོན་མཐུ་ཆེན་སྨོན་པ་ཟེར། །ཕྱག་ན་ཡ་ཚ་དཀར་ཕྲན་བསྣམས། །འདི་ཞང་ཞོང་དར་བའི་དགྲ་བླ་ཡིན། །ལྷ་བཙུན་དགྲ་བླའི་ དམག་དཔོན་ཡིན། །མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་རྒྱུག་ལམ་ཡིན། །དུས་དང་བསྐལ་པ་དེ་ཙམ་ན། །ལྷའུ་ལོད་པོའི་ཞལ་ན་རེ། །སྨོན་པས་ངམ་ལ་དམག་འདྲེན་ན། །དགྲ་བླ་ཡུལ་སྲུང་མ་བརྐོས་ན། །དགྲ་བླ་འཁྱམས་པའི་ཉེན་ཡོད་གསུངས། །ཡེ་གཤེན་དབང་རྫོགས་ཞལ་ན་རེ། །དགྲ་བླ་གཡུལ་སྲུང་དམག་བསྐོས་སྐད། །ལྷའུ་ལོད་པའི་ཞལ་ན་རེ། །ཁས་དྲག་བསེའུ་ར་གཅིག་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྟེན་ཡོད། །དེ་ལྟར་དགྲ་བླའི་སྤྱི་རྗེར་བསྐྱོས། །དེ་ནས་ཡེ་གཤེན་དབང་རྫོགས་ཀྱི། །ཁས་དྲག་བསེའུ་ར་གཅིག་དང་། །དམུ་དབལ་འཁོར་ལོ་གླིང་བཞི་ནི། །གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སེར་པོ་དང་། །སྤོ་བར་གླིང་བཞི་བརྒྱག་པ་ནི། །ས་བདག་ཙང་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དགྲ་བླའི་གཡུལ་སྲུང་སྤྱི་རྗེར་བསྐོས། །དེར་ཡེ་དམག་ཚོགས་ནས་ངམ་ལ་དྲངས། །ངམ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཆམ་ལ་ཕབ། །སྲིད་པ་དེ་ཡི་བླ་གནས་དང་། །བསྐལ་པ་དེ་ཡི་མོ་མདུད་ནི། །བཅུ་གཅིག་དགྲ་བླའི་བླ་རི་ལ། །དགྲ་བླའི་བླ་ཤིང་བླ་གནས་དང་། །བླ་མཚོ་ཁས་དྲག་འདི་རྣམས་བབས། །བཅུ་གཉིས་སྐྱམ་ཆག་འཐོར་གསུམ་སོགས། །ངན་སྙིགས་མདུད་པ་བབས་ནས་སུ། །བཅུ་གསུམ་དགྲ་བླ་སད་ཁམས་ན། །ངམ་ཁམས་ཆམ་ལ་ཕེབ་པ་ཡིན། །དགྲ་སོད་ནོར་ཐོབ་རྒྱལ་ཁ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་གཞན་དག་དང་། །ལི་ཡན་ལྷག་མ་གཞན་དག་གི། །བྲག་མདུད་བཤད་པ་མ་རྙེད་དོ། །སྐྱམ་གྱི་མ་ཟེ་སོས་བཀུག་ཚུལ། །སྐྱམ་དང་ཕྲུག་གསུམ་སོ་སོར་གོན། །འདི་ཡི་བཤད་པ་མ་རྙེད་དོ། །སྐྱམ་དེ་སད་སོང་རྩེ་མོས་འཇུས། །སད་ཀྱི་མ་ཟེ་བཏགས་པ་སྟེ། །སོ་བྲག་སད་དེ་ཁ་ཐུན་བྲག །ངམ་གྱི་མདུང་ནག་ཁྲབ་འབུག་ཡིན། །སད་ཀྱི་གཉིས་ཀས་འཇུས་པ་ན། །ཏྲོང་ཆེན་ལྷ་འདུས་འབྲོང་རུ་བྲག །སད་དང་དམུ་ནམ་ཏྲོང་ དང་གསུམ། །མོ་བདུད་འདི་ལ་ཚང་བ་ཡིན། །འདི་ཡང་བྲག་གི་ཝེར་མ་ཡིན། །དེ་ནས་ན་འབན་བཏགས་པ་ལས། །ཐིག་ལྔ་སོ་སོར་སོ་ཡིས་བཀུག །ཏྲོང་ཆེན་ཁ་འོད་རྫ་ཉིལ་བྲག །ཡང་ན་ཧུར་ཐུམ་བྲག་ཀྱང་ཟེར། །སོ་ཡོ་ནས་རི་དཀར་པོ་བྲག །བཅུ་གཅིག་སྐྱེ་བོ་མི་ནག་འདུལ་ན་བཟང་། །བརྒྱད་ལ་བསང་མཆོད་བྱེད་ན་བཟང་། །གསུམ་ལ་བུ་ཚ་ནད་པ་བདེ། །བཅུ་གསུམ་དབང་ལུང་ཞུ་ན་བཟང་། །བུ་ལྔ་ནེ་ཚ་སོང་བ་ན། །ཏྲོང་ཆེན་རེ་འབྱམས་འབུམ་སྡེ་བརྒྱག །ཏྲོང་རིགས་བྲག་གི་ཆེ་བ་ཡིན། །མོ་སྒོ་གོར་གྱིས་འཁྱིལ་བ་དེ། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རིས་འཁོར་བ་ཡིན། །བུ་ལ་དབྱིག་ལྔ་སོང་བ་དེ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡིན། །རྩེ་ལ་ལེའུས་འཇུས་པ་དེ། །ལྷ་ཁང་མགོ་ཡི་གསེང་འབྲུ་ཡིན། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་དེ། །ཁྱུང་ཆེན་ཕོ་མོ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །ནང་གི་ལེའུ་གཉིས་པོ་དེ། །ནང་གི་ཇོ་ཤག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་ཚར་ཉིན་བབས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱོན་དུས་བབས། །ཡང་ན་དེ་དག་འདས་དུས་བབས། །བྲག་ལ་འདི་བས་ཆེ་བ་མེད། །བྲག་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རྒན་ཡིན། །བྲག་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མྱེས་ཡིན། །བརྒྱད་ཅུ་བྲག་གི་ཕུག་དེ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྲག་རིགས་མདུད་པ་རྣམས། །རང་རང་དམིགས་བསལ་བཟང་བཤད་དང་། །དྲག་ལས་དམག་ཇག་མ་གཏོགས་པ། །སྤྱི་ལ་ངན་པའི་མོ་མདུད་ཡིན། །ལར་བྲག་གཡུང་དྲུང་དང་པོ་གང་ནས་ཆད། །དང་པོ་ཆད་ཁུངས་གཅིག་ལས་མེད། །སྣང་གསལ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་ཆད། །ཕ་ཁུངས་ཡེ་ལ་མ་ཁུངས་ངམ། །བྲག་ལ་འབུམ་ཞོན་བྱས་པ་ཡོད། །བྲག་ལ་འབུམ་ཁྲིད་བྱས་པ་ཡོད། །བྲག་ལ་ཐང་དཀར་གྱེན་འཇོལ་ཡོད། །བྲག་ལ་ཐར་ ནག་ཐུར་འདུག་ཡོད། །བྲག་ལ་ཐང་སྨུག་འཕྲེད་འཇོལ་ཡོད། །དཀ
Chinese
岩。如雄鹰般堕落于本性之中。若将父子置于柽柳之上，则达若罪恶深远之岩。恐有持刃之鸟羽本尊降临。若柽柳之红岩斑驳陆离，则有千光白翼者。尤善战事之卜算。柽柳之食料乃虎峰。乃降临疾病之雨。尚之如托等，达若之大多考察，因母本缺失而无从寻觅。三王子被置于其上，置于一子之中。象雄普巴所命名，达若六手托峰岩。中者称之为穆萨唐布若津。门者称之为盐之黑痣。托之罪恶乃门障岩。最初之善降临于外境。若此降临于自身之要塞，则邪魔头生角。大邪魔即将出现。献祭高木利斧与，具孽颅人面之物。抛掷于敌人之方向。于狼毒草上书写男面，以毒人之头为鼠首。行之，则将一切损害转向彼方。本尊咒语念诵，禅定谨慎。否则绝无可能。如今从名曰德瓦者，于轮涅四洲之内，置于赤列宝珠空心中，乃众大岩石之宝珠。其他未曾寻得解说。从则则大中央所出，执于二子之方向。赤列赤 裂大者乃，宗色乃具虎峰翼者。金刚岩乃勇士之居所。若于女地播种则城邦坚固。龙女田中稻谷丰收。维尔玛与亲族结合之子。德瓦安放之法未曾寻得。如今置放巴盐，盐与三角置于其上。称之为水泡柽柳黑岩。乃粗糙与纳之魂结。抑或柽柳黑坟堆。若置于三角之上乃大母之纳。若置于柽柳之上乃小母之纳。以瓦盐命名，由此，柽柳置于其上时，与柽柳黑母相遇之岩。十三魂被厉鬼夺走。熊夺走所生之人。无论置于内外何处，皆能免于死亡与失财。非柽柳乃瓦擦卡吞岩。大母行纳乃阴影之面。其子置于其上，柽柳黑相争斗
English
Rock. Like a falcon falling into its nature. If father and son are placed on the tamarisk, then Darok is a rock of far-reaching sin. There is a fear that a Bon deity with a knife and bird feathers will descend. If the red rock of the tamarisk is mottled, then there will be a thousand-rayed white-winged one. Especially good for divination in war. The food of the tamarisk is Tiger Peak. It is the rain of disease that falls. Shang's Rutok and others, most of Darok's investigations, are untraceable due to the lack of a parent copy. The three princes were placed on it, placed in one child. Named by Zhangzhung Phukpa, Darok Six-Handed Tok Peak Rock. The middle one is called Musa Tangburo Jin. The gatekeeper calls it the black mole of salt. Tok's sin is the door-blocking rock. The first good falls on the outer realm. If this falls on one's own fortress, then demons will grow horns on their heads. A great demon is about to appear. Offer high wood axes and, with the substance of a ghoul's skull and human face. Throw it in the direction of the enemy. Write a male face on the wolfsbane, with the head of a mouse as the head of a poisonous person. Do it, and turn all harm to the other side. Recite the mantra of the Yidam, be careful in meditation. Otherwise, it is absolutely impossible. Now from the one named Demu, within the four continents of the wheel of existence, placed in the empty heart of the Trili jewel, it is the jewel of all great rocks. Others have not found an explanation. Coming from the great central part of Zeze, hold it in the direction of the two children. Trili Tri The great rift is, Zongse is the one with tiger peak wings. The Vajra Rock is the abode of warriors. If you sow on female land, the city will be strong. Rice will be abundant in the field of the Dragon Girl. The son of Verma and relatives combined. The method of placing Demu has not been found. Now place the Ba salt, the salt and the triangle are placed on it. It is called Water Bubble Tamarisk Black Rock. It is the soul knot of roughness and nal. Or the black tomb of the tamarisk. If placed on a triangle, it is the nal of the Great Mother. If placed on a tamarisk, it is the nal of the Little Mother. Named after Wa Salt, from this, when the tamarisk is placed on it, the rock meets the Black Mother of the Tamarisk. Thirteen souls were taken away by the evil spirit. The bear took away the one who was born. No matter where it is placed inside or outside, it can avoid death and loss of wealth. Not tamarisk but Watsa Katun Rock. The Great Mother performs nal is the face of shadow. Its child is placed on it, the black tamarisk is fighting
Chinese
哦，这个中心。是一间房屋崩塌的黑岩。崩塌处有坟墓、洞穴岩。十一匹马的缰绳很好。八，修行可以消除罪障。一，对患有夜摩病的人有好处。十三，是死亡的期限。朗、敌、邪魔埋在地上很糟糕。它的结法没有找到其他的。之后，从三角的悬崖上。这些之类的说法没有找到。唉，用巴格列悬崖捆绑。现在用利延捆绑。根部是牙齿的突出部分。用夏格列牙齿弯曲。达若格穆卡利延的。被黄檗抓住。穆扎的捆绑没有找到。同样，黑暗房间的捆绑等等。其他的没有找到。唉，巴格托利延的。四尖在孩子身上长好后。是威力强大的韦尔玛姐妹。女神有红色的吉祥痣。龙女有绿松石的护身符。用蜂蜜酒和醉酒酒八种供养。水晶的女儿乳房燃烧。有绿松石的头发和眉毛。从穆卡利延的捆绑中。黄檗的孩子独自抓住。黑黄檗叫做卡吞岩。儿子尸体由父亲背负。母亲尸体装在牦牛上。它的结法没有找到其他的。四的两个末端用牙齿弯曲。中间穿一件孩子。是威力强大的一个贝吾如。对于威力强大的韦尔玛军队。能胜外地多，能胜战场少。能胜战场的贝吾如一个。贝吾的皮是红色的。贝吾上有冻疮的。确定父亲是金蟾蜍。贝吾上有花纹的。角上闪耀着光芒的。母亲被认为是海神。对于一个卡德拉贝吾如。权力由龙王给予。威力由地主产生。这上面有三只鹏鸟互相嬉戏。作为鹏鸟的标志有鸟的翅膀。作为蟾蜍的标志是。身上形成了水纹。是牛的标志，四个形状，头和五个。尾巴心脏等有六个。牛和蟾蜍鹏鸟三个。神和龙和蛇六个。显现光明和黑暗两个和八个。愿望解脱洞穴那个和九个。卡德拉贝吾如这个都有。作为国王的标志有头盔。作为王后的标志有胸饰。作为王子的标志有金色的尿液。住所住在须弥山顶上。山岩等也是臣民。