Tibetan
སུམ། །རྩ་བ་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན། །དུང་ཁྱུང་ཀླད་པའི་ནོར་བུ་ཡིན། །ཡང་དག་ནོར་བུ་ཆེ་བ་ཡིན། །རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མ་ལགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་རང་གྲུབ་ཡིན། །འོད་དང་ཟེར་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། །རྒོད་གསས་ཁམས་པ་གནམ་རྟ་ཅན། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་འདྲེན་སྟོན་བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་འདུལ་ཞིང་ཆུ་ཁམས་དབང་། །ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་མོ་མདུད་ཡིན། །བརྒྱག་བཟང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས། །ཕྲུ་གུ་སུམ་ཚོམ་འབྲེལ་ནས་སུ། །དེ་ཡི་གཉིས་སམ་གཅིག་གིས་ཁོག་ལ་འཇུས། ། བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་གཡུང་དྲུང་དིང་མོ་གལ། །དབུས་ཀྱི་དབལ་གསས་དབུ་དགུའི་བླ་མདུད་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་འཆི་མེད་སྐྱེས་བ་བཙན་པོའི་བླ། །ལ་ལས་གལ་བར་བརྒྱག་དྲུག་ཁ་སྤྲོད་ཟེར། །དུང་སྒོང་ཕྱི་ཕྱི་བདར་བདར་ནས། །མཆོང་གི་དྲྭ་བར་བཅུག་པ་འདྲ། །དཔལ་གྱི་ར་སྐྱེས་ཁམས་པ་ཞོན། །དེ་བཞིན་རྟ་ཡང་ཁམ་པ་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དེ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མོ་མདུད་ཡིན ། བརྒྱག་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འདི་དབུས་ཕྱོགས་ས་ཁམས་མཁའ་ཁམས་དབང་། །གནམ་སའི་གདོན་འདུལ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན། །སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་ཡིན། །དེ་ལྟར་བརྒྱག་མེད་མདུད་པ་ལྔ། །གཡུང་དྲུང་གསས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཐི་གུ་གསུམ་ཕན་ཆད། །སོ་སོ་ཁོག་ལ་འབྲེལ་བ་དང་། །གསུམ་ཕན་ཆད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ནི། །སྣེ་མོ་སྣ་མ་ཆད་པར་འགྲེལ། །འབྲེལ་ལུགས་བཟང་པོ་ཕལ་ཆེ་བ། །གཡུང་དྲུང་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་མུ་ས་ཅོད་པན་དང་། །ཝ་ཆོ་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་དང་། །དེ་ཡི་སད་འདོགས་གཉིས་ཀར་ཟིན། །སྐྱེར་སྨད་མ་བུ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ། །གཡུང་དྲུང་སྐྱེར་ལེབ་མདུད་པོ་ཆེ། །སྤོ་ཚེ་དང་སམ་འཕུར་ཤེས་དང་། །གཡུང་དྲུང་གཡུ་འོད་ལི་ཡན་དང་། །ཟུར་གསུམ་རིགས་ཀྱི་སད་སྐྱམ་ལྡི། །བྱ་རལ་ཁྱུང་བརྒྱང་བྱ་བུར་སོགས། །སོ་སོའི་མདུད་པའི་སྡེ་ཚན་ལ། །གཡུང་དྲུང་རིགས་སུ་གནས་པ་དག །ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི། །སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་ནང་དུ་གསལ། །བརྒྱག་ལ་དཀར་ཐོག་སྤུན་གསུམ་པོ། །གཡུང་དྲུང་རིགས་སུ་གནས་པ་ཡིན། །བྲག་སང་ཏྲོང་ལའང་འདིའི་རིགས་ཡོད། །འདི་ནི་གཡུང་དྲུང་རང་རྐྱ་བ། །གསས་ཆེན་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་རིགས་སུ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱང་། །གཡུང་དྲུང་བཤད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་ རི་རབ་འདྲ་བ་ལ། །བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་ཅེས་འགའ་ལས་གསུངས། །ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་མང་དུ་འོང་། །ལར་གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ་ཡིན། །གོ་ཁྲབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་ཡིན། །མཚོན་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངར་ཆུ་ཡིན། །བུ་དཔའ་བོ་དག་གི་ཡ་ཐོད་ཡིན། །རྟ་མགྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨིག་སོ་ཡིན། །སྲོག་གི་དམུ་ཐག་འབྲེལ་བ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་དཔག་བསམ་ལོ་རྒྱས་ཡིན། །ནོར་གྱི་གཡུང་དྲུང་ར་བ་ཡིན། །བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཡིན། །དཔལ་གྱི་ལ་ཐོད་གྱོན་པ་ཡིན། །སྟོབས་ཀྱི་སྐ་རགས་བཅིང་བ་ཡིན། །སྙན་གྲགས་རྔ་རོལ་དུང་བཤད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་མིག་མང་ཡིན། །ལྷ་མི་གཤེན་གསུམ་འབྲེལ་བ་ཡིན། །བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་འཛོམས་པ་ཡིན། །ཟས་ནོར་ཆོས་གསུམ་འཇོམས་པ་ཡིན། །བུ་འཁོར་ཚེ་གསུམ་འཛོམས་པ་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་ཡིན། །བརྒྱ་ལ་ལན་རེ་བྱོན་ཙ་ན། །དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་ཡོད། །ཡག་ཁ་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་མོ་བྱ། །གཡུང་དྲུང་ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་དེ། །རྒྱུག་འདུར་ལང་ན་མི་བཙུན་ནོ། །གཡུང་དྲུང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འདྲེས། །ལན་དུ་གཡུང་དྲུང་རིགས་བབ་ན། །གཡུང་དྲུང་ཐལ་བས་ལན་མེད་ཡིན། །དེ་ལ་གདོས་ཐག་སྤུན་གསུམ་དགོས། །སྐྱེར་དང་སྐྱིན་དིང་གལ་བར་གསུམ། །སྨད་གསུམ་དག་དུ་བབ་ན་ཡིན། །དེ་མེད་ན་བཟང་པོའི་བཅུད་ཤོར་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འདྲེས། །ལན་དུ་ངན་སྙིགས་བབ་པ་ན། །གཡུང་དྲུང་མགོ་སྐོར་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་སྒམ་པོ་ཕ་ཝང་དྲན་ཆུ་དགོས། །དེ་ཀྱེ་བ་སད་དེ་ཨ་ཁད་ཡིན། །སྨད་གསུམ་དག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་རིགས། །སྟོད་གསུམ་སོ་ཡོན་རིགས་བབ་ན། །གཡུང་དྲུང་རི་བོ་འདྲ་བ་དེ། །གནང་ས་མེད་མུན་པར་བཏང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་གཡུང་དྲུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དགོས། །བཅུ་གསུམ་གསལ་བ་སྡེ་བཞི་ཡིན། །དེ་བྱ་ཡུན་བྱ་བུར་ མུ་ས་དང་། །བང་མགྱོགས་པ་དང་བཞི་པོ་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་ལ། །མི་ཆེན་ས་མཐའ་མ་འཁྱལ་དགོས། །གཡུང་དྲུང་བརྟུད་ནས་བྱི་སར་བབས། །ཁྱད་པར་ལན་དུ་བྱ་རལ་ན། །གཡུང་དྲུང་ཁོལ་དུ་བུད་ཅེས་བྱ། །གཡུང་དྲུང་སྐྱིད་པོའི་ས་ཡུལ་དུ། །སྡུག་གིས་མགོ་བཏུམ་བྱས་པ་ཡིན། །ཕ་ཡུལ་མི་ལ་ཤོར་དོགས་ཡོད། །དེ་ལ་གཡུང་དྲུང་འཐུམ་པའི་སྣོད་གཅིག་དགོས། །དེ་ནི་དེ་ལན་དིང་དིང་བབ་ན་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཡིན། །ཁྱུང་ཆེན་ཐེད་ལ་མ་བབས་དགོས། །དེ་གཡུང་དྲུང་ཕྱི་སར་བབ་པ་ཡིན། །རང་སར་ཟག་ཟེན་གོད་ཁ་འོང་། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་འགུག་གུ་དགོས། །རང་སར་ཝ་ཚོ་དཔའ་མདུང་ཡིན། །ལར་གཡུང་དྲུང་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་རིགས་ལ། །མི་འགྱེལ་བ་ཡི་ཀ་བ་གསུམ། །ཙེ་ར་ཝ་ཚོ་ཡར་ལྡིང་ཡིན། །མི་འགྱེལ་བ་ཡི་བརྟན་རྨར་གསུམ། །སྐྱིན་དིང་སྐྱེར་དང་གལ་བར་ཡིན། །མི་འཐོར་བ་ཡི་སྣོད་གསུམ་ཡོད། །དིང་དིང་སྤོ་ཚེ་མུ་ས་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་ལན་དུ་དིང་དིང་ན། །གཡུང་དྲུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དེ། །དཔལ་གྱི་སྣོད་དུ་ཆུག་པས་བཟང་། །གཡུང་དྲུང་ལན་དུ་སྐྱིན་དིང་ན། །གཡུང་དྲུང་དཔའ་མཁར་བརྟན་པ་ཡིན། །གལ་བར་གཡུང་དྲུང་རི་བོ་བརྟན། །གཉན་གྱིས་ཁ་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན། །བྱ་ཡུན་གཡུང་དྲུང་གསལ་སྒྲོན་ཡིན། །གསེར་ལ་གཡང་ཤུན་བཏགས་པ་ཡིན། །བྱ་བུར་གཡུང་དྲུང་ཟླ་བ་རྒྱས། །བ་སྣ་ཕུར་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན། །མུ་ས་གཡུང་དྲུང་སྐར་མ་བཀྲ། །ཝ་ཚོ་གཡུང་དྲུང་དཔའ་མདུང་ཚུགས། །སྤོ་ཚེ་གཡུང་དྲུང་གདན་དང་འཕྲད། །ཀླུ་ཡི་ཁ་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན། །དམུ་དག་གཡུང་དྲུང་ལྷ་ལ་བཏགས། །སྐྱེར་དཀར་གཡུང་དྲུང་ར་བ་བརྟན། །ཚོལ་ཚེ་གཡུང་དྲུང་ར་བ་མར་གྱིས་གང་། །ཁྱུང་བརྒྱང་གཡུང་དྲུང་ར་བ་མཛོ་ཡིས་གང་། །ཁྱུང་ལ་གཤོག་དྲུག་ཐོགས་པ་ཡིན། །ཨ་ཁད་རྨང་གི་ལྕེ་གཡང་ཐོབ། །རང་ སྙན་གཡུང་དྲུང་སྙན་ལམ་ཕྱེས། །ཁ་འཛིན་ཕོ་ལྷས་བྱས་པ་ཡིན། །སྲང་ཟེ་གཡུང་དྲུང་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར། །བྱོད་ཕུར་གཡུང་དྲུང་མི་གཅིག་ཁ་ལ་ཉན། །ལྡི་བུར་གཡུང་དྲུང་ངར་དང་ལྡན། །ཡར་ལྡིང་གཡུང་དྲུང་ཀ་བ་ཚུགས། །གཉེན་གྱིས་ཁ་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། །སུམ་མཉམ་གཡུང་དང་དགྲ་བླས་མགོན། །ཙེ་ར་གཡུང་དྲུང་རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་མི་ཆེན་གྲལ་ལ་བསྒྲིགས། །ཀྱེ་བ་གཡུང་དྲུང་བློ་རྩལ་རྒྱས། །ད་རོག་གཡུང་དྲུང་གཡང་མཛོད་གང་། །དམུ་དབལ་གཡུང་དྲུང་དཔལ་སྙིང་རྒྱས། །བུ་བརྒྱག་འབྲས་དྲུག་ལོ་ཐོག་ལེགས། །དེ་རྣམས་བབ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །ད་ནི་ངན་པའི་དཔྱད་པ་ལ། །གཡུང་དྲུང་འཕེན་པའི་མདའ་མོ་དེ། །རྡོ་ཨར་མོ་ལི་ཀས་མ་མནན་དགོས། །ལན་དུ་སྐྱིན་དིང་བརྒྱག་ངན་ཡིན། །ཐ་མར་མི་སྒབ་གྱེས་དོགས་ཡོད། །གཡུང་དྲུང་དཔའ་བོའི་ཡ་ཐོད་ཡིན། །རྣོན་པོ་མཚོན་གྱིས་མ་བཅོམ་དགོས། །ལན་དུ་ཝ་ཚོ་དཔའ་མདུད་སྒོ་བརྒྱག་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་སྐྱིད་པའི་སྐུ་མཁར་ལ། །ཁང་ཧྲུལ་བྱ་ཚང་མ་བཅས་དགོས། །ལན་དུ་སྐྱེར་གྱི་ཐང་ལེ་ཡིན། །ཐ་མ་ཡུལ་གཞིས་ཤོར་དོགས་ཡོད། །གཡུང་དྲུང་སྨྲ་ལྕེ་བདེས་གཤོམས་དེ། །མི་ཁས་སྐད་ཀྱིས་མ་བཅད་དགོས། །ལན་དུ་ཕུང་ཁད་བབ་ན་བཅད། །གཏམ་ངན་ཁམ་ཆུ་ཕོག་དོགས་ཡོད། །གཡུང་དྲུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །དམེ་ཡི་ཁྲག་ངས་མ་འཁྲིགས་དགོས། །ལན་དུ་སེ་སྟོད་བབ་ན་འཁྲིགས། །ཐ་མར་ནང་དམེ་བྱུང་དོག
Chinese
三，根源在于此。是海螺、琼鸟脑中的宝珠。是真正的大宝珠。不是用物质修成的，而是从福德的力量中自然成就的。是由光和芒组成的。是骑着天马的康巴地方的勇猛神灵。是不悦耳声音的引导者。调伏夜叉并掌管水界。是噶玛种姓的护身结。竖立起吉祥美好的宝幢。三个孩子成串地相连。其中的两个或一个进入腹中。 吉祥成就、雍仲（卍）定莫噶。是中央的威猛神灵、九头神的护身结。雍仲（卍）不死、生主赞普的魂。有人说是在噶尔（Gar）之间编织六股线相对。海螺蛋外表光滑，像被放入跳跃的网中。威严的野山羊骑着康巴人。同样马也是康巴的。是所有雍仲（卍）的父亲。是佛陀种姓的护身结。编织就能获得殊胜共同的成就。这掌管中央地区的土地和天空。调伏天地鬼神，引导一切众生。是世间一切的大神。如此没有编织的结有五个。是雍仲（卍）大神五部。此外还有三个以上的线团，各自与腹部相连，三个以上则成为连续的线，线头不断地延伸。连接方式好的大部分，属于雍仲（卍）种姓。例如穆萨头饰和瓦乔嘉瓦父子，以及他们的萨多（sad 'dogs）都包括在内。结莫母子互相连接。雍仲（卍）结列大结。博才（spo tshe）和桑普尔西（sam 'phur shes）以及雍仲（卍）玉光李彦（li yan），三角种姓的萨坚（sad skyam）等。鸟毛、琼编、鸟布等，在各自的结的类别中，属于雍仲（卍）种姓的，非常多，在各自的类别中很清楚。编织的噶托（dkar thog）三兄弟，属于雍仲（卍）种姓。扎桑仲拉（brag sang trong la）也有这种类型。这是雍仲（卍）独立的，只有五位大神。属于雍仲（卍）种姓的，也获得了雍仲（卍）的说法。雍仲（卍） 像须弥山一样，据说有些地方说有八十个。如果详细分开，会更多。总的来说，雍仲（卍）是神中之神。是所有盔甲的根本。
English
Three, the root lies in this. It is the jewel of the conch and garuda's brain. It is a truly great jewel. It is not accomplished by material means, but is naturally accomplished from the power of merit. It is made of light and rays. It is the fierce god of Khampa, possessing a celestial horse. It is the guide of unpleasant sounds. It subdues yakshas and controls the water element. It is the protective knot of the Karma lineage. Erect the banner of auspicious and excellent jewels. Three children are connected in a string. Two or one of them enter the womb. Good luck accomplished, Yungdrung (卍) Dingmo Gal. It is the protective knot of the central fierce god, the nine-headed deity. Yungdrung (卍) immortal, the soul of the born lord Tsenpo. Some say it is weaving six strands facing each other between Gar. The conch egg is smooth on the outside, like being placed in a jumping net. The majestic wild goat rides a Khampa. Likewise, the horse is also Khampa. He is the father of all Yungdrung (卍). It is the protective knot of the Buddha lineage. Weaving will obtain supreme and common accomplishments. This controls the land and sky of the central region. It subdues the spirits of heaven and earth, and guides all beings. It is the great god of all existence. Thus, there are five un-woven knots. They are the five divisions of the great Yungdrung (卍) gods. Furthermore, there are three or more skeins, each connected to the abdomen, and three or more become continuous threads, with the ends extending without breaking. Most of the good connection methods belong to the Yungdrung (卍) lineage. For example, the Musa headdress and the Wacho Gyalwa father and son, and their Sadog (sad 'dogs) are all included. The Kyermo mother and child are connected to each other. Yungdrung (卍) Kyileb is a large knot. Botse (spo tshe) and Samphur She (sam 'phur shes) and Yungdrung (卍) Yuguang Liyan (li yan), the triangular lineage's Sajian (sad skyam), etc. Bird feathers, garuda braids, bird cloth, etc., in their respective knot categories, those belonging to the Yungdrung (卍) lineage are very numerous, and are clear in their respective categories. The woven Karto (dkar thog) three brothers belong to the Yungdrung (卍) lineage. Drak Sangtrongla (brag sang trong la) also has this type. This is the independent Yungdrung (卍), only the five great gods. Those belonging to the Yungdrung (卍) lineage have also obtained the Yungdrung (卍) explanation. Yungdrung (卍) Like Mount Sumeru, it is said that some places say there are eighty. If divided in detail, there will be more. In general, Yungdrung (卍) is the god of gods. It is the root of all armor.
Chinese
是命根线。 是利器之锋芒。 是勇士之颅骨。 是骏马之蹄。 是生命之命脉相连。 是身体之如意宝树繁茂。 是财富之雍仲（स्वस्तिक，svastika，吉祥）围墙。 是福德珍宝之串。 是光荣之顶饰。 是力量之腰带紧束。 是获得美名锣鼓号角宣扬。 是佛法之吉祥海螺多眼。 是天人神三者相连。 是幸福快乐美名三者汇聚。 是食物财富佛法三者具备。 是子嗣眷属寿命三者圆满。 是雍仲（स्वस्तिक，svastika，吉祥）地方之伟人。 若百次中出现一次， 则有成就吉祥之喜宴。 赞美美好，举行宴会。 雍仲（स्वस्तिक，svastिका，吉祥）地方之伟人， 若奔跑跳跃则不庄重。 雍仲（स्वस्तिक，svastिका，吉祥）内外无别融合。 若反之雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）血统降临， 雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）则无灰烬。 对此需要血统三兄弟。 即梓树、杜鹃、山矾三种。 若降临于下三处则可。 若无此则美好精华丧失。 雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）内外无别融合。 若反之恶劣污垢降临， 则雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）被欺骗。 对此需要坚固的护身符和念珠。 此乃祈求赐予阿卡。 下三处纯正雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）血统。 若上三处索永血统降临， 则如山般的雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）， 会被送入无处可去之黑暗中。 对此需要雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）明亮之灯。 十三光明为四部。 即鸟年、鸟月、 穆萨，以及快速四者。 对于雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）地方之伟人， 伟人不能迷失边境。 雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）相连降临于鼠地。 特别是反之若为鸟拉， 则称雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）陷入困境。 在雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）幸福之地， 痛苦却蒙蔽了头脑。 恐怕失去故乡。 对此需要一个包裹雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）的容器。 此乃降临于德兰丁丁。 雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）是鸟王大鹏鸟。 大鹏鸟不能降临于低处。 此乃雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）降临于外地。 自身将有损失和灾难。 对此需要抓住的钩子。 自身是狐狸矛。 总之，对于雍仲（स्वस्तिक，svस्तिका，吉祥）各部族， 有不倒的三根柱子。 即泽拉、瓦措、亚丁。
English
It is the life thread. It is the sharpness of sharp weapons. It is the skull of brave sons. It is the hooves of fast horses. It is the connection of life's lifeline. It is the flourishing of the wish-fulfilling tree of the body. It is the Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) fence of wealth. It is a string of virtuous jewels. It is wearing the glorious headdress. It is tying the belt of strength. It is obtaining the fame of drums, cymbals, and conch shells. It is the Dharma's auspicious conch shell with many eyes. It is the connection of gods, humans, and Shen. It is the gathering of happiness, joy, and fame. It is the possessing of food, wealth, and Dharma. It is the completion of sons, retinues, and life. It is the great person of the Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) land. If it appears once in a hundred times, Then there is an auspicious feast of accomplishments. Praise the good and hold a feast. The great person of the Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) land, It is not dignified to run and jump. Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) is mixed without inner and outer. If, on the contrary, the Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) lineage descends, The Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) is without ashes. For this, three brothers of lineage are needed. That is, the three of juniper, rhododendron, and viburnum. It is good if it descends in the lower three places. Without it, the essence of goodness is lost. Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) is mixed without inner and outer. If, on the contrary, evil filth descends, The Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) is deceived. For this, a strong amulet and rosary are needed. This is to ask for the gift of Akha. The lower three places are pure Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) lineage. If the Soyon lineage descends in the upper three places, The Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) like a mountain, Will be sent into the darkness where there is nowhere to go. For this, the bright lamp of Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) is needed. The thirteen lights are the four divisions. That is, the bird year, the bird month, Musa, and the four of speed. For the great person of the Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) land, The great person must not lose the border. Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) is connected and descends to the rat land. Especially if it is Bird Lha on the contrary, Then it is said that Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) is in trouble. In the happy land of Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious), Suffering has covered the head. There is a danger of losing the homeland. For this, a container to wrap Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) is needed. This is to descend to Delan Dinging. Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) is the bird king, the great Garuda. The great Garuda must not descend to the low place. This is Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious) descending to a foreign land. There will be loss and disaster in oneself. For this, a hook to hold is needed. Oneself is the fox spear. In short, for the tribes of Yungdrung (स्वस्तिक, svastika, auspicious), There are three pillars that do not fall. That is, Tsera, Watso, and Yarding.