Tibetan
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ཅིང་། དེས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་ཞིང་། ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོགས་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། མི་ཁོམས་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རིགས་མཐོ་ཞིང་འཁོར་མང་པོ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱ་ལ། གང་ཞིག་ཕྱི་དུས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚེ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཐོས་ནས་འཛིན་བྱེད་པ། དེ་ནི་ང་དང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སམ། མ་བྱོན་དག་ལའང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་དང་། བཟང་སྐྱོང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ་ང་ད་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་འདུག་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རེ་རེ་ཡང་བསོད་ནམས་བརྒྱས་བསྐྱེད་པར་བལྟའོ། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བཟུང་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ལྟར་མཛེས་པ་ངོ་མཚར་ཏེ། བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་ཞིང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། ཡང་ང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་བསྔགས་པ་སོགས་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་
Chinese
若具足四法，则可获得三摩地。何为四法？不夺之信、不退之精进、不依他之智慧、亲近恭敬善知识。如是等等，获得彼之诸法，亦如所说，若能殷重修持，则可获得三摩地。由此，以微小之勤劳，十方无量诸佛现于眼前，听闻、忆念、智慧、证悟、波罗蜜多、陀罗尼、三摩地、神通等一切功德之聚皆随之获得，不退转于无上圆满菩提，不生于无暇之处，于诸生中，获得相好圆满之身，种姓高贵且眷属众多，乃至梦中亦能见佛而不分离等等，获得不可思议之利益。此于经中广说，应于彼经中阅览。于未来大怖畏之时，若闻此三摩地而能受持，则彼亦为我及过去诸佛，或未来诸佛所供养。如是等等。善守护，菩萨摩诃萨应如何修持此三摩地耶？善守护，如我现在于汝前安住并宣说正法一般，善守护，菩萨应观如来应供正遍知之身，每一大丈夫相皆由百福所生。亦应受持诸相。受持之后，应如是修学：阿拉拉，如来应供正遍知是如此庄严稀有，我于未来之时，亦将获得如是圆满之身。如是等等，宣说作意之方式，如是作意，具足殊胜之相，又应观察我为何，菩提又为何，从而生起证悟无自性之定解。亦宣说了诸如此类之法。功德之赞叹等，应于经中广为阅览。《七百般若经》中，有《文殊庄严一相》之三摩地。
English
Samadhi is attained when endowed with four qualities. What are the four? Unwavering faith, unflagging diligence, wisdom that does not rely on others, and attending to and honoring virtuous spiritual friends. Thus, and so on, the qualities for attaining it, as they are taught, if diligently practiced, that samadhi will be attained. By this, with little effort, countless Buddhas of the ten directions appear before one's eyes, and all collections of qualities such as hearing, remembering, wisdom, realization, paramitas, dharanis, samadhi, and miraculous powers are subsequently attained, without falling away from unsurpassed perfect enlightenment, not being born in unfavorable circumstances, and in all births, obtaining a body endowed with excellent form, high lineage and many retinues, and even in dreams, seeing the Buddha and not being separated from him, and so on, inconceivable benefits are also attained. This is extensively taught in the sutra itself, and should be read there. At the time of the great terrors of the future, if one hears this samadhi and holds it, then that one will have also attended to and honored me and the Buddhas of the past, or those who have not yet come. Thus, and so on. Good Guardian, how should a Bodhisattva Mahasattva cultivate this samadhi? Good Guardian, just as I am now sitting before you and teaching the Dharma, Good Guardian, a Bodhisattva should view the body of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, each major mark of a great being being generated by a hundred merits. The signs should also be held. Having held them, one should train in this way: Alala, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One is so beautiful and wonderful, I too in the future will have such a fully accomplished body. Thus, and so on, the way of focusing the mind is taught, and having focused the mind in this way, endowed with excellent aspects, one should also examine what is "I," and what is "enlightenment," and thereby generate a definite understanding of no self-nature. Such methods are also taught. The praise of benefits, etc., should be extensively read in the sutra itself. In the Seven Hundred Prajnaparamita Sutra, there is the samadhi called "One Aspect of Manjushri's Array."
Tibetan
ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། དཀྲུག་ཏུ་མི་རུང་བ། དཀྲུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་པར་མི་བྱ་བ། བསམ་གྱིས་མི་ལང་བའོ། །འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དབེན་པའི་མལ་སྟན་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱས་པ་ལ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས། དེར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མིང་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །མིང་དེ་ཡང་ཐོས་ཏེ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཕྱོགས་ག་ལ་བར་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་མངོན་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ན། དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཚད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་དག་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དག་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་སྙེད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབས་པས་དེའི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་གླིང་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།
Chinese
若有正念，将此三摩地付诸实践，菩萨摩诃萨将迅速证得无上正等正觉。如是说。 此《文殊师利庄严》名为“一相”，乃无生之语。欲入一相三摩地之善男子或善女人，首先应遍问般若波罗蜜多，其后方可入一相三摩地。 何以故？文殊师利无生，即不动，不可动，非可动，不可思议，不可思，不可量。 欲入一相三摩地之善男子或善女人，应依止寂静之卧具，乐于无喧嚣之处，不作意一切相，结跏趺坐，于彼处以不缘之方式忆念一如来，亦应忆念一切法。 忆念彼如来时，亦应持诵其名号。听闻彼名号后，缘念之，并观想彼如来安住于何方，面向彼方而坐，忆念之。 忆念彼如来，则忆念彼如来之故，亦将忆念过去、未来、现在诸佛世尊。何以故？如来本为一故。 文殊师利，如一如来之佛陀功德无量，辩才无量，如是，获得一相三摩地后，以一无生，可知无量法之差别。 于此，何者将衰退？如来应供正等觉所说，以及阿难所受持之所有法类，皆将显现于此。 修持此一相三摩地，彼之寿命有多长，即于彼时长住世，并将于包括四洲在内之世界中说法。
English
If there is mindfulness, and one applies this samadhi, the Bodhisattva Mahasattva will quickly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Thus it is said. This "Mañjuśrī's Adornment," called "One Aspect," is a word of no birth. A son or daughter of good family who wishes to enter the samadhi of One Aspect should first thoroughly inquire into the Prajñāpāramitā, and then they will enter the samadhi of One Aspect. Why is that? Mañjuśrī is unborn, which is unmoving, cannot be moved, is not to be moved, is inconceivable, is not to be thought, is immeasurable. A son or daughter of good family who wishes to enter the samadhi of One Aspect should rely on solitary bedding, delight in places without commotion, not attend to all signs, sit in the lotus position, and there, in a non-objective manner, remember one Tathāgata. They should also remember all dharmas. When remembering that Tathāgata, they should also hold their name. Having heard that name, focusing on it, they should look directly at the direction in which that Tathāgata resides and sit there. Remember it. If that Tathāgata is remembered, then by remembering that, one will also remember the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present. Why is that? Because the Tathāgatas are one. Mañjuśrī, just as the Buddha qualities of one Tathāgata are immeasurable, and the eloquence is immeasurable, so too, having obtained the samadhi of One Aspect, with one unborn, one should know the immeasurable distinctions of the categories of dharma. Here, whatever will decline, and whatever the Tathāgatas, the Arhats, the perfectly awakened Buddhas, have spoken, and as many categories of dharma as Ānanda has fully grasped, will appear here. Having cultivated this samadhi of One Aspect, for as long as its lifespan is, for that long it will remain, and it will teach the Dharma in the world including the four continents.
Tibetan
།འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་ཟུངས་ལ་འདུག་ཅིག་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱིས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུམ་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། གཞན་གྱིས་དེའི་རིན་ཐང་དང་ཡོན་ཏན་འདྲི་ན། འདིའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་བྱི་དོར་གྱིས་དང་དེ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དེ་ལ་བྱིན་ནས་ཕྱི་དོར་བྱས་པ་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཆུ་བཅུས་པ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭའི་རོར་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་གཅིག་པར་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོའི་བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ བསྟན་པར་མཛད་དོ། །བྱམས་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡུལ་དེར་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་བུར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རི་མོར་འབྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེར་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་ཞིག་བྱས་ནས། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཕའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྱེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེས་སྐུ་གཟུགས་དེ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཡང་འདི་ཙམ་དུ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ད
Chinese
文殊师利啊，菩萨大乘之中，有人作是思惟：“此一境专注的三摩地究竟是什么呢？”若于此生此念，当知这是依言诠而宣说，以无量功德周遍称扬之正定而摄持。若如理如法受持修住，则必能见此三摩地之功德；依所宣说之方式，不应退却，应如是受持。此乃佛所宣示。此定非凭取相分别心所能成办。譬如有人怀藏摩尼宝珠而未舍弃，若他人询问其价值与功德，当即知其功德无量。若舍弃之后方能现知。譬如彼宝，舍弃之后见其光明。又如日光普照一切，亦如大海四方流入诸水皆归一味，如是此三摩地能示一切法本无生而唯一。此定于《菩萨善根本摄持经》十七卷末中宣说。又如《慈氏狮子吼经》中说：过去无量无边不可思议劫时，有佛出现，名曰星光如来，入灭之后，有一菩萨名大精进，身相庄严，生于一苦难之地，为国王子，婆罗门种，如大室沙罗树之子。其时比丘众等造作如来之像，有比丘于幡上画佛形象，庄严圆满，持送于大精进菩萨宫殿。菩萨见像，心念：“如来身相若仅如是，其佛岂复如是称为佛乎？”
English
O Mañjuśrī, in the Great Vehicle of the Bodhisattvas, some may think: “What indeed is this samādhi of single-pointed concentration?” To those who give rise to such thought, it is explained as the samādhi upheld by the proclamation of boundless qualities. Whoever correctly accepts and abides as it is taught will perceive the virtues of this samādhi. Therefore, as it is declared, one should not waver but uphold it. This has been spoken. Such a samādhi cannot be accomplished by a mind grasping at signs. For example, a man possesses a precious jewel but has not cast it away; if another inquires of its value and qualities, he will know them as immeasurable. Yet, only after offering it up and relinquishing it does its brilliance appear, just as with that jewel. Similarly, the sun’s rays pervade all, and as the waters from four directions all enter into the ocean of one taste, so too does this samādhi reveal that all dharmas are unborn and of one nature. This teaching is presented at the end of the seventeenth volume of the “Sūtra on the Full Retention of the Bodhisattvas’ Roots of Virtue.” Furthermore, in the “Maitreya’s Great Lion’s Roar Sūtra” it is said: In the past, countless, immeasurable, inconceivable eons ago, a Tathāgata named Star Radiance appeared in the world, and after his passing, there was a Bodhisattva named Great Diligence, adorned with a handsome form, born as a prince in a land of suffering, of brahmin lineage, like the son of a great Śāla tree. At that time, monks engaged in the Dharma created diverse depictions of the Tathāgata’s body. One monk drew a well-crafted and fully accomplished image of the Tathāgata upon a banner and brought it into the palace of Bodhisattva Great Diligence. When the Bodhisattva beheld the image, he thought: “If the Tathāgata’s body were only like this, then how could such a one be called Buddha?”