Tibetan
་དེས། །འདུ་ཤེས་ལོག་པར་གྱུར་པའི་བུ་རྣམས་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་མ་ཤི་བཞིན་དུ་ཤི་ཞེས་བརྗོད། །དེ་རྫུན་མི་སྨྲ་སྙམ་དུ་མཁས་པས་རིགས། །དེ་བཞིན་ང་ཡང་རང་བྱུང་འཇིག་རྟེན་ཕ། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་གསོ་བྱེད་མགོན་པོ་སྟེ། །བྱས་པ་གཏི་མུག་ལོག་པར་རྣམ་རིགས་ནས། །མྱ་ངན་མ་འདས་མྱ་ངན་འདའ་བར་བསྟན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྟག་པར་ང་མཐོང་ན། །མི་ཤེས་མ་རིག་པ་རྣམས་ལེ་ལོར་འགྱུར། །འདོད་པ་ལ་ཡང་བག་མེད་ཡིད་རྟོན་ཏེ། །བག་མེད་རྒྱུ་ཡིས་ངན་འགྲོར་རབ་ཏུ་ལྟུང་། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་རིགས་ནས་རྟག་པར་ཡང་། །ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དགོད་པ་དང་། །ཅི་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ང་ནི་དེ་བཞིན་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་དུས་དང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་རྣམས་ཅད་པའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་མི་ལྡོག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། །དཀོན་བརྩེགས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་ཆེན་ པོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱང་འཇུག །སྟོང་གསུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དག་མཛད་པས། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པ་ཐབས་མཁས་པ། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་ཀུན་གྱིས་འཚལ། །ད་དུང་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོངས་བསྟན་ཏེ། །ད་དུང་དུ་ཡང་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོར་སྟོན་པར་མཛད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཟག་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པ་བཀོད་པ་བས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་དུ་མ་མཚན་དང་ཞིང་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་བགྲོད་པའི་སྐབས་སུ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྒྲོན་མ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་མཐར་མི་ཕྱིན་པར་ཉན་རང་གི་མིང་མེད་པ་དེ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཅི་ཞིག་ཅེས་ཞུས་པ་ལ་ཁྱོད་སོང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པའི་ཚེ། ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཞིང་། ཞིང་ཁམས་དེར་ངས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་བརྒྱར་བཞུགས་པ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སེངྒའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གངྒཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཞེས་པ་བཞུགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕུང་པོ་མངགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཆོས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཇེད་དེར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞིང་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སེམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། ལྷག་བསམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཐོབ་ནས་ཞིང་དག་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་དག་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པ་མ་སྦྱངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ནོ། སོ་སོའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར། དུས་བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཉི་ཚེ་བའི་བློ་གྲོས་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ལ། ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞེན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གངྒའི་རླུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་སྟོང་དུ་བསྒྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གིས་ཐོགས་པ་མེད་ པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གིས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །སྟོང་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གླིང་བཞི་པ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བཞིས་ཐོགས་པ་དང་། གླིང་བཞི་པ་གསུམ་གྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཐོགས་པ་དང་། གླིང་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་དང་། གླིང་བཞི་པ་གཅིག་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གི་ཆར་གྱིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཁོར་དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་སྒྲ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། སེམས་ཅན་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་མོས་པ་བསྐྱེད་དམ། མངོན་པར་དད་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་། དེ་དག་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཤད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཏེ་འདིར་བརྗོད་ན། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འདོད་པས་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ལ་སྤྱད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་བྲལ་བའི་དགེ་རྩ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མོས་པ་གཅིག་ཙམ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་དེའི་བརྒྱའི་ཆར་མི་ཉེ་བ་ནས་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་པ་དང་། གནས་འདི་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་དེ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་འབབ་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དང་སྒྲོག་པ་དང་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། འབྲིར་འཇུག་པ་དང་། གླེགས་བམ་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ལྷག་བསམ་ དེའི་མཚན་མ་ནི་འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རིར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་གཞི་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གནས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས
Chinese
因此，为了那些因分别心而误入歧途的弟子们，佛说：“虽未死而说死”，这是方便示现，不应执为虚妄。智者当知，如此我亦如是——为自然而生起的世间之父，作九类有情的一切救护主。以倒惑痴迷所作之业，分别显示未离苦与离苦之道。为何如此？若常见于我，则愚痴无明者将懈怠，放纵欲望而无防护，因无防护之因，便堕入恶趣极苦之境。故如来以行与修行之理，示现常住，为欲令人向菩提而不退，得佛法之功德，故于众生宣说如是。佛已得究竟智慧之身，住法界无所迁变之时，于一切国土中，示现常住与遍满之智用，其游戏无量无边。若能生起决定信心，则乃菩萨不退转之信根。由此应当决定受持。正如《稀有宝积父子会经》中说：过去无量劫时，佛号“顶庄严如来”，亦曾宣说此理，为成熟众生故，化现大勇士，示现三十亿胜者之身，即为佛陀之示现。然而仍以佛智，遣除分别妄见，引导趣入无上菩提。以三千大千世界清净佛刹所成之功德，善巧方便，示现无量佛土，愿我世尊为一切所祈请。愿今复于最初发心之时，广宣其义，导引无量众生，成就无数佛土，于种种色相之中，成就最上之行。如此所说，亦如《圣贤稀有出生成就经》所载：诸佛国土，清净广大无量庄严，具足殊胜；彼佛于菩萨行中，示现无量稀有功德；又彼佛及诸余方佛，虽名号不同、国土各异，皆悉示现无尽功德。
English
Therefore, for the children who have gone astray due to mistaken conceptual grasping, the Buddha declared: “Though not dead, it is said I die.” This is a skillful display, not to be taken as falsehood. The wise should understand thus: I also am the natural Father of the world, the Protector and Healer of all beings of the nine classes. Because of actions born of delusion and ignorance, I teach both the state of not yet free from suffering and the way beyond suffering. Why is this? If beings always perceived me as permanent, the ignorant and unaware would become lazy, indulging in desires without restraint, and through such causes, would fall completely into the lower realms of great suffering. Thus the Tathāgata, through conduct and modes of practice, demonstrates permanence, in order that beings may aspire to Bodhi and not retreat, to attain the Dharma of the Buddhas. Having attained the ultimate body of wisdom, the Buddhas, abiding in the unchanging sphere of Dharma, in all fields manifest the everlasting and all-pervading play of wisdom, limitless and boundless. To give rise to supreme certainty is the unshakable faith of Bodhisattvas. Therefore one must hold this firmly. As the Sutra of the Precious Accumulation, the Meeting of Father and Son, teaches: In inconceivably past kalpas, the Thus-Gone One named “Crown-Adorned Lord” also declared this very truth, showing it for the sake of maturing beings, manifesting as a great hero, displaying thirty billion victorious ones, and yet still dispelling conceptual graspings with Buddha’s wisdom, leading them into supreme enlightenment. Through the pure Buddha-fields of the Three-Thousand Great-Thousand World System, by skillful means, innumerable Buddha-fields are manifested. Thus all request you, Victorious One. Even now, at the very first generation of intention, may you teach extensively, leading countless beings, establishing them in manifold Buddha-lands, performing the supreme conduct in diverse forms. As has been said in the Noble Sutra, “Source of the Arising of Precious Rarities”: Buddha-fields are utterly pure, vast, limitless, and adorned with supreme qualities; that Buddha, in the Bodhisattva’s time, manifested wondrous and rare practices; and likewise that Buddha and countless Buddhas of other directions, though their names differ and lands are distinct, all equally manifest inexhaustible virtues.
Chinese
这是他所说的，且在心中坚固持守的道理，从无量的宗教和方法出发，最终成佛成为一位最圆满的导师。
English
This is what he said, starting from a vast number of religious teachings and practices, and ultimately becoming a fully enlightened being, a supreme guide.
Chinese
亦非不示现佛之事业，亦非未清净执取者未修习清净刹土，然于各自道之阶段，依如所愿之祈愿，以刹土与时等各别，调伏有情，如是显现亦有，然于究竟果位之时，刹土为法界所遍满，于时劫尽未来际，示现菩提之相，恒常不断，须知是为平等性。以庸常之智慧，不能使如来甚深之意趣落入掌控，然已获得甚深智慧者，则能断除对于如来之善巧方便与不可思议之智慧等一切犹豫，而得见清净之相。如是宣说如来寿量时，菩萨百千俱胝恒河沙数六十八之沙尘数，获得无生法忍，及彼等之千倍菩萨摩诃萨获得总持，及菩萨摩诃萨千世界尘数获得无碍辩才，及菩萨摩诃萨世界极微尘数之尘数，能于百千俱胝中转变之总持，如是菩萨千世界尘数者，转不退转之法轮。中千世界尘数者，转名无垢光明之法轮。小千世界尘数者，于无上正等菩提，为八生所系缚。四大洲之尘数者，为四生所系缚，三大洲之尘数者，为三生所系缚，二大洲之尘数者，为二生所系缚，一大洲之尘数之菩萨，于无上正等菩提，为一生所系缚。菩萨摩诃萨三千大千世界八之极微尘数之尘数者，于法之
English
It is not that the deeds of the Buddha are not shown, nor is it that those who have not purified their grasping have not cultivated pure lands, but according to the aspirations of each stage of the path, beings are tamed with different lands and times, and such appearances also exist. However, in the ultimate state of fruition, the land is pervaded by the Dharma realm, and the aspect of enlightenment is shown constantly for as long as time and kalpas last, and it must be known that this is equality. With ordinary wisdom, one cannot bring the profound intentions of the Tathagata under control, but those who have attained profound wisdom can abandon all doubts about the skillful means and inconceivable wisdom of the Tathagata, and see the pure aspect. Thus, when explaining the lifespan of the Tathagata, bodhisattvas, hundreds of thousands of kotis of Ganges sands, the number of dust particles of sixty-eight, attain the forbearance of non-origination of dharmas, and a thousand times as many bodhisattva-mahasattvas attain dharanis, and bodhisattva-mahasattvas, the number of dust particles of a thousand worlds, attain unobstructed eloquence, and bodhisattva-mahasattvas, the number of dust particles of the finest dust particles of the world, can transform into hundreds of thousands of kotis of dharanis, and thus bodhisattvas, the number of dust particles of a thousand worlds, turn the wheel of non-retrogression. Those with the number of dust particles of the middle thousand worlds turn the wheel of Dharma called Immaculate Light. Those with the number of dust particles of the small thousand worlds are bound by eight births to unsurpassed perfect enlightenment. Those with the number of dust particles of the four great continents are bound by four births, those with the number of dust particles of the three great continents are bound by three births, those with the number of dust particles of the two great continents are bound by two births, and the bodhisattva with the number of dust particles of one great continent is bound by one birth to unsurpassed perfect enlightenment. Bodhisattva-mahasattvas, the number of dust particles of the finest dust particles of the eight three-thousand great-thousand world systems, in the Dharma of