Tibetan
ད་དྲང་སྲོང་ སྔོ་བསངས་ཞེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྷགས་ནས་ཕན་ཚུན་མགུ་བའི་གཏམ་བྱས་ཤིང་། དྲང་སྲོང་སྣང་བས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་འདབ་མའི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཤེས་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ཡོད་དེ་བདག་གིས་ཀྱང་ནུས་སོ། །སྣང་བས་བགྲོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། སྔོ་བསངས་དེས་ཤིང་དེ་ལ་མི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འདབ་མའི་གྲངས་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྨྲས་པ། མི་འཁྲུགས་དྲུག་ཅུ་པང་སྟོང་ཕྲག །བཅུ་དྲུག་དང་ནི་ཁྱད་ཕྱིན་ཕྲག །བཅུ་གསུམ་དང་ནི་དཀྲིགས་པ་ཕྲག །དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཁྲ་ཁྲིག་ཕྲག །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག །སུམ་ཅུ་དག་ནི་ཐེར་འབུམ་ཕྲག །བརྒྱད་སྟོང་དང་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག །དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་འདི་མཆིས། །བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བདག་གིས་འཚལ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། སྣང་པས་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྨྲས་ཏེ། བདག་གིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཉི་མ་བདུན་དུ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བགྲང་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་ལ་མ་གཟིགས་ལོ་མ་རྣམས་མི་བགྲང་བར་འདབ་མ་རྣམས་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་འདི་རང་གིའམ། ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། སྔོ་བསངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ལྷས་སྨྲས་པ་མིན་ཏེ་བདག་གིའོ། །ནམ་མཁའ་ཟད་ཅིང་གྲུམ་པར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི་ཁོ་བོ་རྫུན་དུ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་སྣང་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གདོལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཏྲེ་ཤང་ཀུ་ཞེས་བྱ་བར་ གྱུར་པའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རང་གི་བུ་སྟག་རྣའི་ཆེད་དུ་བསླངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེ་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དྲེགས་པས་བརྙས་ཏེ་མ་བྱིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་ཡང་དག་པའི་རིག་པས་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས། རིག་བྱེད་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཚར་བཅད་པས། དེ་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་བུ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟག་རྣའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་པའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་དེ། བྲམ་ཟེ་ཨུཏྤལའི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཕུལ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་མཆོད་ནས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དྲིས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་རིམ་གྲོ་པ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ཤིང་བཟུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་གར་མཁན་དང་གླུ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་ མཛད་པའི་ཚུལ་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་འགའ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་རགས་རིམ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱས་ན། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒྱལ་སྲིད་བྱ་ཡི། བདག་ཆོས་མིན་དུ་ཞུགས་ན་རྒྱལ་པོའི་མིང་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ནས། བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་མི་ཉམས་ཞིང་འཕེལ་བ་དེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་དག་ན་རེ། ལྷ་བདག་ཅག་གིས་དེའི་དོན་མི་འཚལ་ཏེ། ཉེན་ཀོར་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་བསྡུར་གསོལ་དང་དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔོན་གྱི་རབས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་དག་གི་ལྟར་མཉན་ནས། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་མཚོ་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བྱས་ཤིང་དྲང་སྲོང་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཕལ་ཆེར་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་རྩ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པ་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་གུས་པ་ཆེན་པོས་དཔག་ཚད་དུ་བསུ་ཞིང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དྲང་སྲོང་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། ། དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྔོན་གྱི་རབས་འདོན་པའི་མི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་འདུས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཞེ་ས་བྱེད་དོ། །དྲང་སྲོང་དང་མི་དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔོན་གྱི་རབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་རབས་གང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དང་མི་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ལྟར་མཉན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལུགས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རྗེས་སུ་བསྟན་ཅིང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྐྱེད་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བཀོད་པས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་དྲང་སྲོང་གསེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། དེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེས་བདག་སྔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ན། དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་དྲག་པ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ལམ་འཛིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལེགས་ཤིང་རབ་བོ་སྙམ་མོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ། དེའི་ རྒྱུ་ནི་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་པོ་འགྲུབ་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རིག་སྟེ་ཉོན་མོངས་མེད་ན་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྡོག་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་ཤེས་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལམ་དེ་ལ་བཙུད་དོ། །དེ་དགེ་རྩ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། དང་པོར་བཟོའི་གནས་དང་། དེ་ནས་སྨན་དཔྱད་ཚེའི་རིག་བྱེད་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཡོ་བྱད་བསག་པའི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསག་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འཕོང་གི་དཔྱད་བསྟན་ཏོ། དེའི་རྗེས་སུ་བརྩམ་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐར་མའི་དཔྱད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་ཅིང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་དང་། དུས་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་དང་། མཚན་མ་ཤེས་པ་དང་། བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་སྲིད་པ་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ཚོར་བ་པོ་དང་འདུ་བྱེད་སོགས་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཤེས་པ། བྱས་པ་ཤེས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང་མཁས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ། བཟོ་གང་ལ་བསླབས་པས་སྐྱེ་འཇིག་འཆི་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་གཞན་ཡོད་དམ་སྙམ་ མོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་བཟོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། བྱ་བ་འདི་དག་རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡང་མེད་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཡང་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའང་དྲན་ནས། གང་བདག་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་དེ་གང་ལས་འཐོབ་སྙམ་པས། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལས་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་མེད་ན་སྲིད་པ་མི་འགྲུབ་པར་རྟོགས་པས་མཁས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་གར་མཁན་གྱི་བུ་མོ་འགྲོ་བའི་དཔའ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་བྲོ་གར་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་དེ་ལ་འདུས་ཤིང་ལྟ་བས་མིག་འཛིན་པ་དེས་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ། ལང་ཚོ་འདི་དག་རི་བོའི་ཆུ་ལྟར་འགྲོ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་ཚུལ་དེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཕན་བདེ་ལ་བཀོད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མདུན་དུ་སྒྱུ་མའི་བཟོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ བསྟན་པས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དྲི་ཟ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས། སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་འདིས་བསླུས་ཏེ། སྒྲ་འདི་འགགས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་ནི་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པས་སྣང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བས་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་མང་
Chinese
如今，有一位名叫“青色薰香”的仙人，彼此作了欢喜的谈话。仙人“明现”说道：“婆罗门啊，在人间有能知道这棵大树枝叶数目的有情吗？” 那人答道：“有的，我也能做到。” “那么你试说来听听。”明现如此说后，青色薰香未看那树，仅片刻间便入于推算枝叶数目的思维而说道： “不动六十八万丛， 十六并且别增丛， 十三并且紧密丛， 九十六万聚集丛， 三十九万血聚丛， 三十万是大堆丛， 八万并且广大丛， 九十二万叶子实在有。 婆罗门圣者，请您相信。” 明现便道：“善哉！你所说真实。昔日我在十二年七日以神通逐一数过。而你未观树木，未数叶片，仅以知慧而悟枝叶数目。此智是你本有的，还是诸天所授？” 青色薰香回答：“这不是诸天所说的，是我自己所得。纵然虚空消尽成为碎末，我亦不说妄语。” 当时明现仙人即宣告：“此人是释氏之子。” 又往昔，世尊曾为国王“多宝树王”（Tre Shang Ku，古国王名）时，婆罗门种姓尊贵高大，有一名女儿，貌美心慧，欲以为其子狮子之妻。但彼婆罗门因种族的傲慢与教法的执着而轻毁，不肯将女儿嫁出。国王以正智摧毁了彼婆罗门的种族傲慢，以种种道理示以超越一切见解与教法的彼岸，彻底驳倒。婆罗门于是至诚归顺，赞叹而将女儿奉与。此事在《狮子经》中广说。 又往昔，世尊在多生之中，为求无边智慧，修行广大六度波罗蜜多。彼时有名婆罗门号“优钵罗眼”，他向佛及佛眷属供养佛殿等事。诸如是等难可思议无量无数功德，皆如经说。
English
At that time, there was a sage named 'Blue Incense Offering' who engaged in joyful dialogue with another sage. The sage 'Shining Appearance' asked: “Brahmin, is there any being in the human world who can know the number of leaves on this great tree?” The man replied: “Yes, I can do it as well.” “Then speak it out.” When asked thus, Blue Incense Offering, without looking at the tree, entered for just a moment into the contemplation of counting the number of leaves, and declared: “Unshaken sixty-eight thousand clusters, Sixteen and also further added clusters, Thirteen and tightly bound clusters, Ninety-six thousand gathered clusters, Thirty-nine thousand blood-bound clusters, Thirty thousand are piled clusters, Eight thousand and also vast clusters, Ninety-two thousand leaves indeed exist. Holy Brahmin, please believe me.” Shining Appearance then said: “Excellent! You speak truthfully. Formerly, I myself for twelve years and seven days counted them one by one by means of clairvoyance. Yet you, without seeing the tree or counting its leaves, directly knew the number of leaves through wisdom. Is this knowledge yours alone, or was it revealed by the gods?” Blue Incense Offering replied: “This was not spoken by the gods; it is mine. Even if the sky were to vanish and crumble, I would not speak falsely.” Then the sage Shining Appearance declared: “This one is truly a son of the Śākya clan.” Furthermore, in the past, when the Blessed One was the king named “Tre Shang Ku” (an ancient ruler), there was a Brahmin of high caste and great prestige who had a daughter, beautiful and wise. She was intended for his son, the Lion, but the Brahmin, out of caste pride and attachment to doctrine, reviled and refused to give her. The king, with right knowledge, destroyed that Brahmin’s caste arrogance, showing him by reasoning the surpassing of all doctrines, and completely refuted him. The Brahmin then sincerely submitted, praised, and offered his daughter. This is explained in detail in the “Lion Sūtra.” Again, in former lives, the Blessed One, in order to seek the boundless wisdom, practiced the great six perfections on a vast scale. At that time there was a Brahmin named “Utpal-Eye” who offered to the Buddha and his retinue a temple and many other things. Such immeasurable, countless, inconceivable virtues are as the sūtras say.
Chinese
以无边无际的各种供养供养不可胜数者，并发愿获得十力智慧；在诸佛面前请问并领悟所有佛法，然后向他人展示；以符合心意的侍奉供养无量如来，听闻并受持佛法；为了各种众生的利益和幸福，示现无数次的种姓，如国王、婆罗门、乐师、歌者等，使众生得以成熟，这些事迹是无法用言语穷尽的。其中一些在《智慧广大经》等经典中有所记载，这里仅简要叙述一些。 过去，世尊曾是一位名为“一切皆美”的国王，安住于大乘，成为四大部洲世界的统治者。他心想，我应当像过去的转轮王一样，以正法治理国家。如果我行非法之事，国王之名便毫无意义。于是，他问大臣们，过去的国王们如何治理国家，才能使国运不衰反而兴盛？大臣们回答说：天神啊，我们不了解这些。附近有五神通的仙人，精通佛法和论典，请您召集他们，他们会讲述过去的转轮王的故事。国王听从了他们的建议，以极大的敬意将出家的仙人们迎请到名为“海”的王宫中。八十万俱胝的仙人中，大多数都具有神通，长期行持善根，渴望利益众生。国王与眷属以极大的恭敬心，在一段距离外迎接他们，生起如对待导师般的敬意，向他们顶礼，并与他们进行真诚的交谈。 当时，为了成就转轮王的果位，聚集了大约八万名讲述过去故事的人。国王对他们所有人都表示尊敬。仙人和那些人讲述了转轮王过去的故事的本质。
English
Having made offerings with immeasurable varieties of offerings to the immeasurable, and having made aspirations to attain the wisdom of the ten powers; having asked about and comprehended all the aspects of the Dharma in the presence of the Buddhas, and then having shown them to others; having served immeasurable Tathagatas with service that accords with their hearts, having listened to and held the Dharma; for the sake of the benefit and happiness of various realms of sentient beings, having taken countless births of various kinds such as kings, Brahmins, musicians, and singers, and having matured sentient beings, these deeds are beyond description. Some of these are mentioned in the Sutra of Extensive Wisdom and others, but here a few rough outlines will be described. In the past, the Bhagavan himself was a king named "All Beautiful," abiding in the Great Vehicle, and became the ruler of the four great continents. He thought, "I should rule the kingdom with Dharma, just as the previous Chakravartins did. If I engage in non-Dharma, the name of king is meaningless." So, he asked the ministers, "How did the previous kings rule the kingdom so that the kingdom would not decline but prosper?" The ministers replied, "O God, we do not know the meaning of that. There are sages with five clairvoyances nearby, who are skilled in Dharma and treatises. Please summon them, and they will tell the stories of the previous Chakravartins." The king listened to their advice and invited the renunciate sages to the royal palace called "Ocean" with great respect. Among the eighty trillion sages, most of them possessed clairvoyance, practiced virtue for a long time, and desired to benefit beings. The king, together with his retinue, greeted them with great reverence at a distance, generating the perception of a teacher, prostrated to them, and engaged in truthful conversation with those sages. At that time, about eighty thousand people who recited past stories gathered for the purpose of accomplishing the Chakravartin's state. The king showed respect to all of them. The sages and those people spoke of the essence of the past stories of the Chakravartin.