Tibetan
པོའི་དབང་པོ་འདི་ཐུལ་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པའི་གསང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུས་གདབ་པར་བགྱི་མོད་ཀྱི། ལྕགས་ཀྱུའམ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཚར་གཅད་མི་ནུས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ན་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་སྐྱེ་ཞིང་། ཚུལ་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱས་ཤིང་འགའ་ཞིག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གླང་པོ་དེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟློག་ཀྱང་བཟློག་མ་བཏུབ་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་ལ། ལྷ་གླང་པོ་ཆེ་འདི་འཁྲུལ་གྱིས་ཤིང་ཡལ་ག་ལ་འཇུས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་འདུལ་མཁན་གཉིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཇུས་ཏེ་འདུག་གོ ། དེ་ནས་དེའུ་ཤི་ཙམ་ལས་ཐར་ནས་རྒྱལ་པོས་འདུལ་མཁན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་མ་དུལ་བ་ང་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཤིན་ཏུ་དུལ་ལགས་ཏེ། ནགས་ཀྱི་གླང་མོའི་དྲི་ཚོར་ནས་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དཔྱད་དྲན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སླར་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་། མྱོས་པ་དང་བྲལ་ནས་དཔྱད་དྲན་ནས་རང་ཉིད་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་འདུག་གོ། དེ་ནས་འདུལ་མཁན་གྱིས་རིངས་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་མ་ཐུལ་ལམ། དེས་སྨྲས་པ། ཐུལ་ལགས་ཏེ། ཅིས་མངོན་པར་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་བསྟར་བར་བགྱིའོ་ཞེས། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་སོལ་མེས་བསྲེགས་པ་ཞིག་དཔྱད་ཀྱི་སར་ཁྱེར་ཏེ་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བླང་བར་བརྩམས་པ་ན། འདུལ་མཁས་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ལེན་དུ་བཏུབ་ན་ལོན་ཀྱང་འགུམ་པར་ འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མཁས་པ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་འདིས་བདག་ཅག་གཡེངས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལྷ་བདག་གིས་སྔར་ལུས་ཐུལ་གྱིས་སེམས་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་མ་གསོལ་ཏམ། བདག་ནི་ལུས་འདུལ་བ་ལགས་ཀྱི་སེམས་འདུལ་བ་ནི་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སེམས་འདུལ་བ་འགའ་ཡོད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ། འདུལ་མཁན་དེ་ལྷས་བསྐུལ་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་ལུས་དང་སེམས་འདུལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཆིས་སོ། །འདོད་པའི་རྒྱུས་བྱུང་ཉེས་གཞོམ་ཕྱིར། །མང་པོ་བརྩོན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །མི་ནུས་པར་ནི་ཤེས་པས་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་ནས་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། བདག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ། །གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླང་པོ་འདུལ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ལགས་ཕྲ་སེམས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆབ་ཀླུང་འཚལ་བས་མ་ཐུལ་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་པ། །དེ་དང་གང་དང་དེ་འདྲར་རྗེས་འབྲང་བ། །དེའི་དབང་འདིར་ནི་གཟུགས་མེད་སེམས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྟོབས་ཐོས་ནས་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཏེ། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ ཡིས་སུ། །འགྲོ་བར་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་གྱུར་ནས་ནི། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དག་བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་སྨྲས་ཏེ། དེར་ཐོག་མར་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་རབས་གཞན་ལས་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་དང་རབ་གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ༈ །བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཐོག་མར་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་པ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ། དེའི་མཆོག་ཟུང་དབང་པོ་ཟུང་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ། རིམ་གྲོ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱོན་པ་ན། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ང་ཤས་ཆེ་བའི་སྙུན་གྱིས་ཐེབས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ལས། མར་དང་ཏིལ་མར་དང་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་བསྒོ་བ་བཞིན། ཀུན་དགའ་བོས་རྫ་མཁན་ལ་སྨྲས་པ་དང་། རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་བུ་དང་བཅས་པས་མར་དང་ཏིལ་མར་དང་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ། མར་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་བྱུགས་ཏེ་འཇམ་པོས་ཁྲུས་བྱས། བུ་རམ་ཆུའི་བཏུང་བ་གསོལ་བས་སངས་རྒྱས་དེ་བཟོད་ཅིང་འཚོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྫ་མཁན་དེས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སྐྱེས་པ། །ཡོན་ཏན་རིགས་དང་རུས་དག་མཉན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་ཉམ་ཐག་འཆི་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཞི་བ་རྒྱ་ཆེན་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བུས་བདག་ཀྱང་ལས་འདིས་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་དུས་ཀྱི་བུ་ནི་ད་ལྟའི་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇིམས་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་འདིའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དང་པོ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་སྨོན་ལམ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཕྲ་ཡང་ཆུད་མི་ ཟ་སྟེ། མདོ་ལས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་འདི་མཆོག་ཟུང་གཉིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་དེར་བྱིས་པ་རྒྱན་བཟང་ལྡན་པ་གསུམ་གྱིས་མཐོང་ནས་དད་དེ་ཁྱེའུ་གཅིག་གིས་ཞིང་གི་མཆོག་འདི་ལ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱེའུ་གཉིས་པོས་འདིར་མེ་ཏོག་སོགས་མེད་པས་ཅི་ཞིག་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེའུ་གཅིག་དེས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་མགུལ་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་། ཁྱེའུ་གཉིས་པོས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་རང་གི་མགུལ་ནས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་ལོ། །ཁྱེའུ་གཅིག་དེས་ཁྱེད་གཉིས་སྦྱིན་པ་འདིས་ཅིར་སྨོན་ཞེས་བྱས་པ་ལ། ཁྱེའུ་གཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མཆོག་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། གཉིས་པས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་དེ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཁྱེའུ་བར་མ་གཅིག་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་འདྲ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཁྱེའུ་བར་མ་འདིས་བསམ་པ་འདི་འདྲ་བས་འོང་ཞིང་། གོམ་པ་འདོར་འཇོག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་དགེ་རྩ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བའི་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་ལེན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།
Chinese
此象王当调伏。彼言：“当诵持仙人所说之密咒，并以铁钩钩之，然铁钩或罥索与铁索亦不能断除贪欲之心，贪欲之苦痛，若何而生，以何等之方式增长，又以何等方式寂灭耶？”如是语已，象虽于一切处回遮，然未能回遮，尔时对王言：“天尊，此象以错乱故，执取树枝。”其后国王与调御者二者执持树之枝条而住。其后稍脱离险境，国王对调御者言：“汝未调伏之象，交付于我耶？”彼言：“天尊，极善调伏，然嗅闻林中母象之气味，故不听从，虽如是，然忆念调伏，不久将复返。”其后象经七日，离于狂醉，忆念调伏，自返其处而住。其后调御者迅速对国王言。国王言：“汝未调伏此耶？”彼言：“已调伏，然以何等方式于天尊之前显现耶？”以火烧铁锤，持至调伏之处，开始令其取之，彼亦无有畏惧，开始取之，调御者言：“天尊，若能取之，虽取亦将死亡。”国王言：“噫！贤者，如是极善调伏者，以此令我等放逸，有何因耶？天尊，我等先前岂未启请以身调伏，而非以心耶？我乃调伏身，而非调伏心。”国王言：“汝见或闻有调伏心者耶？”调御者为天所劝请而语：“天尊，有调伏身与心之如来薄伽梵。” 为坏欲因生之过， 虽多励力而为之， 然知不能以彼故， 精进退失而回返。 如是等之偈颂，我以种种方便，调伏如是具足妙色之象，国王非具色者，微细之心，
English
This elephant king should be tamed. He said, "I shall recite the mantra spoken by the sage and hook it with an iron hook, but neither iron hooks nor snares nor iron chains can cut off the mind of desire. How does the pain of desire arise, in what ways does it increase, and in what ways does it subside?" Having spoken thus, although the elephant was turned back in every place, it could not be turned back. At that time, he said to the king, "Your Majesty, this elephant, because of its confusion, is holding onto a tree branch." After that, the king and the tamer both held onto the branch of the tree and stayed there. After they had escaped from danger a little, the king said to the tamer, "Have you given me an elephant that you have not tamed?" He said, "Your Majesty, it is very well tamed, but it does not listen because it smells the scent of a female elephant in the forest. Even so, it will remember the taming and will soon return." After that, the elephant, after seven days, was free from intoxication, remembered the taming, and returned to its place and stayed there. After that, the tamer quickly said to the king. The king said, "Have you not tamed this?" He said, "It is tamed, but in what way shall I show it before Your Majesty?" He took an iron hammer that had been burned with coal fire to the place of taming and began to have it taken, and he also began to take it without fear. The tamer said, "Your Majesty, if it can be taken, even if it is taken, it will die." The king said, "Alas! Wise one, what is the reason that this very well-tamed one causes us to be negligent? Your Majesty, did we not previously request that the body be tamed, but not the mind? I am taming the body, but not taming the mind." The king said, "Have you seen or heard of anyone who tames the mind?" The tamer, urged by the deity, said, "Your Majesty, there are Buddhas, the Bhagavat, who tame the body and the mind." To destroy the faults arising from desire, Though many strive to do so, Knowing that it is not possible, Diligence diminishes and turns back. Such verses as these, I, with various means, tame such an elephant with excellent form and complete beauty. The king is not one with form, but the subtle mind,
Chinese
让松恰隆擦瓦未能调伏等等。伟大的国王，伟大的佛陀，断除了烦恼的英雄，拥有力量者，以及与他和与他相似的追随者，他们的力量在此处使无形的心发生转变。之后，光明的国王听闻了世尊们的精进和力量，便行布施，积攒功德，并发愿证得无上圆满菩提：“以此广大的布施，愿我于轮回中成为自生佛，救度过去诸王未能救度的众生。”等等。如此说道，最初发起了无上圆满菩提心，并发愿。其他本生经中提到的国王饶囊和饶赛，显然是名字的不同称谓。 此后，发起无上圆满菩提心后，询问最初向哪位圆满佛陀供养了食物，回答说：“过去，世尊自己住在广阔的城市里，变成了陶工广阔的光明，那时，名为释迦牟尼佛的世尊降临世间，他的两位殊胜弟子是舍利弗和目犍连，侍者是阿难。那位佛陀被比丘僧众围绕着，在广阔的城市中游化时，佛陀患了严重的胆病，于是吩咐阿难：‘从陶工广阔的光明那里，取来酥油、麻油和红糖水。’阿难对陶工说了，陶工广阔的光明带着儿子，带来了酥油、麻油和红糖水。世尊用酥油和麻油涂抹身体，温柔地沐浴，喝了红糖水，佛陀的病情得以缓解并康复。之后，陶工触摸佛陀的脚，发愿道：‘愿我也以此布施，成为释迦族所生的，拥有功德、种姓和血统的佛陀，愿我救度从梵天世界到死亡之间的可怜众生，到达彼岸，获得广大的寂静和无畏。’他的儿子也发愿说：‘愿我也做这事。’”
English
Let Rangsong Chaklung Tsalwa be untamed, etc. The great king, the great Buddha, the hero who has abandoned afflictions, the one with power, and those who follow him and those like him, their power transforms the formless mind here. Then, the radiant king, having heard of the diligence and power of the Bhagavat, gave alms and accumulated merit, and made the aspiration to attain the unsurpassed perfect enlightenment: "By this vast generosity, may I become a self-born Buddha in samsara, and deliver the beings who were not delivered by the previous kings." etc. Thus he spoke, and initially generated the unsurpassed perfect Bodhicitta and made aspirations. In other Jataka tales, the kings Rabnang and Rabsel are mentioned, which appear to be different names. Thereafter, having generated the unsurpassed perfect Bodhicitta, in response to the question of which perfect Buddha was first offered alms, it was said: "In the past, the Bhagavat himself lived in the vast city and became the potter Vast Light, and then the Bhagavat Buddha named Shakyamuni came into the world, and his two supreme disciples were Shariputra and Maudgalyayana, and the attendant was Ananda. That Buddha, surrounded by a Sangha of monks, traveled through the vast city, and the Buddha was afflicted with a severe bile disease, so he instructed Ananda: 'Bring me ghee, sesame oil, and jaggery water from the potter Vast Light.' Ananda spoke to the potter, and the potter Vast Light, with his son, brought ghee, sesame oil, and jaggery water. The Bhagavat anointed his body with ghee and sesame oil, bathed gently, and drank the jaggery water, and the Buddha's illness was relieved and he recovered. Then, the potter touched the Buddha's feet and made the aspiration: 'May I also, by this generosity, become a Buddha born of the Shakya clan, possessing merits, lineage, and ancestry, and may I deliver the miserable beings from the Brahma world to death, to the other shore, and attain vast peace and fearlessness.' His son also made the aspiration: 'May I also do this.'"
Chinese
有形的诸法，被觉察到的诸法，愿意走向彼岸。 修行道的士人，需谨慎，慎重以待。心细，百炼成钢，微细的洞察，能通向佛道，是需要一种经验。" "english_translation": "The physical body is as viewed by others, capable of perceiving the outer experience. Those who are caught in a rigid, stringent mindset, often fail due to this. In contrast, one should learn the early precepts quickly—train one’s mind as guided by great aspirations. And train oneself towards the right direction.
English
The physical body is as viewed by others, capable of perceiving the outer experience. Those who are caught in a rigid, stringent mindset, often fail due to this. In contrast, one should learn the early precepts quickly—train one’s mind as guided by great aspirations. And train oneself towards the right direction.