Tibetan
་འགལ་བ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་གྱད་པཀྴི་ཏས་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དང་། ཁྱེའུ་གསུམ་གྱི་དབུས་མས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་དང་བའི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཕུལ་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་འདྲར་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་དང་རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པའི་དད་པ་དྲག་པོས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ཅིང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་སྨོན་འཇུག་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ལ་བཞེད་པའང་ཡོད་མོད་མདོ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་དག་གི་སྔ་ཕྱི་འདི་ཞེས་ངེས་པ་དཀའ་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་ཐོག་མར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་ཡང་ཇེ་བཟང་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་ནས་ བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དྲག་པོས་སེམས་ཅན་གཞན་མང་པོ་ཐེག་ཆེན་ལ་བཀོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞིང་མ་དག་པ་ཆེད་དུ་བཟུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཐོག་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ས་བོན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་དེ་ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་ཡང་རུང་ལ། ཁྱེའུ་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའམ། གྱད་པཀྴི་ཏས་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོར་བྱས་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་སོགས་རིམ་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་ལུང་གིས་གསལ་བ་མེད་ན་རིགས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཔྱད་པར་དཀའོ། །དེས་ན་སྔ་མ་དེ་དག་གི་གོ་རིམ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཐོག་མར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ནི་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་འགལ་བ་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྨོན་ལམ་གཅིག་བཏབ་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨིན་ངེས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གཡོ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འཕགས་ས་མ་ཐོབ་པ་ཚུན་ཆད་དང་། ལྷག་པར་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཙམ་མ་ཉམས་ཀྱང་། རྐྱེན་ངན་པ་དང་འཕྲད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་མི་འབྱུང་བར་ཚེ་ རབས་ལ་ལར་བརྗེད་པ་སོགས་ཀྱང་སྲིད་པས་སྤྱིར་མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུ་ལྔ་པོ་ལས་གྲོགས་སྟོབས་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་རིགས་སོགས་རང་སྟོབས་མེད་ན་མི་བརྟན་པ་དང་། གཞན་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ལ་བརྟན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་མོས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད། མ་དག་ས་བདུན་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་འབྱོངས་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དག་ས་གསུམ་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། ས་དང་ལམ་བགྲོད་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མདོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཡང་། བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་སྐབས་དང་། འབྲིང་པོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དང་པོར་གཟིགས་པ་མཐོང་ལམ་ལ་བརྗོད་པ་དང་། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ ཅད་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་སོ་སོ་ཡོད་ལ། མདོར་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པ་ན་འཕར་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཇེ་བཟང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པའི་དབང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལའང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པ་ཡང་མཐར་རིང་མོ་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨིན་ངེས་པའི་ཚུལ་གཟིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་མར་མེ་མཛད་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་གཙོ་བོར་གྲགས་ཆེ་བས་མར་མེ་མཛད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གཙོ་བོར་ངོས་འཛིན་པའང་
Chinese
无有相违。然而，巨博叉仅生起慈爱之心，三童子中的中间者见佛，仅以欢喜信奉之心奉献摩尼宝珠项链，并祈愿成为如是佛陀。光胜王和陶师广光比前二者更甚，了知佛陀功德，以强烈的欲求信奉之心，发愿成佛并祈祷，商主之子亦如是。这些发愿入门等，对于生起菩提心的各个阶段也有不同的观点，但经部本身如何阐明，难以确定这些的前后顺序。无论如何，最初发心的这种方式也变得越来越好，越来越稳固。 婆罗门海尘发心之时，以对大乘深信不疑的强烈信心，将许多其他众生安置于大乘之中，并且显现出自己以大悲心特意选择了不清净的刹土作为最初的发心。因此，或者最初文殊菩萨播下引导发无上菩提心的种子，从而唤醒了大乘种姓，之后这些依次出现也可以。或者，童子祈愿成佛，或者巨博叉最初生起慈爱之心，之后商主之子等依次出现也没有相违，但若无圣教明确说明，则难以仅凭理智进行判断。因此，无论如何安排前者的顺序，对于最初宣说发心的意义而言，依于各个阶段的差别，似乎没有相违之处。 对此，总的来说，即使仅以对佛陀为对境，希求获得佛果的意念而作一次祈愿，也必定成熟为无上菩提，不会空耗。例如，恶魔作祟而生起菩提心，也被授记成佛。然而，在未获得圣位之前，特别是最初的业行者，即使菩提心的种子未曾丧失，也可能因遭遇恶缘，导致菩提心之流在生生世世中无法持续不断地生起，甚至在某些世会遗忘，因此总的来说，有不稳定和稳定之分。
English
There is no contradiction. However, Gyatpaksha only generated a mind of loving-kindness, and the middle of the three boys, upon seeing the Buddha, offered a necklace of mani jewels with a mind of joyful faith, and prayed to become such a Buddha. King Light-Victorious and the potter Wide-Light, more than the previous two, knew the qualities of the Buddha, and with a strong desire and faith, aspired to become a Buddha and prayed, and the merchant's son was the same. These entering into aspiration, etc., have different views on the various stages of generating the mind of enlightenment, but it is difficult to determine the order of these definitively from how the sutra itself clarifies. In any case, this way of initially generating the mind also became better and more stable. When the Brahmin Ocean-Dust generated the mind, with strong faith in the Great Vehicle, he placed many other beings in the Great Vehicle, and it is evident that he deliberately chose an impure realm with great compassion as the initial generation of the mind. Therefore, it may be that Manjushri initially planted the seed of guiding the generation of the mind of unsurpassed enlightenment, thereby awakening the lineage of the Great Vehicle, and then these appeared in sequence. Or, there is no contradiction if the boy prayed to become a Buddha, or Gyatpaksha initially generated a mind of loving-kindness, and then the merchant's son, etc., appeared in sequence, but if there is no clear statement from the scriptures, it is difficult to judge solely by reason. Therefore, no matter how the order of the former is arranged, with regard to the meaning of initially speaking of generating the mind, it seems that there is no contradiction due to the differences in each stage. In general, even if one makes a single prayer with the intention of attaining Buddhahood, focusing on the Buddha, it will surely ripen into unsurpassed enlightenment and will not be wasted. For example, even the generation of the mind of enlightenment due to the influence of evil demons was prophesied to become a Buddha. However, until one attains the noble stage, especially in the stage of the initial practitioner, even if the seed of the mind of enlightenment has not been lost, it is possible that due to encountering adverse conditions, the stream of the mind of enlightenment may not arise continuously in lifetime after lifetime, and may even be forgotten in some lifetimes. Therefore, in general, there is instability and stability.
Chinese
与本体的差异和其他五种关系的分别，展示出了不同的背景。其他之处的理解不同，但仍然保持了共同的心性。必须依照道理的决定去引导它，并且提取其必要的知识，最终实现解脱。每个人的境遇和生死各异，但都可以达到同一最终的解脱。对于不熟悉的法，则需要思考和修正，开悟时，依靠着解脱的力量走向最终目标。" "english_translation": "The differences in the nature of the world and the relationships with the five other elements have been shown, presenting various perspectives. The understanding is different in other respects, but still retains the same essence of mind. It must be guided according to the principles, extracting the necessary knowledge, ultimately leading to liberation. The circumstances and lives of different beings vary, but all can achieve the same final liberation. For unfamiliar doctrines, contemplation and adjustment are necessary, and upon awakening, they will use the power of liberation to proceed toward the ultimate goal.
English
The differences in the nature of the world and the relationships with the five other elements have been shown, presenting various perspectives. The understanding is different in other respects, but still retains the same essence of mind. It must be guided according to the principles, extracting the necessary knowledge, ultimately leading to liberation. The circumstances and lives of different beings vary, but all can achieve the same final liberation. For unfamiliar doctrines, contemplation and adjustment are necessary, and upon awakening, they will use the power of liberation to proceed toward the ultimate goal.
Tibetan
དེའི་དབང་གིས་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ལུང་མ་བསྟན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་གོ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། གཞན་ཡང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ལུང་སྟོན་པ། བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ། གསང་སྟེ་ལུང་སྟོན་པ། བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་འདུལ་བ་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས། །འདྲེན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བརྒྱད། །དེའི་བར་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །གྲངས་མེད་གཅིག་ནི་འདས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་ངས་ནི་མཆོད་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་མེད་དོ། །གྲངས་མེད་གཉིས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་ཏེ། །དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་པའི་བར། །བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དག་གི་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ང་ཡིས་མཆོད། །གྲངས་མེད་གཉིས་པོ་ཚང་བར་ནི། །རྒྱལ་བ་ང་ཡིས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །ང་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་མེད་དོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གསུམ་པ་ལའང་། །སངས་རྒྱས་ལེགས་མཛད་ནས་བཟུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ང་ཡིས་མཆོད། །གྲངས་མེད་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྒྱལ་བ་ངས་ནི་མཆོད་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །དེ་ཚེ་ང་ལ་སྐྱོ་སེམས་མེད། །ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན། །སངས་ རྒྱས་མཆོག་ནི་དེ་དག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན། །ངས་ནི་སྔོན་བསམས་གང་ཡིན་པ། །ང་ནི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཁུར་བོར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཚུལ་རགས་རིམ་ཙམ་གསུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ
Chinese
由于彼之威力而生。又诸菩萨摩诃萨虽不退转，然于其时，亦有未显说授记等种种形相。《智慧广大经》中说：由牟诃迦罗之子众生之力，诸佛世尊为其宣说正法。又如《勇行三昧经》中言：或于未发菩提心者授记，或于已发未久者授记，或于秘密中授记，或于得忍后现前授记，谓此四种授记之差别，当善了知。如上所说，应当以是心发起，依佛无量功德所发起善根为轨范，次第修学。于无数劫之初，从佛释迦牟尼以来，度生、护国八事之间，我供养于七万五千诸佛。无量之一者已过去，彼世尊我已供养。以欲成佛之故，我无退心。于无量之二时，佛燃灯出世，于威德幢胜者之间，我复供养七万六千诸佛。乃至无量之二满足时，我皆供养。生生世世我无退心。于无量之三时，佛善逝出世，我承事供养。于佛光护之间，我供养七万七千诸佛。于无量之三时亦皆供养。为求菩提，我修行时，亦无退心。我为菩萨时，供养诸佛世尊。彼等世间导师，皆为我宣示成佛。凡我先前所发愿者，今皆成就。诸佛我皆随顺供养，而摄受一切有情。又复具寿善吉请问，佛广说诸佛供养之法。彼等乃是略说诸佛供养之次第。诸佛世尊先于无量无边诸佛前，种下善根。
English
This arose through that power. Moreover, although the great Bodhisattvas do not turn back, at that time there are various ways such as not yet receiving prediction. As it is stated in the Sutra of the Expansion of Wisdom: by the power of the being, the son of Maukila, the Blessed Buddhas taught the Dharma. Likewise, in the Sutra of the Samadhi of Heroic Progress it is said: to one who has not yet generated bodhicitta, a prophecy is given; to one who has just generated it, a prophecy is given; in secret a prophecy is given; and after attaining patience, manifestly a prophecy is given—thus the four modes of prophecy should be understood. As explained above, one should generate such a mind, and following the discipline of the foundation of virtues arisen from the measureless Buddha, cultivate accordingly. In the beginning of countless kalpas, from the Buddha Shakyamuni onward, among the eight deeds of guiding beings and protecting realms, I made offerings to seventy-five thousand Buddhas. Of the infinite number, one set has passed; I have made offerings to those Victorious Ones. For the sake of attaining Buddhahood, I have no discouraged mind. In the second infinite period, when the Buddha Dīpaṃkara appeared, among the Banner of Power of the Sage, I made offerings to seventy-six thousand Buddhas. Until the second infinite was complete, I offered to them all. In those births and lives, I had no discouraged mind. In the third infinite period, when the Buddha Suprabha appeared, I venerated and made offerings. Among the Buddhas Light-Protector, I made offerings to seventy-seven thousand Buddhas. In that third infinite period also, I made offerings to them all. For the sake of enlightenment, in practicing conduct, I had no discouraged mind. As a Bodhisattva, I offered to those supreme Buddhas. Those guides of the world all declared me to be a Buddha. Whatever aspirations I previously conceived, I have now fulfilled. I offered to all Buddhas, and in turn gathered in all sentient beings. Furthermore, the venerable Ananda asked, and the Buddha extensively explained the way of offering to the Buddhas. What was spoken there was but the general stages of offering. The Blessed Ones themselves, in the presence of countless, immeasurable Buddhas beyond thought, established the roots of virtue.