Tibetan
་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་དེའི་སྒྲ་དེ་ང་གིས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་ཤིང་། སྒྲ་དེ་ཐོས་པས་གང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་གནས། གང་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། ཚུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་འདིར་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཁྲི་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་བཏང་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲས་གོ་བར་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྣང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་བདེ་ལ་འབྱོར་བ་བདེ་བ་ཅན་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དེ་སྐུ་ཚེ་ཚད་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཅུ་ལྷག་གི་བར་དུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་མང་ཞིང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། མདོ་སྡེ་དགུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྲན་ཕོ་མོ་དང་བ་ལང་དང་ལུག་སོགས་ཆོས་མིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གསོར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ལ། དེར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་གསད་པར་བརྩམས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་ཐོས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཉམས་རྣམས་དང་གཡུལ་བཤམས་ནས་ཆོས་སྨྲ་དེ་ལེགས་པར་ཐར་བར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་ལུས་ལ་རལ་གྲི་དང་མདའ་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པ་མེད་པར་རྨས་སོ། །དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་པར་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་བ་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་དེར་ཆོས་ཐོས་པས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་བཞིན་ཚེ་འཕོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གཡོ་བའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་འཁོར་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བརྒལ་བ་དང་། དགའ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེ་འཕོས་ནས་མི་གཡོ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཕྱིས་ཚེ་འཕོས་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཞིང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དག་གི་ནང་ནས་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅིང་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ན་དེ་ལྟར་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་འདས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་བསྟན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དེའི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་པས་མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་ལ་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་ཚུན་ཆད་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་དང་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་དང་། ལུས་ངན་པ་དང་། ནད་སོགས་གདུང་བ་གང་ཡང་མ་མྱོང་སྟེ་ད་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་དེས་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལེགས་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བར་ཞུགས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་དེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་མཐོང་ནས། དེའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། ཁོ་མོ་ཁྱོད་འདོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་དེ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་དང་ལྷ་ཅིག་མི་འགྲོགས་ན་བདག་འགུམ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཁྱེའུ་དེས་བདག་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་འདི་ནི་བདག་གི་ཚུལ་མིན་ནོ་སྙམ་ནས་བུ་མོ་དེ་མཐུས་སྤངས་ཏེ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་དང་། དེ་གོམ་པ་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་བདག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤིག་སྟེ་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་བཟོད་པར་བྱས་པ་ལ་བུ་མོ་འདི་བདེ་བ་དང་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། བུ་མོ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ཞིང་བུ་མོ་ལོངས་ཤིག་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་གནས་ཤིང་། ཡང་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཞིང་སྤངས་པར་ གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཡང་ཚེས་སྔ་རོལ་ན་ཚོང་པ་ནོར་འདོད་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་ཆས་སོ། །དེའི་ནང་ན་མི་ནག་པོ་སྡིག་པས་འཚོ་བ་སྒྱུར་རྩལ་བསླབ་པ། ཆོམ་རྐུན་བྱེད་པ་དེས་ཚོང་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ནོར་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོའོ་བསམས་སོ། །དེའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པ། མགྲོན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིབས་དང་ཆ་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཚོང་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བསད་དེ་ནོར་འཕྲོག་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མེད་རྫོག་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་བསད་ན་མི་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པའི་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྲེག་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་དེད་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་བསད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མི་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེད་དཔོན་དེས་ཐབས་ དེ་ལ་བསམས་པ་དང་། མི་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནས། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་ན་ནི་འདི་དག་གིས་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འདི་བསད་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ་མི་འདི་བདག་གིས་བསད་ནས་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱའི། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་ན་མི་འདི་ལ་སྡིག་པའི་ལས་དེ་སྙེད་ཅིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་བས། མི་འདི་བདག་གིས་བས
Chinese
“一切法无我，从苦脱即是寂静。”——作此言声，我令其声传遍十方。诸听此声者，凡执我者，皆趣于无我。凡言无我者，皆已作行。此诸行相，悉是王鸟（孔雀王）的智慧力。于是国王以此皆归于法，如同先前供养无量佛陀宝座，心生悲悯于一切众生，而放此声，令三千大千世界悉闻此声，得见法相。是故，菩萨摩诃萨于如来、应供之正法，必以无畏智发狮子吼。——如是说矣。昔日，于草胜城时，世尊号曰“极乐生”出世，彼时此世界广大安乐，诸佛寿量无边，于娑罗树间入涅槃。其圣法住世，逾四十万岁。时有比丘，名曰“德慧”，极守戒律，狮子吼声，广宣九部经典，教诲众比丘，不许受用奴婢牛羊等非法之物。然当时多比丘破戒，起嗔恚心，执持兵刃，将欲杀之。于是世尊于彼国王，号曰“贤德”，闻此事，立往说法，调和破戒比丘与守戒比丘之争，使说法者得以善出。国王身受刀矛而无所伤。比丘德慧于是告曰：“大王善哉！汝今守护正法，于未来世，当成无量法器。”——如是说矣。
English
"All dharmas are without self; to transcend suffering is peace." — Uttering this voice, I caused it to resound through the ten directions. Those who heard it, clinging to self, turned toward selflessness. Those who declared selflessness, had already engaged in the practice. All such manifestations arose from the wisdom power of the Peacock King. Thus the king incorporated all into the Dharma, just as in the past he had offered reverence to countless Buddhas' thrones. With compassion for all beings, he released this voice, making the great three-thousand worlds hear it, thereby revealing the Dharma. Therefore, bodhisattvas-mahāsattvas, in the teaching of the Tathāgata, the Blessed One, proclaim the lion’s roar with fearless wisdom. — So it was spoken. Long ago, in the city of Grass-Supreme, the Tathāgata called ‘Supreme Joy’ appeared. At that time this world was vast and blissful. That Buddha lived immeasurable lifespans, and passed into nirvāṇa between the śāla trees. His sacred Dharma remained in the world for more than four hundred thousand years. Then there was a monk named Guṇa-buddhi (Virtue and Wisdom), who upheld discipline with utmost rigor, whose lion’s roar resounded, teaching the Ninefold Scriptures. He admonished the monks, forbidding them to accept slaves, cattle, and sheep, which were not proper Dharma possessions. Yet many monks broke the precepts, gave rise to anger, seized weapons, and attempted to kill him. At that time, the Blessed One himself manifested as the king of that land, called Guṇavān (Virtuous), and upon hearing this matter, immediately went to the Dharma-preacher, reconciling the precept-keepers and the violators, and rescued the preacher safely. The king’s body, though struck with swords and spears, was unharmed. The monk Guṇa-buddhi then said: “Excellent, O King! You now guard the true Dharma. In future times, you will become a vessel of measureless Dharma.” — Thus it was spoken.
Chinese
于是，在那里听闻佛法，心中极为欢喜，去世后，在那不动如来佛土中，成为该佛的殊胜近侍。那位国王的眷属投入战斗，战胜归来，所有欢喜赞叹者，皆于菩提心不退转，去世后，往生不动如来佛土。比丘功德慧，后来也去世，往生不动佛土，成为声闻僧众中最下者。因此，当圣法衰微将尽之时，应如是守护救护，如是说者，即是迦叶佛。 又，往昔无数无量劫前，有佛世尊无上胜王出世，示现涅槃经时，此世尊即为彼佛之声闻，受持此经并为他人宣说，自此以后，未曾堕入恶趣，亦未曾舍弃正法等，亦未曾感受恶劣之身及疾病等痛苦，如今如来亦是远离一切疾病，无有怖畏，如是说。 又，往昔世尊曾为婆罗门童子星宿之时，彼童子修持梵行四万二千年，进入国王的富丽宫殿，一位商主之女见此童子相貌端正，见而生喜，遂触其足，问曰：汝欲何求？彼女答曰：我欲汝。婆罗门童子曰：我非贪求欲乐者，乃修梵行之人。彼女曰：若汝不与我同居，我将死去。童子心想，我已修持梵行四万二千年，此非我之行仪，遂以神通弃彼女而去，行七步，当其行至第七步时，生起悲悯之心，心想，我宁愿毁坏我的苦行，即便堕入地狱，亦愿忍受，以此令此女于安乐与死亡之时皆无所惧。遂返回至彼女处。
English
Then, having heard the Dharma there, with a mind filled with joy, after passing away, in the Buddha-field of the Immovable Tathagata, he became the supreme attendant of that Buddha. The retinue of that king, having entered the battle and triumphed, all who rejoiced and praised, became irreversible in their Bodhicitta, and after passing away, were born in the Buddha-field of the Immovable Tathagata. The Bhikshu Guna-mati also later passed away and was born in the Immovable Buddha-field, becoming the lowest among the Sangha of Shravakas. Therefore, when the sacred Dharma is declining and nearing its end, it should be protected and rescued in this way, as it was said, that Dharma speaker was the Buddha Kashyapa. Again, in the past, countless immeasurable eons ago, when the Buddha, the Bhagavan, the Supreme Victorious One, appeared in the world and taught the Sutra of Nirvana, this Bhagavan himself was a Shravaka of that Buddha, holding this Sutra and teaching it to others. Since then, he has never fallen into the lower realms, nor abandoned the true Dharma, nor experienced an evil body or suffering from diseases, etc. Now, the Tathagata is also free from all diseases and without fear, so it is said. Again, in a previous life, when the Bhagavan himself was the Brahmin boy named Star, he practiced Brahmacharya for forty-two thousand years, and upon entering the magnificent palace of the king, a merchant's daughter saw the boy, who was handsome and pleasing to the eye. She touched his feet and asked, "What do you desire?" The girl replied, "I desire you." The Brahmin boy said, "I am not one who seeks pleasure, but one who practices Brahmacharya." The girl said, "If you do not live with me, I will die." The boy thought, "I have practiced Brahmacharya for forty-two thousand years, this is not my way." So, he abandoned the girl with his power and took seven steps. As he stood on the seventh step, compassion arose, and he thought, "Even if I destroy my ascetic practice and fall into hell, I will endure it, so that this girl will not be afraid at the time of happiness and death." So, he returned to the girl.
Chinese
从她的手中夺走，并说：“女儿，来吧，我将满足你的任何愿望。”他在她家住了十二年。后来，她显现出来，生起了四梵住，并转生到梵天世界。如此，他生起大悲心，从而推翻并舍弃了四万劫的轮回。 佛说：“其他众生将要转生到地狱的业，菩萨以善巧方便使其转生到梵天世界，就是这样。” 又，过去在燃灯佛之前，大约有五百个贪图财富的商人进入大海，在海上完成了他们的目标后，他们出发返回。在他们之中，有一个靠邪恶为生、学习幻术的黑人，他是一个强盗，他想：“我要杀死所有的商人，抢走他们的财富。” 在他们之中，这位世尊化身为一位名叫大悲心的船长，他在睡梦中得到了海神的预言：“在这些客人中，有一个人，他的外貌和特征是这样的，他打算杀死所有的商人并抢劫他们的财富。这五百个商人都是不退转于无上圆满菩提的菩萨。如果他们被杀，那么这个人，因为每一个菩萨都经过了漫长的时间才证得无上圆满菩提，他将在巨大的地狱中被焚烧同样长的时间。因此，船长，你要善巧方便，使五百个商人不被杀害，这个人也不堕入巨大的地狱。” 船长思索着这个方法，知道除了杀死这个人之外别无他法。如果他把这件事告诉商人们，他们会怀着憎恨之心杀死这个人，那么他们都会堕入地狱。即使我杀死这个人，我将在巨大的地狱中被焚烧数百万劫，我也愿意。如果这五百个商人丧生，这个人会积累如此巨大的罪业，这是不行的。这个人我将杀
English
seized from her hand, saying, "Daughter, come, I will do whatever you wish." He stayed in her house for twelve years. Later, she manifested, generated the four Brahmaviharas, and was born in the Brahma world. Thus, by generating the mind of great compassion, he overturned and abandoned forty thousand kalpas of samsara. The Buddha said, "The karma of other beings that would cause them to be born in hell, the Bodhisattva skillfully causes them to be born in the Brahma world, just like that." Also, in the past, before the Buddha Dipankara, there were about five hundred merchants desiring wealth who entered the ocean. Having accomplished their purpose on the sea, they set out to return. Among them, there was a black man who lived by evil, learning illusion, a robber, who thought, "I will kill all the merchants and take their wealth." Among them, this Bhagavan himself was transformed into a captain named Great Compassion, who was prophesied by the sea god in a dream: "Among these guests, there is a person with such and such appearance and characteristics, who intends to kill all the merchants and rob their wealth. All these five hundred merchants are Bodhisattvas who will not turn back from unexcelled perfect enlightenment. If they are killed, then this person, because each Bodhisattva has strived for unexcelled perfect enlightenment for a long time, will be burned in the great hells for the same long time. Therefore, captain, be skillful so that the five hundred merchants are not killed, and this person does not fall into the great hells." The captain pondered over this method and knew that there was no other way than to kill this person. If he told the merchants about this, they would kill this person with hatred, and then they would all fall into hell. Even if I kill this person, I would be willing to be burned in the great hells for hundreds of thousands of kalpas. If these five hundred merchants were to die, this person would accumulate such great evil karma, which is not right. This person I will kil