Tibetan
་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ལོག་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་བོ། །ལྷ་སོགས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་ཆེས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆར་འབྱུང་བ་ཞེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་བསྒྲགས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གངྒཱའི་ཀླུང་བཞིའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདས་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་ཤིང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གླིང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཆོས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་འཇིགས་བསྒྲགས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འཇིགས་བསྒྲགས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ནུབ་དུ་ཉེ་བའི་ཚེ། དེའི་བསྟན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་ནོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། དགེ་སློང་སོགས་འཁོར་བཞི་སུ་མཐོང་ཡང་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཁོ་བོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཁྱེད་ནི་མ་བརྙས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་དང་། ཁྱེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སུ་མཐོང་ཡང་དེ་སྐད་སྒྲོག་པ་མ་གཏོགས་ལུང་ཡང་མི་ནོད་ཁ་ཏོན་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་སོགས་སུ་ལ་དེ་སྐད་བསྒྲགས་པ། དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་དེ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་མ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་གཤེ་ཞིང་སྤྱོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདི་མ་དྲིས་པར་བརྙས་པའི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བདག་ཅག་ལ་བདག་ཉིད་བརྙས་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་མ་བསམས་མི་འདོད་པར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ལུང་སྟོན་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གཤེ་ཞིང་སྤྱོས་པས་ལོ་མང་པོ་འདས་ན་ཡང་སུ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་གནོད་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་། དེས་སྨྲས་པ་ལ་བོང་བ་དང་དབྱུག་པ་འཕེན་ཀྱང་། དེས་དེ་དག་ལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཁོ་བོ་ཁྱེད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་གོ། དེས་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་འཁོར་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་དེས་དེ་ལྟར་བསྒྲགས་པས་དེ་ལ་མིང་བརྙས་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་བསྒྲགས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དཀྲིགས་ཕྲག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ ཉི་ཤུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་པར་བར་སྣང་གི་སྒྲ་ལས་ཐོས་ཏེ་བཟུང་བས། མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས། ཕྱིར་ཡང་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཉི་ཤུར་བདག་གི་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྒྲགས་པས། དགེ་སློང་སོགས་འཁོར་བཞི་པོ་ང་རྒྱལ་ཅན་སྔོན་རྟག་ཏུ་བརྙས་པར་བཏགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་། དམ་བཅས་པའི་མཐུ་དང་། སྤོབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་ཞིང་འཁོད་དོ། །གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལ་ཡང་དག་པར་བཙུད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཟུངས་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་མཚན་མཐུན་པ་བྱ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་མཐར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་སྒྲ་རྒྱལ་པོ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཆོས་འདི་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ན་མིག་སོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་རྙེད་ ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་མཆོད་པ་དང་དབུལ་བ་བྱས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་འདི་ཉིད་བཟུང་སྟེ་བསྟན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཉིད་མ་བཟུང་ན་མྱུར་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་ལ། དེ་བཟུང་བས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་ཞེས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་འཁོར་མང་པོས་བརྙས་ཤིང་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མ་ཐོས་ལ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་མནར་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ཐར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། འཁོར་འདིའི་ནང་ན་བཟང་སྐྱོང་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གཞན་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་འཛིན་པ་དོན་ཆེ་བས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཟུང་ཞིང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་འབྱུང་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བརྒྱན་ལ་བུད་མེད་ཟེར་ཅིང་ཐམས་ཅད་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཁོར་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟར་བརྩོམ་པའི་ཚུལ་ཞུས་པ་ལ། རྩོམ་པ་དང་། རྟུལ་བ་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་སྲ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བྱེ་བ་འདས་པ་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་བརྩོན་བཞིན་དུ་ཚེ་དུས་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་བརྩོན་པར་བྱས་ནས་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་གང་དག་བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་གི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་བརྒྱུད་མར་བྱས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ། མཐར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཡང་ཆེས་སྔ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དེ་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་བུད་མེད་དང་འཁྲིག་པའི་མིང་ཡང་མེད། ཉན་རང་ཡང་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་མོས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཟས་གོས་སོགས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་འདྲའོ། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་འཕགས་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཞིང་དུ་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དང་འཁོར་རྣམས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མི་གྱོན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གོས་གཙང་མ་གྱོན་ཏོ། །དེ་ན་བསླབ་པ་བཅའ་བ་ཡང་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་ནོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་བཟོད་པ་དང་གཟུངས་སོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་མ་གཏོགས་པར་རྒྱལ་པོ་གཞན་མེད་དོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པའི་ཚེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་བདག་ལས་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་ནན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་པ་ནི་མེད་ན་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་སེམས་དེ་དགའ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་དེ་བསྐལ་ པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ན་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བདག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་ནི་ངེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི
Chinese
以无的实相为依止，得不退转之授记。诸天及无量有情皆将趣入无上菩提。于往昔无量无数劫之前，于彼岸世界中，有世尊名为“怖声王”，出现于世，演说正法，饶益声闻及菩萨众。其寿量乃至百千俱胝劫，如恒河四岸沙数。尔时经过百千俱胝劫，人间此洲大地化为微尘数之圣地；复过百千俱胝劫，四大洲化为微尘数之法像所住处。此法像亦复灭尽，于是世间复有如来，名号同为“怖声王”，于二十百千俱胝劫次第出现。最初出现之怖声王如来，其正法衰微，法像亦将灭时，有一僧，名“常被毁菩萨”，破坏正法。何以称为“常被毁”？此菩萨见诸比丘及四众，即往其前而告言：“我有寿命，我不毁汝，汝亦未被毁。何故如此？因汝等皆应修菩萨行，终当成佛。”如是虽见众生，若非口宣此言，则不授记，不作开示。是故比丘等闻已，心多嗔恚，不生信解，反加毁骂，说此比丘心无慈悲，非应作佛记。但大菩萨被加谤毁，仍随顺忍受。
English
Relying on the reality of non-existence, one attains the prophecy of irreversible progress. Countless gods and sentient beings enter into supreme enlightenment. In a past immeasurable and numberless kalpas ago, in a world beyond, a Tathāgata named ‘King Fearful Voice’ appeared, proclaiming the Dharma, benefiting the Śrāvakas and Bodhisattvas. His lifespan extended for hundreds of thousands of koṭis of kalpas, equal to the sands of the four banks of the Ganges. After hundreds of thousands of koṭis of kalpas had passed, this human continent transformed into holy ground equal to the number of its dust particles. Again, after further hundreds of thousands of koṭis of kalpas, the four continents transformed into Dharma images equal to the number of their dust particles. When these Dharma images also perished, another Tathāgata, with the same name ‘King Fearful Voice,’ arose, twenty hundred thousand koṭis of kalpas in succession. When the very first King Fearful Voice Tathāgata’s true Dharma declined, and even the Dharma image was about to disappear, there was a monk named ‘The Bodhisattva Always Reviled,’ who obstructed the Dharma. Why called ‘Always Reviled’? Because whenever this Bodhisattva saw monks and the fourfold community, he went before them saying: ‘I am endowed with life, I do not revile you, nor have you been reviled. Why so? Because you all should practice the conduct of the Bodhisattva, and you too shall become fully enlightened Buddhas.’ Thus, though he encountered beings, unless he declared these words aloud, he gave no prophecy, no teaching. Therefore, monks and others who heard became greatly angry, without faith, insulting him, saying that this monk was without compassion, and unworthy to bestow Buddha prophecy. Yet the great Bodhisattva, though maligned and reviled, still endured with patience.
Chinese
虽然岁月流逝多年，他对任何人都不生嗔怒，也不生损害之心。即便有人以辱骂、棍棒来打击他，他却从远处高声宣告：“我绝不会因你们而加以辱骂！”因此，他的随从及大众恒常称呼他为“未辱名者”。这位“常未辱者”，在他生命将近圆满之际，听闻了圣法——白莲花法的种种分类。于是如来《惊吼音王》便以偈颂，宣说此法门，偈颂数以亿计、千百成群，长达二十万偈。而他虽未曾亲口言说，却以幻化音声听闻并领受，由眼与心之间获得清净无染的境界。此后经由百千劫受佛威神之加持，恒常宣说此白莲法。由此缘故，比丘与大众、随侍眷属等皆见到他拥有种种神通力、誓愿力、威德力、智慧力而随喜听受其说法。乃至无量有情众生亦得正入无上圆满菩提。他这位菩萨于是命终之后，转生而号为如来“月音王”，以种种称号，二十万亿倍地悦可大众。于是恒常示现此白莲花法之教法，广为开演。以往所积聚的善根功德，令无量众佛皆喜悦而受供养，并于无量佛所亦复供养赞叹。……
English
Although countless years passed, he never gave rise to anger or thoughts of harm toward anyone. Even when others insulted him with words or struck him with sticks, he loudly proclaimed from afar: “I will never revile you!” Therefore, his companions and followers constantly called him ‘The One Without Revilement.’ This ‘Always Without Revilement,’ when approaching the end of his life, heard the holy Dharma—the classifications of the White Lotus Dharma. Then the Thus-Come One, the King of Roaring Sound, expounded this Dharma in verse, numbering in billions and tens of thousands, reaching two hundred thousand verses. Even without personally speaking, he heard and received it through manifested sounds, and attained a pure, undefiled state between eye and mind. Thereafter, through hundreds of thousands of kalpas, blessed by the Buddha’s spiritual power, he constantly proclaimed this White Lotus Dharma. Because of this, monks, attendants, and assemblies all saw his great miraculous powers, vow-power, majesty, and vast wisdom, and joyfully listened to his teachings. Moreover, countless sentient beings also properly entered unsurpassed perfect enlightenment. This bodhisattva, after passing away, was reborn as the Thus-Come One ‘Moon Sound King,’ delighting beings by twenty hundred thousand myriad-fold through his fitting epithets. Thus he universally upheld and expounded this White Lotus Dharma everywhere. By the former roots of virtue he accumulated, he delighted countless Buddhas, making offerings and praises to them, and in turn offered and praised countless Buddhas. ...
Chinese
顶礼供养之后，于一切中，正法白莲即此法被摄持而宣说，以此善之根本，彼成佛者即是世尊佛陀。昔时曾名为“恒被轻毁”之菩萨。若当时不持正法白莲，即堕速疾之恶趣；由持之故，速得成佛。于名“恒被轻毁”时，因随众多眷属被轻蔑损恼，起嗔害心，彼等数百劫乃至二十阿僧祇劫，不闻三宝之声，复经千万亿劫受无量苦，后得解脱业障。其菩萨自身遂圆满佛果，于其眷属中，善护等五百菩萨、五百比丘尼、五百优婆夷，皆不退转于无上菩提。是故受持此法利益广大，于佛般涅槃后，亦当受持正法白莲之法类，由是能得无上菩提，佛如是说。复于往昔劫花出住世时，于极为清净严饰之世界，有佛出世名精进焰。彼时世界极净，殊胜庄严，众皆号为“莲女”，悉皆由莲华所化而生。佛为众宣说精进之法，彼世尊即是名为“坚铠”菩萨，因问精进之修习，佛答四种修习：发起、加行、分别观察、成办修持。广说精进之义。彼坚铠菩萨修习精进，逾岁月久远，得随顺忍辱，于佛前生，闻法修学，复经历生死，供养八万四千佛。