Tibetan
་མ་ཆུའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་ས་འཚོ་མ་དང་། ཁྱེའུ་ཆུའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་། ཁྱེའུ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཉ་ཁྲི་པོ་ནི་ད་ལྟར་འབར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་ཁྲི་བོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་སྲུང་བ་ཆོས་འཛིན་པ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གྱུར་པའི་ཚེ། འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྲོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་བ་ལས་ཕྱོགས་དེར་མགྲོན་པོ་རྣམས་འཛོམས་པའི་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་གནས་སོ། །མི་རྒོད་དེའི་ནང་གི་མི་གཅིག་བྲམ་ཟེ་དེ་དང་སྔོན་མཛའ་ཞིང་བཤེས་ པས་དེས་དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་དགྲ་འོང་གིས་ཁྱོད་ཉིད་མ་སྨྲས་པར་ཐར་པའི་ཐབས་སོམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ། བྲམ་ཟེ་དེས་གཏམ་དེ་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་བྱས་ན་མི་འདི་བསད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་སྨྲས་ན་ནི་མི་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་བསད་ན་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་ཅི་བྱ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་དང་། ཡང་བསམས་ཏེ་བདག་ཉིད་ངན་སོང་དུ་སོང་ཡང་སླ་སྙམ་དུ་རལ་གྲི་ཕྱུངས་ནས་སྦྲོན་པའི་མི་དེ་བསད་པས་གྲོགས་པོ་རྣམས་བདེ་བར་བྱས་སོ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་བུ་ལ་ཁྱོད་ནི་མིའི་ནང་ན་དགེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྡིག་པ་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་དེས་བདག་ནི་དེང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་གྲོགས་པོ་རྣམས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཅིང་། བདག་གིས་བསད་པ་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་ཏེ། བདག་དམྱལ་བར་ལྷུང་ཡང་སླའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། གྲོགས་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོས་བདག་ཅག་གི་སྲོག་ཐོབ་པའི ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་དྲིན་ལྕི་བ་དྲན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སེམས་སྐྱེད་པར་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ལ་སྔར་ལྟར་སྨྲས་པ་ལ། བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་འདུག་པར་སྔ་ནས་ཤེས་ཀྱང་སུ་ལ་མ་སྨྲས། རྒྱལ་པོ་ལ་མ་སྦྲན། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་སྨྲས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྒོད་རྣམས་དེ་ཐོས་ནས་དད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་དེ་རྒྱུ་དེས་བསྐལ་པ་དགུ་ བཅུ་སྙེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་འདས་ནས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། དགེ་སློང་ཞིག་འབྲུམ་བུའི་ནད་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྣག་ཁྲག་ཟག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འདོད་པར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱིར་རོལ་གནས་ཁང་ཞིག་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འདུག་པ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ནད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོས་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དམ་པའི་ནང་ཆུ་གཙང་མས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་བརྐྱངས་པའི་ཕྱག་སོར་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བཀྱེས་ནས་ལྷ་དང་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དགེ་སློང་ནད་པའི་དྲུང་དུ་དབུའི་གཙུག་ནས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་ནད་པ་དེ་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་འོད་དེས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་ནད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་གྱུར། རྣག་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཅན་དགེ་སློང་དེས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་མ་ནུས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལས་བུམ་པ་བླངས་ཤིང་དགེ་སློང་ནད་པ་དེའི་གཙུག་ཏུ་བླུགས། གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་རྨ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ནད་ཀུན་སོས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡབ་བླ་ན་མེད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བདག་ལུས་ཀྱི་ནད་དེང་སོས་ན་སེམས་ཀྱི་ནད་གསོ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། དེའང་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་དགོངས་ནས་ལན་བསབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱས་པས་དགེ་སློང་དེ་དགའ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ལྷའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཏེ་འདི་ལ་ཁྲུས་མཛད་ནས་དྲིན་ལྕི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་ཆོས་མིན་བྱེད་པ་ཞིག་གིས་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བགྲོས་ནས། གང་སུ་ཞིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ལ་ཁྱེད་ཆད་པ་གཅོད་པར་དབང་བསྐུར་གྱིས་ནོར་ཅི་ཐོབ་པ་བདག་ཅག་ཐུན་མོང་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེའི་ཚེ་ལྔ་བ
Chinese
玛楚的莲花心要，即释迦之女萨措玛；童子楚衣，即罗睺罗；童子楚心要，即阿难陀；鱼千部，即现在炽燃的殊胜光荣国王等千俱胝天子，这些都是被授记为无上菩提者。 又，往昔在名为无畏王佛的教法中，有一婆罗门之子，智慧敏锐，守护五戒，是持法者，彼时世尊即是此人。在怖畏之处，与五百同伴同行，彼处亦有聚集了五百客人的野人。野人中有一人与婆罗门先前友善，故云：“今晚前半夜有敌来，汝勿语，思惟解脱之法。”婆罗门若将此事告知同伴，则此人将被杀，而彼等将堕恶趣。若不语，则野人将杀彼等，彼等将堕恶趣，故不知所措，极其苦恼。又思惟：我堕恶趣亦可，遂拔剑杀害了告密之人，使同伴得以安乐。同伴对婆罗门之子说：“汝是人中之善者、殊胜者，为何作此恶行？”婆罗门说：“我今虽作大恶，然为利益众生，使同伴安乐故。我所杀之人乃汝等之敌，我堕地狱亦可。”五百同伴说：“为救我等性命，汝不惜忍受三恶道之苦，此恩德深重，当铭记于心。”以此劝彼等发菩提心，故一切皆发无上菩提心。五百野人亦如前对婆罗门说：“我等在此，汝早已知晓，然未告于任何人，未告于国王，亦未告于同伴，故汝之身命得以安乐。”野人闻此，生信，发菩提心。
English
The essence of the lotus of Ma Chu, namely the daughter of Shakya, Satsoma; the boy Chu Yi, namely Rahula; the boy Chu essence, namely Ananda; the fish thousand parts, namely the currently blazing glorious king and so on, a hundred million sons of gods, these are the ones who are prophesied to attain unsurpassed Bodhi. Furthermore, in the past, in the teachings of the Buddha named Fearless King, there was a Brahmin's son, sharp in wisdom, guarding the five precepts, a Dharma holder, at that time the Bhagavan himself was this person. In a place of fear, he traveled with five hundred companions, and there were also five hundred wild men gathered there. One of the wild men was previously friendly with the Brahmin, so he said, "Tonight in the first half of the night, enemies will come, do not speak, contemplate the method of liberation." If the Brahmin told his companions about this matter, this person would be killed, and they would fall into the lower realms. If he did not speak, the wild men would kill them, and they would fall into the lower realms, so he was at a loss and extremely distressed. He also thought: Even if I fall into the lower realms, it is acceptable, so he drew his sword and killed the informant, making his companions happy. The companions said to the Brahmin's son, "You are the good and excellent one among men, why do you commit such evil deeds?" The Brahmin said, "Although I have committed a great evil today, it is for the benefit of sentient beings and to make my companions happy. The person I killed is your enemy, and it is acceptable for me to fall into hell." The five hundred companions said, "For saving our lives, you do not hesitate to endure the suffering of the three lower realms, this kindness is heavy, and should be remembered." By encouraging them to generate Bodhicitta, all generated unsurpassed Bodhicitta. The five hundred wild men also said to the Brahmin as before, "We are here, you have known for a long time, but you have not told anyone, not the king, nor your companions, so your body and life are at peace." The wild men heard this, generated faith, and generated Bodhicitta.
Chinese
彼（佛陀）如是说道。婆罗门之子因那业力，超越九十劫的轮回，逐渐获得大菩提。 又，当佛陀薄伽梵住在光明园林时，有一比丘身患脓疮之病，脓血流溢，众人厌恶，便住在寺院外一处破败的住所中。当时，佛陀以神通力，无人知晓，独自前往那病者之处。凭借佛陀的威力，帝释天手持盛满净水的功德所成之宝瓶，来到如来面前。薄伽梵伸出百福所成的五指之手，放出巨大的光芒，照亮了诸天及众多眷属。如来亲自从头顶放出光芒，照亮了患病的比丘，光芒触及之处，病者的痛苦便得以消除。身患脓血的比丘祈求庇护，因无力礼拜，如来便用右手从帝释天手中接过宝瓶，倾倒在患病比丘的头顶。用左手清洗所有疮口，所有疾病痊愈，比丘欢喜，向薄伽梵顶礼，说道：“慈悲伟大的无上之父，医王，我向您顶礼。” 说完，又说道：“我身体的疾病如今痊愈，为了医治我心中的疾病，请您开示佛法。”薄伽梵便为之开示佛法，并说道：“我念及你对我的恩德深重，所以要报答你。”佛陀令其欢喜，比丘便欢喜地获得了阿罗汉果位。诸天眷属说道：“薄伽梵亲自为他擦拭身体，为他沐浴，对他恩德深重，这是为什么呢？”佛陀开示道：“过去无量劫之前，有一作恶的非法之王，与五百大臣商议，说道：‘无论谁违背法律，你们都有权对其进行惩罚，所得财物我们共同分享。’”
English
He (the Buddha) spoke thus. That Brahmin's son, through that karma, transcended ninety kalpas of samsara and gradually attained great Bodhi. Furthermore, once, when the Buddha Bhagavan was residing in the Grove of Light, there was a bhikshu suffering from a disease of boils, with pus and blood flowing from his body. Disliked by all, he dwelt outside the monastery in a dilapidated dwelling. At that time, the Buddha, through his miraculous power, unbeknownst to anyone, went alone to the sick bhikshu. Through the power of the Buddha, Indra, the lord of the gods, holding a sacred vase filled with pure water, created from merit, arrived before the Tathagata. The Bhagavan extended his hand, formed from a hundred merits, and emitted a great light, illuminating the gods and many attendants. The Tathagata himself emitted light from the crown of his head, illuminating the sick bhikshu, and as soon as the light touched him, the bhikshu's suffering was alleviated. The bhikshu, with a body covered in pus and blood, sought refuge, and unable to prostrate, the Tathagata took the vase from Indra with his right hand and poured it on the head of the sick bhikshu. With his left hand, he washed all the wounds, and all the diseases were cured. The bhikshu rejoiced and prostrated to the Bhagavan, saying, "Compassionate, great, supreme father, king of physicians, I prostrate to you." Having said this, he further said, "Now that the disease of my body is cured, please teach me the Dharma to cure the disease of my mind." The Bhagavan then taught him the Dharma, saying, "I remember your kindness to me as being very great, so I will repay you." The Buddha made him rejoice, and the bhikshu joyfully attained the fruit of an Arhat. The assembly of gods said, "The Bhagavan himself wiped his body, bathed him, and showed him great kindness. Why is this so?" The Buddha taught, "In the past, immeasurable kalpas ago, there was an evil, unlawful king who consulted with five hundred ministers, saying, 'Whoever violates the law, you have the authority to punish them, and we will share whatever wealth is obtained.'"