Tibetan
་ལས་ཤིང་འདིས་བསྐྱབས་ན། ཤིང་འདི་མ་གཅོད་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་མ་ཉན་པས། ལེགས་ཚོལ་དེ་མཐོང་མི་འདོད་པས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ། ཉེས་ཚོལ་སོགས་ཀྱིས་ཤིང་དེའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ན། དེ་ནས་སྲིན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་སྟེ་ཉེས་ཚོལ་སོགས་ཚོང་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟོས་སོ། ༈ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚིག་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ འདས་པའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་རྩ་བ་དང་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཟ་བ། རིའི་ཕུག་བགྲོད་དཀའ་བ་ན་གནས་སོ། །དེར་སྤྲེའུ་གཉིས་ཞིག་གནས་པ་ལ་དུས་ཞིག་ན་བུ་གཉིས་བྱུང་བ་སེང་གེ་ལ་བཅོལ་ནས། སྤྲེའུ་ཕོ་མོ་གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དོང་ངོ་། །དེར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བས་སྤྲེའུའི་ཕྲུག་གུ་དེ་གཉིས་བླངས་ནས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་པ་སེང་གེས་མཐོང་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འོང་བའི་ཕྲུག་གུ་དེ་གཉིས་ཐོང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྱ་རྒོད་དེས་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བདག་འདོར་ན་བཏང་གི། གཞན་ཁྱོད་ཁྲོས་ཀྱང་ངས་འདི་གཉིས་ཟོས་ཏེ་ནམ་མཁར་སོང་ན་ཅི་ཞིག་བྱ། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཏང་གིས་ཟ་བར་གྱིས་ལ་སྤྲེའུའི་ཕྲུག་གུ་གཉིས་གཏོང་བར་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དམ་བཅས་པ་སྲུང་ཞིང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་འདོར་རོ། །བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་མཐོང་ནས། སྤྲེའུའི་ཕྲུག་གུ་དེ་གཉིས་བཏང་ཞིང་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མ་འདོར་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སྤྲེའུ་ཕོ་མོ་ནི་འོད་སྲུང་དང་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་སྤྲེལ་ཕྲུག་དང་། དགེ་སློང་ཕྲེང་བ་བཟང་པོ་དེའི་ཚེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤུ་གྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་འཛམ་གླིང་འདིར་ཁྱེའུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཆོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། རབ་ཏུ་ བྱུང་ནས་གཅིག་པུར་ནགས་སུ་གནས་པ། སྙན་ངག་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ན། རི་དྭགས་བཤོར་པའི་རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ཞེས་པ་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་བརྐམ་ཆགས་ཅན་མང་པོ་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་དེ་གཉིས་ལ། འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་གདོད་ནས་མེད་ཅེས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་འཇིག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པས། འདི་སོད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྐུལ་བས། རྒྱལ་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་དང་སྔོན་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་སྤྱད་པའི་ལྷ་མོ་ཕྱིར་འབྲང་བ་ཞིག་གིས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཚིག་དག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག །འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ། སྔར་ཆོས་བསྟན་པ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་འདི་གཉིས་མ་སྤོངས་ཤིག །ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དེས་དེའི་རྗེས་སུ་བསམ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མ་བཏང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་དེའི་ནུ་བོ་མ་རུངས་པ་ཉན་གོར་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་ལ། རིགས་སྔགས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་འདི་གཉིས་སོད་ཅེས་སྡིག་གྲོགས་དེ་དག་གིས་བསྐུལ་བས། དེས་ དམག་གི་དཔུང་གོ་བགོས་ཏེ་གསོད་དུ་འོང་བ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ནགས་ན་གནས་པས་རྡོ་དང་སོ་ཕག་གི་ཆར་གྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད་དེ་ཁ་བཏགས་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་རུངས་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཉེས་པས་ཚེ་ རབས་དྲུག་ཅུར་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་རྦད་ཅིང་གཏོང་བའི་དགེ་སློང་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་ཚེ་རབས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསམ་ཡས་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་མོ་གང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྲུང་བ་དེ་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་མཐོང་ཞིང་མཆོད་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཐོས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་ནི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བྱམས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཕན་འདོད་དེ་ནི་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོ་མ་རུངས་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཡངས་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་བྱས་པ། ལྷའི་ཡུལ་ལྟར་འབྱོར་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དཔས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱ
Chinese
如果这棵树救了你，（我）说了不要砍这棵树，但（他们）不听。因为不想看到好事，所以在（我）先行离开之后，罪恶之徒等砍断了那棵树的根。之后，五百个罗刹出现，吃掉了罪恶之徒等所有商人。 菩萨们即使舍弃整个身体，也永远守护着对众生所说的话不欺骗，过去在无数劫之前，这位世尊变成了一只名叫狮子肢体不劣的狮子，追随对一切众生的慈爱，吃树根、树叶、果实和花朵，住在难以进入的山洞里。那里住着两只猴子，一段时间后生了两个孩子，托付给狮子，两只公猴和母猴去觅食。在那里，一只名叫毛发的秃鹫王抓走了那两只小猴子，停留在上面的空中，狮子看见了，用偈颂说：放了那两个前来向我寻求庇护的孩子。秃鹫说：野兽之王，如果你舍弃我，我就放了它们。否则，即使你生气，我吃了这两个飞向天空又能怎么样？野兽之王说：我舍弃你，让你吃掉我，请放了这两只小猴子。进入菩提道，守护誓言，不妄语，为了众生舍弃身体。秃鹫看到了这样奇异的事情，放了那两只小猴子，说道：野兽之王，你也别舍弃自己的身体啊，说完就走了。当时，那对猴子夫妇就是光增和金色贤女，罗睺罗和阿难是小猴子，善护比丘在那时是秃鹫王毛发，如是说。 又，过去这位世尊和燃灯佛在阎浮提洲成为两位最优秀的说法童子时，出家后独自住在森林里，精通诗歌和所有论典，获得禅定和神通后，向名为象王的猎兽之王及其六十亿眷属宣说佛法，引导他们走向菩
English
If this tree has saved you, (I) said not to cut this tree, but (they) did not listen. Because they did not want to see good things, after (I) left first, the evildoers and others cut the roots of that tree. After that, five hundred Rakshasas appeared and ate all the merchants, including the evildoers. Bodhisattvas always protect the words they have spoken to sentient beings without deceiving them, even if they give up their entire bodies. In the past, countless eons ago, this Bhagavan became a lion named Lion Limb Not Inferior, following the love for all sentient beings, eating roots, leaves, fruits, and flowers, and living in a mountain cave that was difficult to enter. There lived two monkeys, and after some time they had two children, entrusting them to the lion. The two male and female monkeys went to forage. There, a vulture king named Hair grabbed the two baby monkeys and stayed in the sky above. The lion saw this and said in verse: Release those two children who have come to me for refuge. The vulture said: King of beasts, if you abandon me, I will release them. Otherwise, even if you are angry, what can I do if I eat these two and fly into the sky? The king of beasts said: I abandon you, let you eat me, please release these two baby monkeys. Entering the Bodhi path, guarding vows, not speaking falsely, abandoning the body for the sake of sentient beings. The vulture saw such a strange thing, released the two baby monkeys, and said: King of beasts, do not abandon your body either, and then left. At that time, the monkey couple were Light Increase and Golden Good Woman, Rahula and Ananda were the baby monkeys, and the virtuous Bhikshu Garland was the vulture king Hair at that time, so it was said. Also, in the past, when this Bhagavan and Dipankara Buddha became two of the most excellent Dharma-speaking children in Jambudvipa, after renouncing and living alone in the forest, being proficient in poetry and all treatises, and having attained meditation and supernatural powers, they taught the Dharma to the king of hunting beasts named Elephant King and his sixty billion retinue, guiding them towards Bo
Chinese
于彼发菩提心。彼时，诸多贪欲比丘对那两位说法者说：“此乃说断灭之外道，说蕴体本无，是教导业与异熟毁灭之法，杀掉此二人。”以此劝诱国王。国王亦稍有疑虑之时，先前与国王一同享乐的一位随从天女对国王以罪恶友伴之语说：“莫生如此之心。此二人乃真正之说法者，忆念先前所教之法，莫舍弃此二人。”如是说后，国王思念其语，未舍弃胜者之教。国王之弟，凶暴之难近国王，被那些罪恶友伴劝诱说：“杀掉此二位以咒术于虚空行走之比丘。”彼遂部署军队前来杀戮，然龙与夜叉等居于林中者，以石块瓦砾之雨将其驱逐，并加以嘲讽。凶暴国王临死之际，因恼怒说法者之罪业，于六十劫中生于无间地狱。那些诅咒并驱逐国王之众多具分别见之比丘，于百千万亿不可思议劫中，感受有情地狱之痛苦。劝诱国王并守护说法者之天女，见恒河沙数之佛，行供养与享用，与国王一同听闻佛法并发菩提心之六十俱胝众生，于其他刹土成佛。听闻佛法之国王乃慈氏（弥勒），天女利益者乃月光童子，国王之弟凶暴者乃提婆达多。如是说。༈ 又，往昔如来名号为善逝善王之时，于世间显现之时，此赡部洲广阔达九十万俱胝由旬，八万四千大城市皆以七宝所造，如天界般富饶。世尊即是名为布施护施之大法国王。
English
Thereupon, he generated the mind of enlightenment. At that time, many monks with strong desires said to the two preachers, "These are nihilistic heretics, teaching that the aggregates are originally nonexistent, and that karma and its maturation are destroyed. Kill them!" They urged the king to do so. When the king was somewhat doubtful, a goddess who had previously enjoyed pleasures with the king and followed him said to the king with words of evil companionship, "Do not generate such thoughts. These two are true preachers of the Dharma. Remember the Dharma they taught before, and do not abandon them." Having said this, the king reflected on her words and did not abandon the teachings of the Victorious One. The king's younger brother, the cruel and difficult-to-approach king, was urged by those evil companions to "Kill these two monks who travel in the sky by means of mantras." He then deployed an army to kill them, but the nagas and yakshas who lived in the forest drove them back with a rain of stones and bricks, and mocked them. When the cruel king was about to die, due to the sin of being angry with the preachers, he was born in Avici hell for sixty kalpas. Those many monks with specific views who cursed and expelled the king experienced the suffering of sentient beings in hell for hundreds of millions of incalculable kalpas. The goddess who urged the king and protected the preachers saw as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges, made offerings and enjoyed pleasures, and the sixty kotis of beings who heard the Dharma and generated the mind of enlightenment together with the king became Buddhas in other realms. The king who heard the Dharma was Maitreya, the goddess who benefited others was Youthful Moonlight, and the king's younger brother, the cruel one, was Devadatta. Thus it was said. Furthermore, in the past, when the Tathagata named King of Bliss appeared in the world, this Jambudvipa was vast, measuring ninety hundred thousand yojanas, and all eighty-four thousand great cities were made of the seven precious substances, as prosperous as the realm of the gods. The Bhagavan himself became a great and righteous king named King Dana.